«ДОСТОЙНО ЕСТЬ»

[греч. ῎Αξιόν ἐστιν; слав.   ], одно из наиболее известных правосл. песнопений во имя Пресв. Богородицы.

Текст «Д. е.»

представляет собой развернутую похвалу Богородице и состоит из 2 частей, приписываемых разным гимнографам: припева-величания                и ирмоса                  (рус. пер.: «По истине достойно ублажать Тебя, Богородицу, присноблаженную, и пренепорочную, и Матерь Бога нашего. Достопочтимую более Херувимов и славную несравненно более Серафимов, без истления родившую Бога Слова, Тебя, истинную Богородицу, мы величаем» (СДЛ. Вып. 1. С. 181-182); дониконовский текст песнопения отличается одной строкой: вместо    полагалось петь   ).

Автором гимна «Честнейшую херувим», являющегося ирмосом 9-й песни трипеснца Великой пятницы 2-го плагального (т. е. 6-го) гласа, традиционно считается прп. Косма Маюмский. Согласно Иерусалимскому уставу, это песнопение также служит припевом к евангельской песни Богородицы «Величит душа Моя Господа», которая исполняется в начале 9-й песни канона утрени в большинство из дней церковного года. Помимо этого «Честнейшую херувим» широко используется в богослужении и как самостоятельное молитвословие.

О создании величания    повествует предание, записанное ок. 1548 г. протом Афона Серафимом Фииполом (см.: Νέον μαρτυρολόγιον... ᾿Αθῆναι, 18562. Σ. 294-296). В посл. четв. X в. на Св. Горе, в небольшой келлии у ц. Успения близ Кареи, подвизались старец и его послушник. Однажды старец ушел на воскресное всенощное бдение в кафоликон Протата в Карее. Пока он отсутствовал, келлию посетил некий монах. В предрассветный час, когда инок и монах-странник совершали утреню и пришло время воспеть, по обычаю, «Честнейшую херувим», монах предварил песнопение величанием «Д. е.». Красота песнопения удивила инока. По его просьбе монах чудесным образом запечатлел слова на каменной плите и повелел всегда петь именно так. Затем он исчез (по преданию, это был арх. Гавриил), а инок продолжил петь, когда вернулся старец. О чуде было сообщено старцам Протата, те передали известие патриарху и императору, а песнопение «Д. е.» перешло во всеобщее богослужебное употребление. Место чудесного явления получило название ἐν τῷ ᾄδειν, т. е. «[место] пения»; в рукописях Минеи иногда встречается указание на службу во имя арх. Гавриила в ц. ἐν τῷ ᾄδειν 11 июня (см.: Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. C. 317-318), т. е. в день празднования иконы Божией Матери «Достойно есть» - по преданию, того самого образа, перед к-рым и произошло чудо (икона была перенесена в кафоликон Протата в Карее, где хранится в наст. время). В 1838 г. по просьбе Протата иеродиак. афонского Русского Пантелеимонова мон-ря Венедикт составил гимнографическое последование в честь иконы «Достойно есть» (изд. в 1854, также см.: Petit. Bibliogr. d. acolouthies grecques. P. 151-152).

Известен ряд визант. песнопений, подобных величанию   (см.: Follieri. Initia hymnorum. T. 1. P. 135-136; см. также: AHG. T. 2. P. 72; T. 6. P. 219); особенно часто они встречаются в числе припевов к 17-й кафизме на различные праздники (см. ст. Величание; среди используемых в совр. практике подобных припевов - тропарь               открывающий 2-ю статию непорочных в Великую субботу и следующий за ним аналогичный тропарь; сходные тропари присутствуют и среди припевов на 2-й статии непорочных в праздник Успения Пресв. Богородицы как в дониконовской рус. традиции, так и в позднейшей греч. и рус. редакции чина погребения Божией Матери). Песнопение, начинающееся со слов          открывает ряд троичнов (приписываемых прп. Григорию Синаиту), исполняемых после канона на воскресной полунощнице согласно Иерусалимскому уставу; эти троичны сопоставимы с припевами-мегалинариями (μεγαλυνάρια), исполняемыми после молебного канона. И в малом, и в великом молебных канонах Божией Матери эти припевы начинаются с «Д. е.».

В богослужении

«Д. е.» употребляется весьма широко - его могут петь в конце 9-й песни канона утрени, повечерия и молебна; «Д. е.» или заменяющий его текст входит в Божественную литургию - в один из разделов анафоры; согласно чину о панагии, оно заключает обеденную трапезу; наконец, оно предваряет отпуст в чине изобразительных (в будние дни Великого поста, когда не совершается литургия Преждеосвященных Даров, «Д. е.» поется на вечерне, объединяемой с изобразительными) и нередко звучит при чтении различных келейных правил.

В конце 9-й песни канона утрени «Д. е.» появляется в Иерусалимском уставе и соответствующих ему богослужебных книгах (в древнейших сохранившихся рукописях этого устава XII в. предписаний относительно «Д. е.» не содержится). В более ранних уставах студийской традиции указание о пении «Д. е.» после 9-й песни канона отсутствует, также как и указание о пении «Величит душа Моя Господа» в начале 9-й песни. Поскольку песнь «Величит душа Моя Господа» и «Д. е.» объединяют общий припев (ирмос «Честнейшую херувим»), место в чине утрени (9-я песнь канона), время появления в службе (ок. XII-XIII вв.) и использование одного гласа (по нек-рым уставам эти песнопения поются на 6-й глас), можно с большой долей вероятности утверждать, что «Величит душа Моя Господа» и «Д. е.» были включены в чинопоследование утрени одновременно. Возможно существование связи между практикой, отмеченной в Мессинском Типиконе 1131 г., принадлежащем к зап. ветви студийской традиции, петь в конце 9-й песни канона (утрени, повечерия, службы πρεσβεία - см.: Arranz. Typicon. P. 56, 198, 207, 211, 213, 252, 296) «7 обычных ирмосов Божией Матери» и введением «Величит душа Моя Господа» и «Д. е.» в чин утрени. 6 стихов «Величит душа Моя Господа» вместе с величанием   образуют 7 стихов, а в нек-рых рукописях (напр., славянских РГАДА. Ф. 381 (Син. тип.). № 46 и 48, 2-я пол. XIV в.- см.: Шугаев И., свящ. Древнерусские богослужебные сборники XIV в.: Ист.-литург. анализ: Дис. / МДА. Серг. П., 1999. С. 96) сохранился цикл из различных припевов к «Величит душа Моя Господа», каждый из к-рых начинается со слов «Честнейшую херувим» и заканчивается словами «Тя величаем». Очевидно, что эти припевы написаны по подобию ирмоса «Честнейшую херувим», используемого как припев к величанию   .

В совр. греч. и рус. богослужебной практике «Д. е.» поется на утрене только вне пред- и попразднств и лишь в тех случаях, когда канон утрени не имеет катавасии по каждой песни (Розанов. Устав. С. 120, 140; впрочем, в изложении службы Троицкой родительской субботы в совр. изданиях Цветной Триоди на каноне утрени указаны и катавасия, и «Д. е.»); то же происходит и в совр. греч. практике (см.: Ρήγας Γ. Τυπικόν. Θεσσαλονίκη, 1994. Σ. 98-99. (Λειτορυγικά Βλατάδων; 1)). Однако, в соборно-приходском Типиконе Георгия Виолакиса в изложении чина праздничной и воскресной утрени (Βιολάκης. Τυπικὸν. Σ. 24-25, 56) и в описании чина вседневной утрени (Ibid. Σ. 46) о пении «Д. е.» нет указаний, но говорится о нем только в главе о великопостной утрене (Ibid. Σ. 328).

В слав. рукописях Иерусалимского устава XVI - 1-й пол. XVII в. наиболее распроcтраненным является указание петь «Д. е.» по 9-й песни канона в седмичные дни: «...велегласно вкупе на глас 6-й и творим вкупе вси поклон до земли»; в главе о чине воскресного всенощного бдения указания о «Д. е.» отсутствуют (см.: РГБ. Троиц. осн. № 244. Л. 29, 2-я пол. XVI в.; ср.: ГИМ. Син. № 335. Л. 22, 35 об., нач. XVII в.; то же и в печатных дониконовских Уставах 1610 г. (Л. 17, 39 об.), 1633 г. (Л. 11 об., 22 об.) и 1641 г. (Л. 26, 45)). В нек-рых слав. рукописях (включая ранние: ГИМ. Син. № 329. Л. 20 об., 32 об., 2-я пол. XIV в.), однако, предписывается петь «Д. е.» по 9-й песни канона как на седмичной, так и на воскресной утрене (что больше соответствует предположению о связи между «Д. е.» и «Величит душа Моя Господа»). Указания о пении «Д. е.» и в воскресные, и в седмичные дни содержат Соловецкий и Скитский уставы XVII в. (РНБ. Арх. собр. № 229. Л. 19; Сол. № 1129/1239. Л. 17), а также старообрядческие уставы (ГИМ. Хлуд. № 271. Л. 43 об., нач. XIX в.; Выговский устав. Саратов, 1911. Л. 11, XVIII в.; Устав [Преображенской общины]. 1915. Л. 11; Устав еп. Арсения Уральского. М., 2001Р. Л. 73 об.- 74 и др.). В совр. старообрядческой традиции «Д. е.» поется всегда, когда исполняется песнь «Величит душа моя Господа», включая пред- и попразднства.

По аналогии с утреней «Д. е.» поется по окончании канона на молебне, повечерии (как великом, так и малом; «Д. е.» отменяется в тех случаях, когда устав указывает катавасии после каждой или только после 9-й песни канона повечерия - на 1-й и Страстной седмицах Великого поста; в предпразднства Рождества Христова, Богоявления и Преображения и др.), в различных келейных правилах (напр., в последовании к Св. Причащению). В отличие от утрени во всех этих случаях «Д. е.» поется не после покрывающего ирмоса 9-й песни канона (как на утрене), а сразу после тропарей и само служит покрывающим ирмосом.

На Божественной литургии «Д. е.» поется во время intercessio (раздел, содержащий поминовения) анафоры, сразу после возгласа предстоятеля             . В дни важнейших праздников и их попразднств «Д. е.» анафоры заменяется задостойником (а в дни совершения литургии свт. Василия Великого - песнью «О Тебе радуется» или задостойником). Совр. греч. практика отличается от русской тем, что в дни попразднств, когда на утрене есть «Величит душа Моя Господа», на литургии поется не задостойник, а «Д. е.» (см.: Βιολάκης. Τυπικόν. Σ. 38).

По положению в службе и муз. оформлению литургийное пение «Д. е.» заметно выделяется среди проч. случаев употребления песнопения, однако включение его в чин Божественной литургии произошло значительно позднее включения «Д. е.» в состав утрени и ряда др. служб - лишь к XVI в. окончательно сформировалась традиция пения «Д. е.» и задостойников в соответствующем месте анафоры (см.: Taft. 1991. P. 118). Даже в Диатаксисе К-польского патриарха Филофея Коккина, кодифицирующем афонские богослужебные традиции XIV в. и отражающем окончательную стадию развития визант. чина Божественной литургии, «Д. е.» в чине отсутствует, в соответствующем месте анафоры хору предписывается петь богородичен: ῾Ως ἀληθῶς ἄξιον κα δίκαιόν ἐστι τὸ δοξάζειν̇ (Яко воистину достойно и праведно славити...), а священнику - читать: Χαῖρε κεχαριτομένη̇ (Радуйся, Благодатная...) (см.: Goar. Euchologion. P. 93). Как показала Г. Винклер (Winkler. 1970. P. 323-336; eadem. 1971. P. 351-354), появление богородичного песнопения в составе intercessio анафор к-польских литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста было связано с влиянием палестинской и александрийской традиций. Первоначально это песнопение (в рукописях указываются различные конкретные тексты; чаще всего - Χαῖρε κεχαριτομένη̇ (Радуйся, благодатная...- Лк 1. 28b, c) или «Богородице Дево, радуйся») читалось священником тайно и до возгласа  , со временем оно переместилось на место после возгласа и стало петься хором. К XVI в. сформировалась совр. практика, когда литургийное «Д. е.» или задостойник поются вместо древних диаконских диптихов усопших, от к-рых в совр. чине сохранились лишь диаконское каждение во время этого раздела анафоры и напоминание в Служебнике о негласном поминовении диаконом тех, кого он желает; диптихи живых доныне сохраняются при архиерейском богослужении (см.: Taft. 1991. P. 118-119).

В других случаях. По аналогии с литургией «Д. е.» поется в чине о панагии - после священнодействия возвышения панагии и тропаря        (Часослов. С. 131). В нек-рых службах «Д. е.» предваряет отпуст (вероятно, по аналогии с использованием песнопения «Честнейшую херувим» в качестве одного из заключительных молитвословий) - на изобразительных и на великопостной седмичной вечерне (кроме праздников и случаев совершения литургии Преждеосвященных Даров). В том же качестве «Д. е.» используется при чтении принятых ныне в РПЦ келейных вечернем и утреннем правилах. В старообрядческой традиции «Д. е.» входит в т. н. семипоклонный начал и читается перед заключительными молитвословиями (Молитвенник. М.: Изд. старообр. митрополии, 2001. С. 22). Вероятно, как завершающую молитву это песнопение или задостойник исполняют в чине встречи архиерея - пение «Д. е.», возможно, является здесь следом дониконовской практики, когда шествие архиерея в храм сопровождалось соответствующими молитвами и завершалось отпустом при входе в церковь (см. также ст. Входные молитвы).

Величание    может также исполняться как самостоятельное песнопение, напр. в качестве праздничного величания на утрене праздника Казанской иконы Божией Матери (см.: Великий сборник. 1993. Ч. 2. С. 121; в др. изданиях может указываться иное величание; ср. также величание Божией Матери в Неделю Всех святых, в земле Российской просиявших, основанное на тексте величания   ).

В певческой традиции

С сер. XVI в. «Д. е.» выписывалось в певч. рукописях среди песнопений утрени с указанием петь его на 6-й глас столпового знаменного распева (РГБ. Ф. 379. № 28; ГИМ. Син. певч. № 1354), соответствующий гласу ирмоса Великой пятницы, с к-рым песнопение связано по происхождению (на 6-й глас также должен исполняться возглас перед песнью Богородицы: «Богородицу и Матерь света в песнех возвеличим»). О значении этого песнопения свидетельствует тот факт, что в Скитском уставе, согласно к-рому поется лишь ограниченное количество песнопений, наряду с ирмосами и песнью Богородицы «Величит душа Моя Господа» следует петь (РНБ. Солов. № 1129/1239. Л. 17) «Д. е.».

Впосл. возникает множество вариантов мелизматических распевов «Д. е.» для литургии, в т. ч. демественного распева (РГБ. Больш. № 153. Л. 107 об.), «многогласные» варианты, такие, напр., как «осмогласное», «творение и роспев Лва Царя премудраго деспота» и «четверогласное опекаловское» (ГИМ. Син. певч. № 1280. Л. 90-91 об., 92 об., нач. XVIII в.; см.: Перелешина В. Ю. Знаменные многогласники в Обиходах XVII в. (в печати)), а также в виде троестрочия (РНБ. Q. I. № 875. Л. 65-66).

В XVIII-XIX вв. распространяются «Д. е.» киевского, болгарского, греческого, различных монастырских распевов. Так, в синодальном издании Обихода зафиксированы варианты сокращенного греческого распева 4-го гласа, греческого распева под названием «жуковская малая» 5-го гласа, киевского распева 8-го гласа, «ин роспев царя Феодора», болгарский распев 1-го гласа (Обиход нотного пения. М., 1902. Ч. 2. С. 26 об.- 28).

Существует множество гармонизаций традиц. напевов: И. А. Гарднера (распева царя Феодора), Н. М. Осоргина и Н. Н. Кедрова-сына, А. Д. Кастальского (афонское, на подобен «Объятия отча»), Н. Н. Черепнина (болгарского распева, 1-го гласа, на подобен «Объятия отча»), Е. С. Азеева (киевское), А. Ф. Львова (сокращенного греческого распева, 4-го гласа, «входное»), П. Г. Чеснокова (сокращенного греческого распева), свящ. Иоанна Соломина (сербское), а также авторские варианты Д. С. Бортнянского, А. А. Архангельского, А. И. Красностовского, П. И. Чайковского (см.: Нотный сб. православного рус. пения. Лондон, 1962. Т. 1. С. 213-233; Свод напевов. С. 146-154).

В старообрядческой беспоповской письменной традиции зафиксированы «Д. е.» для утрени: «малое», силлабического стиля (согласуется с указанием в Выговском уставе петь на вседневной утрене «Д. е.» «малую» (Л. 17)), 6-го гласа столпового знаменного распева, путевого распева (согласно анализу мелодики; в ркп. указано: «6-го гласа»), «тихвинской перевод», «кирилов перевод болшой», «ин перевод кирилов» (Обиход поморский. М., 1911. Л. 128-129 об.; 176 об.- 180 об.). В книгах поповского согласия письменно зафиксирован только развод для литургии: в «Обеднице» помещены распевы на 8 гласов и «путевое» (К.[: Калашников]. Л. 28 об.- 34 об.). В практике на литургии в праздничные дни, как правило, поется путевым распевом, а в седмичные - на глас недели.

В совр. многоголосной практике РПЦ «Д. е.» на утрене поется обычно на глас катавасии обиходным напевом или на подобен напева «Величит душа Моя Господа»; на Божественной литургии используются обиходные напевы (киевский 8-го гласа, подобны различных гласов и др.) или авторские гармонизации.

В греч. традиции, вероятно, певч. исполнение не практиковалось, поскольку старец Арсений (Суханов) в записях о греч. богослужебной традиции сер. XVII в. с удивлением отмечал, что ««Достойно» по девятой песни по ирмосе ни в неделю, ни в прочие дни, ни в полиелеосные отнюдь не поют нигде» (Проскинитарий Арсения Суханова 1649-1653 // ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 234), хотя в др. разделах писал о «Д. е.», исполнявшемся в соответствующих местах службы. В совр. традиции на литургии «Д. е.» часто поется на 2-й глас (надписывается как «обиходное» (συνηθισμένον) - Lesb. Leim. 230. Fol. 263-263v, 1700 г. и др.).

Вероятно, с XVIII в. распространились различные авторские напевы на все гласы. Так, в певч. книгах встречаются «Д. е.» протопсалта Григория на 1-й глас (Athen. O. et M. Merlier. 20. Fol. 1γ, 1825-1830), Феодора Папапарасху Фокейского на 3-й глас энгармоническое (ἐναρμόνιος), на 4-й глас λέγετος, на 2-й плагальный глас (Athen. O. et M. Merlier. 12. Fol. 245v - 246, 1730-1750 гг.), 2 варианта на глас βαρύς (см.: Ταμεῖον ᾿Ανθολογίας. Κωνσταντινούπολις, 1869. Σ. 338-341), Андрея Дзигнопулоса на 1-й глас, Мелетия Сиcания на 1, 2 и 3-й гласы, Нектария Влахоса на 1-й глас, Петра Филанфидиса на глас δευτερόπρωτος, Харалампия Папаниколаоса на 2-й глас, протопсалта Григория на 3-й глас, на 3-й глас ἁτζὲμ ἀσιράν (аджем аширан - название одного из тур. макамов (ладов)), на 4-й глас, на 1-й плагальный глас на κε, Анфима Месолонгита на 1-й плагальный энгармонический, ἐκ τοῦ Βλαχικοῦ на 1-й плагальный глас, мон. Нектария на 1-й плагальный глас, протопсалта Николая Смирнского на 2-й плагальный глас, на глас βαρύς, на 4-й плагальный глас и др. (см.: Μουσικὸς θησαυρὸς τῆς λειτουργίας. ῞Αγιον ῎Ορος, 1931. Σ. 447-522).

Лит.: Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 288-293; Вып. 3. С. 46-47; Χατζηγιακουμής. Μουσικά χειρόγραφα Τουρκοκρατίας; Winkler G. Die Interzessionen der Chrysostomusanaphora in ihrer geschichtlichen Entwicklung // OCP. 1970. Vol. 36. P. 301-336; 1971. Vol. 37. P. 333-383; Taft R. F. The Diptychs: (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 4). R., 1991. (OCA; 238); Пожидаева Г. А. Певч. традиции Др. Руси. М., 2007. С. 654-659.

И. В. Старикова