ДРЕВНИХ ГЕРМАНЦЕВ РЕЛИГИЯ

собирательное понятие для обозначения дохрист. культов герм. племен (истевонов, герминонов, ингевонов, готов, лангобардов, кимвров и др.), а также народов Скандинавии. Древнейшие источники по предыстории герм. культов - данные археологии, погребальные памятники и сюжеты наскального искусства, петроглифы (высеченные изображения на каменной основе) юга Швеции (Бохуслен и др.) передают культовые сцены с колесницами, лодками, ритуальной пахотой, процессиями и битвами, в к-рых исследователи видят отражение ритуалов, сходных с европ. календарными действами (подобие карнавала). В погребальном культе древних германцев сочетались традиция захоронения в могилах и кремация с использованием сосудов-урн. С бронзового века известны оградки из камней в виде ладей вокруг погребений, монументальные курганные насыпи над могилами вождей (Скандинавия). О солярном культе свидетельствует колесница из Труннхольма (Дания) со статуэткой лошади, запряженной в колесницу с солнечным диском. У континентальных германцев в раннем железном веке получают распространение т. н. княжеские погребения (с жертвенными животными, драгоценными сосудами, оружием и т. п.).

Первые письменные известия о Д. г. р. относятся к эпохе их столкновения с Римом. Гай Юлий Цезарь (ок. 49-44 гг. до Р. Х.) сообщает в «Записках о Галльской войне» (Caes. De Bello Gallic. VI 21), что у германцев в отличие от кельтов (см. ст. Кельтов религия) нет жрецов-друидов, к-рые руководят обрядами; они обожествляют явления природы: солнце, огонь (к-рый Цезарь называет именем рим. бога Вулкана), луну. Постоянные войны, к-рые вели германцы, привели к особому развитию воинских культов. Греч. географ Страбон (64/63 г. до Р. Х.- 23/24 г. по Р. Х.) описал обычай жертвоприношений: «Рассказывают о следующем обычае кимвров: их жен, следовавших с ними в поход, сопровождали жрицы-предсказательницы, седовласые, в белых одеждах, в полотняных застегнутых мантиях, в медных поясах и босые. Они выходили навстречу пленным с обнаженными мечами, надевали на них венки и вели их к медному кратеру... одна из них... распростершись над котлом, перерезала горло каждому из них [пленных], подняв его на воздух. По натекавшей в кратер крови они совершали какое-то гадание. Другие рассекали их [пленных] трупы и по внутренностям предрекали своим победу» (Strabo. Geogr. VII 2. 3). К рим. времени относится распространение обычая жертвоприношений в сакральных местах: в рощах, на озерах (ставших болотами и законсервировавших тела жертв; там же топили военную добычу, напр. предметы вооружения).

Систематически быт и Д. г. р. описал рим. историк Тацит (56-117 гг. по Р. Х.) (Cornelius Tacitus. De origine, moribus ac situ Germanorum. 2. 9; «О происхождении германцев и местоположении Германии», I в. по Р. Х.). Согласно передаваемому им мифу, первопредком германцев был Манн, сын рожденного землей божества Туисто; от 3 сыновей Манна произошли 3 главных племени германцев: ингевоны, герминоны, истевоны. Герм. богам Тацит дает рим. имена (указывая, что в беседах с ним их так называли сами германцы). Они поклоняются Меркурию, к-рому приносят в определенные дни человеческие жертвы, Геркулесу и Марсу, к-рых умилостивляют закланием животных, божествам Кастору и Поллуксу (общим именем этих божественных близнецов у германцев-нахарнавалов было Алки, у них был жрец, одетый в жен. одежды) и Исиде (у части народа свевов - егип. богиня, культ к-рой был распространен в синкретической религии Рима).

Имя «порожденного землей» бога Туисто означало «двойник, близнец» и указывало на двойственную природу божества. Сходный персонаж известен в сканд. мифологии: великан Имир, из тела к-рого был создан весь мир, также носил имя двойственного существа. Под мышками у него родились первые люди: мальчик и девочка, а ноги породили сына. Прародителя германцы представляли как андрогина. На эту двойственную природу указывает и имя одного из племенных объединений германцев - ингевоны: его первопредком считался бог Инг, имя к-рого напоминает прозвание бога сканд. пантеона - Ингви-Фрейра. Этот бог земного плодородия имел сестру-близнеца Фрейю. По легенде, от Ингви-Фрейра произошел сканд. королевский род Инглингов, потомками к-рого считали себя исторические конунги раннесредневек. Норвегии и Швеции. Этногонический (повествующий о происхождении народа-этноса) и генеалогический мифы продолжали бытовать в германо-сканд. мире в средневек. эпоху.

По древней традиции, общей для германцев и римлян, богам посвящали определенные дни недели. Так, Меркурием у Тацита назван германский верховный бог Вотан (сканд.- Один), наделенный способностью проникать во все сферы мироздания, ему посвящена среда. Геркулес ассоциировался с герм. громовержцем Донаром (сканд.- Тор), к-рый сокрушал врагов громовым оружием - молотом, как Геркулес - палицей (культ Геркулеса и его атрибут в виде амулета были распространены у германцев и др. варварских соседей римлян, ср. Геракл); Марс - герм. Тивац, или Тиу (сканд.- Тюр),- божество, воплощавшее правопорядок и правильное ведение войны, Исида - герм. богиня любви Фрия.

В Анналах (Tac. Ann. XIII 57), рассказывая о войнах Рима с германцами, Тацит сообщает о том, как 2 герм. племени вступили в сражение из-за богатой солью пограничной реки: перед битвой каждое племя посвятило вражеское войско Марсу и Меркурию - все живое, и люди и скот, должно было быть истреблено победителями, принесено в жертву божеству (традиция истребления всего живого как военной жертвы сохр. до эпохи викингов).

Германцы, как и римляне, гадали по полету птиц и поведению коней, выращиваемых в священных рощах. Существовал у них и упомянутый Тацитом культ Матери-Земли Нерт: запряженная коровами повозка, в к-рой богиня была скрыта под покровом из тканей, выезжает в праздничные дни из священной рощи - тогда прекращаются все войны; конец празднеств знаменуется жертвоприношением рабов, к-рые омывали божество и повозку в священном озере,- там они, как лицезревшие богиню, находили смерть. Культовый центр Нерт помещен Тацитом на остров посреди Океана (ее имя родственно имени сканд. божества морей Ньёрда).

В эпоху Великого переселения народов (IV-VII вв.) развивались герм. этногенетические легенды. Согласно одной из них, пересказанной Павлом Диаконом в «Истории лангобардов» (Paul. Diac. Lang. 1. 8) (VIII в.), лангобарды (букв.- длиннобородые) получили имя от Вотана. Бог покровительствовал народу вандалов, его жена Фрия (сканд.- Фригг) - их соперникам винилам; богиня дала им совет пораньше послать женщин на поле боя с вандалами, повязав волосы под подбородком,- Вотан, увидев их первыми, дал им имя «лангобарды» и победу в бою. Беда Достопочтенный в своей «Церковной истории» (Beda. Hist. eccl. I 15) (VIII в.) рассказывает о призвании вождей саксов Хенгеста и Хорсы, потомков Вотана, в Британию и о происхождении англосаксов; имена этих героев означают «жеребец» и «лошадь»; кони - священные животные германцев, символы божественных близнецов - покровителей людей (в архаических индоевроп. традициях). Династии англосакс. правителей считают себя потомками Вотана, как конунги Скандинавии - потомками Одина (Скьольдунги в Дании) и Фрейра; религ. санкция власти основывается на характерном для европ. традиции восприятии богов как древних героев и магов (античный евгемеризм).

Античные и христ. авторы донесли фрагментарную информацию о германо-сканд. мифах и культах. Германо-сканд. язычество было отображено в средневек. исл. традиции (IX-XIII вв.). В относительно изолированной от христ. мира Исландии наследие языческой культуры воспринимали как основу сказительского и поэтического мастерства, мифоэпические тексты были записаны после Крещения Исландии и составили собрание поэтических песен «Старшей Эдды» (XIII в., ркп. XIV в.). В XIII в. исл. поэт и ученый Снорри Стурлусон составил прозаическое руководство для скальдов, «Младшую Эдду», собрание дохрист. сюжетов и мотивов, а также собрание саг о норвеж. королях «Круг земной». Источниками по истории дохрист. религии служат исл. родовые саги (прозаические рассказы о родовых распрях) и поэзия скальдов. Самая знаменитая из песен - «Прорицание провидицы» (вёльвы) описывает вопрошание верховным богом Одином пророчицы, к-рую он поднимает из могилы (см. ст. Некромантия). Вёльва повествует о прошедших и грядущих судьбах мира, его сотворении и гибели: вопросо-ответная структура текста характерна для архаичной традиции ритуального воспроизведения космогонических гимнов; особая роль пророчицы (при гаданиях) свойственна и традициям древних германцев. Согласно космогонии и антропогонии «Прорицания...», боги из рода асов поднимают (из первичной бездны или Океана) землю и творят срединный мир - Мидгард, затем устанавливают смену дня и ночи, создают племя чудесных существ - карликов (цвергов), оживляют людей - первоначально бесчувственных Аска и Эмблю (букв.- Ясень и Ива). Мировое древо Иггдрасиль - ось мира в сканд. мифологии - вырастает близ источника, у корней к-рого обитают 3 норны - низшие женские божества - Урд (судьба), Верданди (становление) и Скульд (долг), определяющие судьбы людей при их рождении. Согласно др. песням и «Младшей Эдде», крона мирового древа достигает небесного жилища богов, а корни простираются во все миры - к богам и людям, к великанам на краю света и в преисподнюю - Хель, или Нифльхейм (страна мрака и холода).

Мир возникает из первичных стихий и тела гигантского первосущества. В мировой бездне Гинунгагап смешались ледяные волны потока, вытекающего из Нифльхейма, и жар, идущий из Муспелльсхейма - страны огня. Из тающего льда возник великан Имир; его выкормила корова Аудумла, появившаяся из инея. Корова лизала соленые камни, из к-рых появился великан Бури, предок богов. Один и 2 его брата убили Имира: его плоть стала землей, кровь - морем, кости - горами, череп - небом, волосы - лесом, из ресниц был построен богами Мидгард, из мозга созданы тучи. Великаны (ётуны, турсы) - первые существа, населявшие мир в сканд. мифологии. Поколение инеистых великанов, рожденных Имиром, было утоплено богами в его крови (спасся лишь Один). Ётуны были вытеснены богами из Мидгарда в Утгард, или Ётунхейм (страна великанов), пустынные области севера. Оттуда великаны угрожали богам и людям. Др. первобытный мифический народ - карлики (цверги и альвы), к-рые появились в виде червей в теле Имира. Они, подземные жители, боятся дневного света: застигнутые рассветом карлики превращаются в камни. Как и гномы в европ. фольклорной традиции, они обладатели сокровищ и волшебные кузнецы; карлики изготовили чудесное оружие для богов, создали волшебный напиток - мед поэзии, дающий вдохновение, золотое кольцо, приносящее каждые 9 дней новые сокровища; 4 цверга поддерживают по сторонам света небо.

Мифологическая картина мира сформировалась у скандинавов-язычников в эпоху гибели родоплеменных устоев, поэтому в песнях «Старшей Эдды» и эпосе особое значение имеют мотивы проклятого богатства, разрушительных войн и конца света. В «Прорицании провидицы» роковую роль играет дева Гулльвейг (сила золота); боги-асы бессильны побороть ее, из-за нее начинается 1-я война между родами богов - асами и ванами. Асы составляли большинство пантеона, ваны - малую группу богов плодородия. Война асов и ванов завершилась примирением и включением ванов в род асов.

Мн. имена сканд. богов восходят к упомянутым именам божеств у древних германцев. К асам относится глава пантеона Один, бог шаманской мудрости и воинского неистовства, вместе с др. богами творец мира. Ему подвластны девы-валькирии, «выбирающие мертвых», т. е. тех героев, к-рые должны пасть на поле битвы: их ждет после смерти пиршественный зал Одина (Вальхалла) - «чертог мертвых»; в небесной обители богов Асгарде в конце времен состоится их сражение с чудовищами, воплощающими хаос. Одину служат животные, также связанные с воинскими культами и полем битвы: 2 волка и 2 ворона, сидящие у бога на плечах и сообщающие ему все, что они видят в мире. У него есть чудесный конь - 8-ногий Слейпнир. Сам бог отдал свой глаз в обмен на магические знания великану Мимиру - хозяину источника мудрости. 9 дней Один висел, пригвоздив себя копьем к мировому древу; после этого испытания бог обрел знание волшебных рун. В облике змеи он проникает в скалу в Ётунхейме, чтобы добыть мед поэзии, полученный великанами от карликов. Один выпивает мед и спасается от преследователей в облике орла (такие превращения характерны для шаманов). Один выпленул мед, и он достался асам и скальдам; те капли напитка, к-рые бог обронил из заднего прохода, попали плохим поэтам. Судя по данным археологии - парадному оружию с изображением воинских ритуалов, памятным стелам и т. п., культ Одина распространился на севере Европы в VI-VIII вв. (т. н. вендельская эпоха).

В эпоху викингов (IX-X вв.) наиболее популярным стал культ др. бога из рода асов - громовержца Тора, главного защитника миров богов и людей Асгарда и Мидгарда. Тор сражается с помощью волшебного молота Мьёлльнир с великанами Утгарда во время героических странствий. Тор - рыжебородый богатырь, разъезжающий на колеснице, запряженной парой козлов. Когда Тор чувствует голод, он может зарезать и сварить козлов, затем воскресить их молотом. Тор, как и громовержцы в др. мифологиях,- покровитель плодородия. Тор, подобно Одину, добывает чудесные предметы для богов: у великана Хюмира он получил котел для варки пива. Во время рыбной ловли Тор вылавливает со дна мирового океана свернувшегося вокруг Мидгарда мирового змея Ёрмунганда и бьет его молотом, но змей уходит на дно - его поединок с Тором должен завершиться в дни гибели мира (см. ст. Рагнарёк).

Древний образ высшего небесного бога сохраняет Тюр (герм.- Тиу, Тивац) - его имя родственно именам др. индоевроп. небесных богов, в т. ч. греч. Зевсу, инд. Дьяусу. Ас Тюр жертвует правой рукой, чтобы заковать смертельного врага богов, чудовищного волка Фенрира; тот позволил примерить на себя волшебные путы только в обмен на залог - и Тюр кладет руку в пасть чудовища. К асам относятся также сын Одина и Фригг Бальдр (к-рому суждено пасть невинной жертвой коварства, знаменующей гибель мира), страж богов Хеймдалль, обладающий чудесным слухом и зрением, Хёнир, участвующий в творении мира, и др.

Богиня Фригг, жена Одина, покровительница брака и семейного очага, знает все судьбы людей, но не пророчествует о них, она не вёльва, к-рую можно заклинаниями принудить к прорицаниям, а владычица богов. Знание всех судеб не может изменить предписанного норнами (духами судьбы): Фригг пыталась уберечь от смерти своего сына Бальдра, взяв заклятие ото всех существ на земле (но упустила лишь побег омелы). В древнейшем памятнике нем. магической поэзии, называемом Вторым Мерзебургским заклинанием (X в.), Фрия-Фригг с сестрой Фоллой, др. богинями и Одином произносит заговор, чтобы вылечить вывихнутую ногу жеребца, на к-ром ехал Бальдр (конь - вещее животное, предсказывающее несчастную судьбу хозяина).

Ваны, оказавшиеся заложниками у асов и вошедшие в пантеон,- боги плодородия: Ньёрд воплощает также морскую стихию, его дети - Фрейр, бог богатства и мира, и Фрейя, богиня любви и красоты. Вероятно, Ньёрд был парным божеством, связанным с богиней плодородия Нерт. В «Младшей Эдде» у него др. супруга - богиня-охотница, покровительница лыжниц Скади. В мифе описана семейная драма: Скади не может ужиться с Ньёрдом на морском берегу. Фрейя обвиняется в распутстве и даже в кровосмесительной связи с братом. Она сближается по функциям в пантеоне с Фригг. Согласно одной из эддических песен («Речи Гримнира»), она, подобно Фригг, делит с Одином поровну погибших воинов. К архаичной герм. традиции восходят сканд. представления о классах жен. духов судьбы - дисах, норнах и валькириях, наделенных амбивалентными характеристиками: они покровительницы и губительницы героев.

Хронист XI в. Адам Бременский описал главный языческий храм Швеции в Ст. Уппсале, где стояли идолы Одина, Тора (в середине) и Фрейра, воплощающие основные черты представителей пантеона. Они маги и жрецы, защитники богов и людей, покровители плодородия (на распространенность этой «трехфункциональной»\tab системы в религиях индоевроп. народов указал Ж. Дюмезиль). Адам описывал также жертвоприношения в священной роще возле храма: головы принесенных в жертву 9 живых существ, людей и разных животных развешивали на деревьях в роще, и это напоминало о жертве Одина, пригвоздившего себя к мировому древу.

Противником и одновременно помощником асов в пантеоне был ас Локи - участник сотворения мира, но своими коварными и часто нелепыми поступками (см. ст. Трикстер) он угрожает существованию богов. Локи отдает великану Тьяцци богиню Идунн с молодильными яблоками, и боги начинают стареть. Под угрозой смерти Локи похищает Идунн, превратив ее в орех. Но Локи и выручает богов: когда великан Трюм похищает у Тора его молот, требуя взамен Фрейю в жены, Локи сопровождает Тора, переодетого в платье богини, в качестве служанки и просит принести молот, чтобы освятить их брак. Получив молот, громовержец расправляется с врагом. Когда др. великан обещает богам построить в срок стены Асгарда, а взамен требует Фрейю, луну и солнце, Локи в облике кобылы отвлекает коня, помогающего строителю; от связи Локи с великанским конем рождается Слейпнир. Худшие из созданий Локи - Хель (преисподняя, смерть), хозяйка преисподней, в обитель к-рой отправляются все, кто не пали героически на поле боя, а также волк Фенрир и чудовищный змей Ёрмунганд; Локи породил этих чудовищ с великаншей Ангрбодой. На священном пире он ругает богов, нарушая мир (об этом повествует песнь «Перебранка Локи» в «Старшей Эдде»). Самое страшное из преступлений Локи - убийство Бальдра, к-рый был неуязвим благодаря заговору Фригг. Боги забавлялись, пытаясь поразить его оружием; Локи, прознав, что незаговоренным остался лишь побег омелы, вручает его слепому богу Хёду, к-рый поражает Бальдра. Убитого бога помещают на погребальный костер, сооруженный на его корабле, к-рый отправляется в Хель (погребение в ладье - типичный обряд эпохи викингов); все оплакивают Бальдра, стремясь вернуть его из преисподней, лишь великанша, в к-рую превратился Локи, не хочет его возвращения, и Бальдр остается в преисподней. Боги расправляются с Локи, связав его и подвесив над ним змею; когда тот корчится от капающего яда, происходят землетрясения. Перед концом света Локи освободится и вместе с мертвецами, чудовищами и великанами вступит в последнюю битву с богами.

Сканд. мифология пронизана предчувствием гибели мира, «судьбы богов». Распри родичей, бесконечные войны («век мечей и секир»), лютая 3-летняя зима предшествуют вселенской катастрофе. Чудовищные волки проглотят солнце и луну, содрогнется Иггдрасиль. Воды обрушатся на сушу. Локи поведет корабль мертвецов из преисподней, на битву с богами вырвутся Фенрир и Ёрмунганд, войско огненных великанов - сынов Муспелля и воплощающий огонь гигант Сурт двинутся с юга, под ними обрушится небесный мост Биврёст (радуга). Хеймдалль (страж богов) протрубит в рог, созывая богов на битву. Один выведет дружину своих героев из Вальхаллы, волк погубит бога, но его сын Видар отомстит за Одина, разорвав чудовищу пасть. Тор вступит в поединок с мировым змеем и сразит его, но сам погибнет от яда. Хеймдалль и Локи поразят друг друга насмерть. Наконец, Сурт сожжет весь мир. Однако мир должен возродиться с новым поколением богов, сынами Одина Видаром и Вали, сыновьями Тора Магни и Моди; Бальдр вернется из царства мертвых и примирится с Хёдом; спасется и человеческая пара - Лив и Ливтрасир (жизнь и пышущий жизнью), к-рые дадут жизнь новому поколению людей. Гибель мира происходит в последовательности, обратной мифологической космогонии; серия поединков богов с чудовищами и мировой пожар напоминают сходные сюжеты иран. эсхатологии (хотя, согласно иран. мифам, боги побеждают).

Место человека в мифологической картине мира дохрист. эпохи определялось представлениями о героической славе и неизбежности судьбы. Герои-драконоборцы - Беовульф (в одноименной англосакс. поэме VIII в.), сканд. Сигурд (Зигфрид в нем. традиции) погибают после совершения ими славных подвигов. В легенде о нибелунгах (нифлунгах в героических песнях «Старшей Эдды») центральный мотив - проклятое золото: Локи отнимает это золото, в т. ч. кольцо, приносящее богатство, у карлика Андвари. Карлик проклинает золото - оно должно приносить смерть владельцам. Золото сторожит дракон Фафнир, его брат Регин подстрекает воспитанника Сигурда на убийство чудовища, но тот убивает и коварного воспитателя, задумавшего завладеть кладом. В распре с бургундскими правителями погибает сам Сигурд (вынужденный отправиться в Хель, т. к. он не пал в битве), золото губит и все королевство бургундов вместе с их королями, кладом к-рых стремится завладеть Атли (гуннский вождь V в. Аттила).

Кризис архаичного традиц. мировоззрения очевиден не только в эсхатологических мотивах мифологии и эпоса, но и в характеристике божественных персонажей: высшие боги Один и Тюр были лишены глаза и руки (в традиц. мировоззрении эта ущербность характерна для демонических персонажей). Исл. скальд X в. Эгиль Скаллагримсон в стихотворной песни «Потеря сыновей» попрекает Одина, последователем к-рого он был как воин и поэт, что на старости лет он оказался лишенным сыновней поддержки. Королевским сагам известен сюжет о том, как некий старец, прикрывающий лицо широкополой шляпой, является ко двору крестителя Норвегии Олафа Святого (XI в.) и соблазняет слушателей увлекательными рассказами о древности, но конунг-христианин догадывается, что перед ним Один, и языческий бог вынужден скрыться. Противники Снорри Стурлусона обвиняли его в привязанности к Одину. Стурлусон, еще возводивший в «Круге земном» род норвеж. королей к Ингви-Фрейру и Одину, опирался на средневек. евгемерическую и этимологическую традицию, представляя древних богов как мудрых магов и соотнося асов с выходцами из Азии - Трои (в соответствии с популярной в средние века вергилианской традицией о происхождении римлян от троянцев, см. в ст. Вергилий).

Язычники сопротивлялись введению христианства, но обращение к нему конунгов, призванных обеспечивать отправление языческого культа, предопределило судьбу дохрист. религии: в торговом центре Швеции Бирке народное собрание с конунгом разрешило миссионеру св. Ансгару основать церковь, но язычники продолжали отправление своих обрядов; по данным Адама Бременского, в XI в. христиане в Уппсале могли откупаться от участия в языческих обрядах. В X-XI вв. с христианизацией в языческих культовых центрах (Еллинг, Уппсала) были уничтожены капища и возведены храмы. Существовал обычай перезахоронения останков языческих правителей по христ. обряду.

Ист.: Старшая Эдда / Пер.: А. И. Корсун; ред.: М. И. Стеблин-Каменский. М.; Л., 1963. СПб., 2005. (Лит. памятники); Младшая Эдда / Изд. подгот.: О. А. Смирницкая, М. И. Стеблин-Каменский. Л., 1970. СПб., 2005. (Лит. памятники); Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах / Вступ. ст.: А. Я. Гуревич. М., 1975; Поэзия Скальдов / Изд. подгот.: С. В. Петров, М. И. Стеблин-Каменский. Л., 1979. (Лит. памятники); Снорри Стурлусон. Круг земной / Изд. подгот.: А. Я. Гуревич и др. М., 1980, 2002; Из ранней истории швед. народа и гос-ва: Первые описания и законы / Отв. ред.: А. А. Сванидзе. М., 1999.

Лит.: Almgren O. Nordische Felszeichnungen als religiöse Urkunden. Fr./M., 1934; Turville-Petre E. O. G. Myth and Religion of the North. L., 1964; Ellis-Davidson H. E. Pagan Scandinavia. L., 1967; Мелетинский Е. М. «Эдда» и ранние формы эпоса. М., 1968; Ward D. The Divine Twins: An Indo-European Myth in Germanic Tradition. Berkeley, 1968; Glob P. V. The Bog People. L., 1969; Vries J., de. Altgermanische Religionsgechichte. B., 19703. 2 Bde; Dumézil G. Gods of the Ancient Northmen. Berkeley; L., 1973; Ström Å. V., Biezais H. Germanische und baltische Religion. Stuttg. u. a., 1975; Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л., 1976; он же. Древнескандинавская литература. М., 1979; Гуревич А. Я. «Эдда» и сага. М., 1979; Lindow J. Old Norse-Icelandic Literature: A Critical Guide. Ithaca (N. Y.), 1985. Toronto, 2005; Nylén E., Lamm J. P. Stones, Ships and Symbols. Stockholm, 1988; Дьяконов И. М. Архаические мифы Востока и Запада. М., 1990; Old Norse and Finnish Religion and Cultic Place-Names / Ed. T. Ahlbäck. Åbo, 1990; Nordisk Hedendom: Et Symposium / Red. G. Steinsland et al. Odense, 1991; Germanische Religionsgeschichte: Quellen und Quellenprobleme / Hrsg. H. Beck u. a. B.; N. Y., 1992; Wilson D. Anglo-Saxon Paganism. L., 1992; Simek R. Dictionary of Northern Mythology. Camb., 1993; Топорова Т. В. Язык и стиль древнегерманских заговоров. М., 1996; Early Medieval Religion / Ed. A. Pluskowski. Camb., 2000; Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии. М., 2001; Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев / Ред.: Т. А. Михайлова. М., 2002; Price N. S. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. Uppsala, 2002; Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев / Ред.: Т. А. Михайлова. М., 2005; Смирницкая О. А. Древнегерманская поэзия: Каноны и толкования. М., 2005.

В. Я. Петрухин