ЕФРЕМ СИРИН

[сир. , греч. ᾿Εφραμ ὁ Σύρος] (ок. 306-373, Эдесса, ныне Шанлыурфа, Турция), прп. (пам. 28 янв.; католич.- 9 июня; Сиро-яковитской Церкви - суббота 5-й седмицы поста, 28 янв., 19 февр.; в Маронитской - 27 янв.; в Церкви Востока - пятница 5-й седмицы по Богоявлении (пам. сир. Учителей)), богослов, поэт, самый известный из сир. отцов Церкви.

Жизнь

Источники

Прп. Ефрем Сирин. Фрагмент иконы «Ап. Фаддей, царь Авгарь, с избранными святыми». Сер. X в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Многочисленные источники биографии Е. С. сравнительно поздние и не всегда надежные (подробнее см.: Lamy. 1902. Vol. 4. P. IX-XLI; Vööbus. 1958; Idem. 1960. P. 70-110; Outtier. 1973; Griffith. 1989; Amar. 1992; Brock. 1990).

I. Предположительно автобиографические. Не сохранилось бесспорно принадлежащих Е. С. автобиографических произведений, а в подлинных работах свидетельств о его жизни немного. 2 отрывка (Гимны против ересей. 26. 10; О девстве. 37. 10) позволяют предположить, что родители Е. С. были христианами; это противоречит данным сирийского Жития Е. С., согласно которому его отец был языческим жрецом. Хотя 1-я часть мадрашей о Нисибине (ныне Нусайбин, Турция) посвящена периоду жизни Е. С. в этом городе, прямых автобиографических сведений она не содержит.

Существуют также приписываемые Е. С. тексты автобиографического характера, подлинность к-рых сомнительна (хотя нек-рые исследователи, напр. А. Выыбус, считают их подлинными):

1. Сирийские. 1) Завещание Ефрема (BHO, N 271; BHG, N 589-90; CPG, N 3947). Это произведение неоднократно издавалось (посл. изд. в: CSCO. Vol. 334-335). Е. С. говорит в нем от 1-го лица. Некоторые части являются поздними добавлениями. Сохранились греч. и арм. переводы. Начальные разделы Завещания, написанные в стихах, представляют собой указания Е. С. об организации его погребения, к-рое должно быть скромным. В др. частях говорится о его учениках (названных по именам), содержатся рассуждения о Моисее и чародеях (не во всех рукописях) и рассказывается о встрече Е. С. со знатной женщиной по имени Лампротата (отсутствует в наиболее ранних рукописях). Строки 843-857 являются явным заимствованием из сир. перевода «Лавсаика» (разд. 40), к-рый в свою очередь восходит к греч. апофтегме (PG. 165. Col. 168). Высказывались предположения, что в своей основе эта работа, содержащая многочисленные более поздние интерполяции, могла принадлежать самому Е. С.

2) Стихотворный текст ( ) из западносир. сборника богослужебных текстов «Фенкито» ( ) (Brev. Eccl. Antioch. 1891. Vol. 4. P. 191-192), начинающийся словами «Как часто я был голоден» ( ). Это произведение, опубликованное патриархом Игнатием Ефремом II Рахмани (Ignatius Ephraem II Rahmani, patr. Studia Syriaca. Monte Libano, 1904. T. 1. P. 12-13; англ. перевод П. Шервуда в: The Eastern Churches Quarterly. 1951/1952. Vol. 9. P. 138-142), по-видимому, не принадлежит Е. С.

3) Стихотворный текст (ркп. Mingana syr. 190), начинающийся словами «О, утешь всех плачущих», Выыбус причислял к подлинным (Vööbus. 1958. P. 16-18). Однако наличие в этом тексте прилагательного (ангельский), являющегося сир. инновацией V в., не позволяет считать Е. С. автором. В любом случае биографический материал в этом произведении весьма скудный.

2. Греческие. И. С. Ассемани опубликовал 2 текста (Assemani. 1732. T. 1. P. 18-23, 119-144; То же: CPG, N 3906, 3913), из к-рых только во 2-м имеются сведения биографического характера. Выыбус вопреки мнениям более ранних исследователей утверждал, что эти тексты являются переводами с сирийского и восходят к Е. С. Автобиографический материал сводится к находящемуся в начале рассказу автора о том, как он был вместе с другими несправедливо брошен в темницу и в конце концов освобожден через 70 дней. Этот рассказ, имеющий целью показать деятельность Промысла Божия в мире, основывается, по-видимому, на очень поздних преданиях о жизни Е. С.

II. Упоминания Е. С. в греч. и лат. источниках. 1. Самое раннее упоминание Е. С., записанное вскоре после его смерти, принадлежит свт. Епифанию Кипрскому (Epiph. Adv. haer. 51. 22. 7). В рассуждении о дате Рождества Христова свт. Епифаний цитирует неотождествленное сочинение Е. С., называя самого его «мудрецом среди сирийцев» (ὁ παρὰ τοῖς Σύροις σοφὸς ᾿Εφραΐμ).

2. Блж. Иероним Стридонский посвятил Е. С. раздел в «Книге о знаменитых мужах» (Hieron. De vir. illustr. 115). Е. С., по его словам, был «диаконом церкви в Эдессе», к-рый «написал много книг на сирийском языке». Блж. Иероним добавляет, что «его произведения читаются в некоторых церквах после Священного Писания». Он сообщает также, что читал «его книгу «О Святом Духе» на греческом языке, переведенную кем-то с сирийского».

3. Имеется сообщение о Е. С. в «Лавсаике» еп. Палладия (Palladius. Lausiac. 40). В греч. тексте этого произведения говорится о том, как Е. С., «диакон эдесской церкви», в конце жизни оставил свою келью, чтобы попросить богатых жителей города помочь беднякам во время голода. Когда богачи сказали, что им некому поручить раздачу хлеба, Е. С. сам принялся за дело, взял у них деньги и стал «попечителем бедных». Он умер через месяц после возвращения в свою келью и оставил после себя мн. сочинений (συντάγματα). Анахронизмом является тот факт, что еп. Палладий представляет Е. С. как последователя учения Евагрия Понтийского: по его мнению, Е. С. проходил 3 стадии духовной жизни: он был удостоен «дара естественного знания, за которым следует богословие, и, наконец, блаженства».

Успение прп. Ефрема Сирина. Икона. Ок. 1457 г.

Сир. перевод «Лавсаика», к-рый мог быть создан в нач. V в., содержит дополнительные сведения. Рассказывается о том, как один из св. отцов видел во сне ангела, к-рый спускался с неба, держа свиток, покрытый с 2 сторон письменами. Ангел спросил, кому он должен вручить этот свиток, и после того как св. отец сделал различные предположения, ангел провозгласил, что свиток должен быть вручен Е. С. На следующее утро св. отец услышал, что люди восклицают: «Ефрем учит, как будто фонтан течет из его уст». В конце сир. перевода говорится о «сне или видении», к-рое сам Е. С. видел в молодости: из его языка выросла лоза, к-рая принесла много плодов. Оба этих добавления к «Лавсаику» также являются переводами с греческого - они взяты из Apophthegmata Patrum. 2-й из этих эпизодов популярен в совр. сир. иконографической традиции. Сир. перевод «Лавсаика» - один из источников сир. Жития Е. С. (для разделов 14, 15, 41, 42 парижской редакции).

4. Церковный историк Созомен, говоря о Е. С., после сообщения о том, что он происходил из Нисибина или его окрестностей, обсуждает его вклад в сир. культуру и отождествляет его с анонимным «сирийцем» (ὁ Σύρος), к-рого упоминает свт. Василий Великий (Basil. Magn. Hom. in. Hex. 2. 6; Idem. De Spirit. Sanct. 29). Про Е. С. сказано, что он написал ок. 3 млн строк (ἔπη); перечисляются его наиболее известные ученики - Аббас, Зиновий, Авраам, Мара, Симеон, а также Паулона и Аранад, впосл. впавшие в ересь. Созомен сообщает, что поэтический жанр, используемый Е. С., был введен в сир. лит-ру Гармонием - мифическим сыном Бардесана. Это свидетельство, как полагают исследователи, должно было показать читателю, что сир. поэзия, достигшая таких высот при Е. С., тем не менее греческая в своих истоках (Brock S. P. Syriac and Greek Hymnography: Problems of Origin // StPatr. 1985. Vol. 16. P. 77-81). Затем следует знаменитый рассказ о встрече Е. С. с женщиной (раздел 11 парижской редакции Жития) и эпизод о его мнимом сумасшествии для избежания поставления в епископы. Глава заканчивается повествованием о деятельности Е. С. во время голода.

Прп. Ефрем Сирин. Миниатюра из «Слово Ефрема Сирина». XIII в. (Ath. Pantokr. 86. Fol.4)

5. Блж. Феодорит Кирский в «Церковной истории» (Theodoret. Hist. eccl. IV 29; 449-450 гг.) сообщает, что Е. С. жил в Эдессе, писал по-сирийски против еретических учений и использовал поэтический жанр для борьбы с гимнами Гармония. Хотя Е. С. «и не изведал греческой культуры», однако он со знанием дела продемонстрировал ошибки греч. еретиков. Феодорит отмечает, что и в его время гимны, написанные Е. С., еще использовались в дни памяти мучеников. В главе, посвященной свт. Иакову, еп. Нисибинскому (Ibid. II. 30), Феодорит рассказывает о том, как Е. С. просил Иакова подняться на городскую стену для того, чтобы опровергнуть кощунство персид. шаха Шапура. Во вводной главе «Истории Боголюбцев» Феодорит приводит тот же эпизод, однако уже не называя Е. С. Упоминания Е. С. Феодоритом стали также одним из источников его сир. Жития.

6. Геннадий Марсельский в «Житиях знаменитых людей» сообщает о предсмертном предостережении Е. С. против своего ученика Паулоны, к-рого он назвал «новым Бардесаном» ( De vir. illustr. 66). Кроме того, Геннадий вскользь упоминает поэму Е. С., посвященную Никомидии.

7. К более позднему периоду относятся различные греч. жития Е. С., историческая ценность к-рых незначительна: 1) приписываемое свт. Григорию Нисскому (CPG, N 3193; Assemani. T. 1. P. I-XIX; PG. 49. Col. 820-849); 2) написанное Симеоном Метафрастом (Assemani. T. 1. P. XX-XXIX; PG. 114. Col. 1253-1268); 3) анонимное (Assemani. T. 1. P. XXIX-XXXIII); 4) др. греч. тексты, связанные с Е. С. см. в: BHG, N 586-592, а также Auctarium.

III. Панегирик Е. С. Иакова Саругского († 521). Полное издание текста c англ. переводом (Jacob of Serug. A Metrical Homily on the Holy Mar Ephrem / Ed. J. P. Amar. Turnhout, 1995. (PO; 47. Fasc. 1)) заменило более раннее издание, выполненное по манускрипту с лакунами (Bedjan. Acta. T. 3. P. 665-679). Этот панегирик фактически не содержит исторических данных. Иаков представляет миссию Е. С. как обращенную прежде всего к женщинам, для к-рых он был «вторым Моисеем»; как Моисей научил евр. женщин петь хвалы после пересечения Красного м., Е. С. учил арам. (т. е. языческих) женщин тому же, после того как они «облеклись славою» в водах Крещения. Про мадраши Е. С. говорится, что они «выходят, как легионы против заблуждений», сражаясь с ересью (Jacob of Serug. A Metrical Homily on the Holy Mar Ephrem. P. 674; речь идет о маркионитах, манихеях, аудианах, савеллианах и последователях Бардесана).

IV. Сир. Житие Е. С. (сер. VI в.) сохранилось как минимум в 3 различных редакциях:

Прп. Ефрем Сирин. Гравюра на титульном листе собрания сочинений прп. Ефрема Сирина. Кёльн, 1603

1. Рукопись Vat. Syr. 117 (ок. 1100; BHO, N 270), обозначается буквой «V». Издана полностью в Assemani. 1737. T. 4. P. XXIII-LXIII и с некоторыми сокращениями в Assemani. BO. T. 1. P. 26-55. В этих 2 изданиях разная разбивка на разделы, более удачная - в 1-м.

2. Рукопись Paris. Syr. 235 (XIII в.; BHO, N 269), обозначается буквой «P». Издания: Lamy. 1886. Т. 2. Col. 3-89; Bedjan. Acta. T. 3. P. 621-665. Находящаяся в Дамаске рукопись XII в. Ms. 12/17, принадлежащая сир. ортодоксальному Патриархату, судя по начальным словам, содержит тот же текст (Fol. 220-226).

3. Хранящиеся в Брит. б-ке неопубликованные рукописи Lond. Brit. Lib. Or. 4404 и Or. 9384 (обе - XIX в.) обозначаются буквой «L». В предисловии, имеющемся во 2-й рукописи, говорится, что ее автор получил большую часть сведений от ученика Е. С. Шемуна (Симеона) Самосатского. Это утверждение, по-видимому, безосновательно, поскольку Житие на основании внутренних свидетельств самого текста не может быть датировано ранее сер. VI в.

Груз. перевод Жития в основном следует P. Издание и лат. пер.: CSCO. Vol. 171-172. Iber. T. 7-8. Арм. пер., сделанный с сир. в 1101 г., также ближе к тексту P, чем к V, однако в нек-рых местах он следует L. Издание: CSCO. Vol. 473-474. Armen. T. 15-16.

Тексты 3 рукописей Vat. Syr. 117, Paris. Syr. 235 и Lond. Brit. Lib. Or. 9384 представлены в виде синопсиса в неопубликованной диссертации: Amar J. P. The Syriac «Vita» tradition of Ephrem the Syrian: Diss. Wash., 1988 (текст: P. 65-191; англ. пер.: P. 195-336). Небольшой, но важный фрагмент Жития принадлежит Екатерины вмц. мон-рю на Синае: Sinait. Sparagma 53. Эта рукопись X в. и, т. о., является древнейшим свидетельством Жития Е. С. Имеется также рукопись XVII-XVIII вв. в Рос. Национальной б-ке в С.-Петербурге (Пигулевская Н. В. Каталог сирийских рукописей Ленинграда // ППС. 1960. Вып. 6(69). С. 146-147).

3 редакции сир. Жития Е. С. тесно связаны. Изданный Т. Ж. Лами текст P используется здесь как нормативный, поскольку он, по-видимому, был наиболее известным и в наст. время является самым доступным. Нумерация разделов соответствует этому изданию (она же применяется в диссертации Дж. П. Эймара, но в издании Ассемани - лишь до раздела 18).

Прп. Ефрем Сирин Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О. I.58. Л. 97 об.)

Ватиканская редакция (V) немного короче, чем P - в ней отсутствуют разделы 23 и 26, а нек-рые др. разделы короче по сравнению с P: напр., конец 4-го раздела (ложное обвинение Е. С.), 6-й (осада Нисибина; только в P описывается видение Шапура), 25-й (встреча со свт. Василием), 31-й (только в P говорится, что Е. С. писал также по-гречески). Соответствующие эпизоды в целом близки по содержанию (а иногда совпадают почти дословно) в P и V, однако имеются и значительные расхождения. Напр., в разделе 9 в V сообщается, что Е. С. крестился в возрасте 28 лет, а согласно 2 др. редакциям это произошло, когда ему было 18 лет. В разд. 31, где речь идет о поэзии Е. С., лишь в P имеется восходящее к Созомену упоминание Гармония. Разд. 37, сообщающий о планировавшихся имп. Валентом гонениях на Церковь, в V перемещен неск. ранее (после разд. 35 в P), причем говорится уже о гонениях имп. Юлиана Отступника. Лишь изредка в V имеется материал, отсутствующий в P, напр. рассказ о встрече Е. С. с Бишоем, следующий после разд. 22 в P, и сообщение о том, что Е. С. писал также и по-коптски (после разд. 25 в P). Кроме того, V сообщает дату смерти Е. С. (15 июня), отсутствующую в P.

Текст рукописи L начинается с пространного пролога, адресованного некоему авве Юлиану (или Юлию); автор говорит, что он слышал историю Е. С. от одного из его учеников, а также от др. знаменитых монахов, включая Мар Шемуна и Мар Фому, продолжавших подвизаться на эдесской горе после смерти Е. С. Шемун Самосатский, к-рый описывается как «первый ученик Ефрема», представлен в качестве основного источника Жития. Рассказ о жизни Е. С. в Хронике Зеерта (Hist. Nestor. 54) также тесно связан с текстом L.

Историческая ценность сир. Жития по-разному оценивается исследователями. Несмотря на то что, напр., П. Р. Дюваль и П. Петерс придавали сир. Житию Е. С. большое значение, следует признать, что оно имеет небольшую историческую ценность. Житие наполнено легендарным материалом, в первую очередь - о путешествиях Е. С. в Египет и к свт. Василию; оба этих рассказа основываются на неправильном отождествлении анонимного «сирийца» с Е. С. В разд. 4 использован хорошо известный фольклорный сюжет, содержащий неск. вопиющих анахронизмов (напр., говорится, что свт. Василий умер раньше Е. С., в то время как на самом деле он умер на 6 лет позже). Один из анахронизмов дает возможность определить нижнюю границу датировки Жития: сообщается, что р. Дайсан текла не внутри Эдессы, а вокруг нее. Это значит, что автор текста жил после того, как было изменено течение реки (это произошло при имп. св. Юстиниане I); причиной этого изменения был разрушительный потоп 525 г.

Т. о., сир. Житие было составлено самое раннее в сер. VI в. Выыбус предлагал более позднюю дату - VII или VIII в. (Vööbus. 1960. P. 80). Очевидно, составитель Жития использовал сведения, почерпнутые из греч. источников,- у Палладия (по-видимому, через посредство расширенного сир. перевода), Созомена, Феодора и из Жития свт. Василия, приписываемого свт. Амфилохию, еп. Иконийскому.

Мн. сведения, приводимые в сир. Житии Е. С., расходятся с его собственными произведениями и др., более надежными, данными, сохранившимися в сир. традиции. В Житии Е. С. представлен как живущий в пещере монах-аскет, к-рый, за исключением эпизода, описанного в разд. 11, никогда не смотрел на лицо женщины. Е. С. мог в самом деле быть «сыном завета» ( ), т. е. человеком, к-рый дал при крещении (по-видимому, во взрослом возрасте) определенные аскетические обеты; однако этот специфически сир. феномен имел городской характер и существенно отличался от более позднего, вдохновленного опытом егип. подвижников монашеского идеала, изображение которого в Житии является анахронизмом (подобная тенденция имеется уже в сообщении еп. Палладия). Эта новая интерпретация явилась, возможно, следствием того, что слово в то время также изменило свое значение: в IV в. им называли преданного последователя Христа-Единородного ( ), а в V в. оно стало означать «отшельник, монах», соответствуя греч. слову μοναχός. Описываемый в Житии факт, что Е. С. якобы избегал женщин, не соответствует ни его собственным сочинениям, в к-рых он говорит о женщинах с большой любовью и сочувствием, ни сообщению Иакова Саругского, к-рый называет Е. С. «вторым Моисеем», определяющим женщин на роль певчих в церковных службах. По мнению совр. исследователя А. В. Муравьёва, Е. С. был хорегетом небольшого лика дев - дочерей завета ( ) (Юлиановский цикл. 2006. С. 21).

Автор, живший в VI в., вероятно, изменил образ Е. С. в соответствии с ожиданиями своих читателей. Однако, несмотря на то что Житие имеет лишь ограниченное историческое значение, то, как в нем представлен Е. С., свидетельствует на символическом уровне об имевшей место связи Е. С. с духовным опытом каппадокийских отцов и с зарождавшейся егип. монашеской традицией. Образ Е. С. в сир. Житии оказал также большое влияние на иконографическую традицию.

Другие поздние источники

1. Бар-Хадбшабба Арбайя (ок. 600) в своей «Церковной истории» (PO. T. 23. Fasc. 2. P. 209) среди участников Никейского Собора называет «Абшламу, епископа Эдесского», «сына сестры Ефрема». Это имя не упоминается ни в более надежных источниках, ни в к.-л. офиц. списках Эдесских епископов.

2. Бар-Хадбшабба Халванский (рубеж VI и VII вв.) в своем произведении «Причина основания школ» (PO. T. 4. Fasc. 4. P. 381), цель к-рого - изображение педагогической роли божественного Промысла от Адама до его собственного времени, сообщает, что Е. С. стоял у истоков некой «школы» в Эдессе. Предполагается, что речь идет о знаменитой эдесской «персидской школе». У ученых нет единого мнения относительно того, существовали ли 2 Бар-Хадбшаббы, или это одно лицо.

3. Сирийские хроники. Дата смерти Е. С.- 9 хзирана (июня) - приводится в эдесской хронике VI в., хронике «ad annum 813» и в хронографии Илии Нисибинского (основывающейся в этом пункте на сообщении Иакова Эдесского). Весьма вероятно, что Е. С. скончался в этот день, а не 15 июня, как сообщается в ватиканской редакции его Жития. В др. хрониках приводятся иные даты: 18 июня - в хронике «ad annum 724», 19 июня - в хронике Псевдо-Дионисия.

4. Хроника Зеерта, разделы 26 и 54 (X в.). (PO. T. 4. Fasc. 3. P. 293-295; PO. T. 5. P. 291-299). Эта хроника была написана по-арабски, однако в большой степени базируется на сир. источниках, мн. из к-рых не сохранились. Разд. 26 содержит материал, соответствующий неск. разделам парижской редакции Жития Е. С. Среди его работ упоминается анафора, про к-рую говорится, что она использовалась мелькитами и однажды - нисибинскими несторианами, вплоть до времени Ишоява III, к-рый запретил все анафоры, кроме 3. Разд. 54 называет источником сведений Шемуна Самосатского, следуя лондонской редакции Жития. Материал соответствует разделам 1, 2, 9, 10, 14 (с добавлениями) и, после лакуны,- 25, 27, 29, 30, 34, 23. Составитель хроники упоминает энкомий Хнанишо бар Шрошоя и приводит легендарный эпизод, в к-ром рассказывается о Е. С. и сестре Бардесана (умер в 222 г.!). Этот же эпизод имеется и в анонимном греч. Житии Е. С. (Assemani. T. 1. P. XXXI), а аллюзии на него содержатся в «Воспоминании св. Ефрема» в западносир. «Фенкито» (Brev. Eccl. Antioch. Vol. 4. P. 194). Эпизод восходит к греч. алфавитным апофтегмам (PG. 65. Col. 168).

5. Маронитское упоминание. В маронитском синаксаре, написанном на араб. языке (Amar, 1993) приводятся сведения о жизни Е. С. В противоположность сир. Житию здесь сообщается, что оба родителя Е. С. были христианами; в остальном синаксарь следует различным поздним источникам (включая и сир. Житие), добавляя при этом эпизоды легендарного характера.

6. Сирийская литургическая традиция. Богослужебные тексты Церкви Востока, к-рая празднует память Е. С. в пятницу 5-й недели по Богоявлении, содержат мало сведений о Е. С.: сообщается лишь, что он «толковал и разъяснял Писания» и как «умелый врач» исцелял недуги больного мира, «сдерживая секты лживых еретиков». Напротив, в западносир. литургической традиции мн. сведения о Е. С. включены в богослужебные последования 3 дней его памяти - 28 янв., 19 февр. (вместе с Исааком Учителем) и в особенности суббота 1-й седмицы Великого поста, когда его память по непонятной причине празднуется вместе с вмч. Феодором Тироном. Исследование этих источников, использованных в печатном «Фенкито» (см.: Brock. 1997), показывает, что в первую очередь заимствования делались из мемр Иакова. Было использовано сир. Житие Е. С., а также упоминается являющаяся анахронизмом история о Е. С. из Хроники Зеерта (Hist. Nestor. 54).

Общие сведения

Дата рождения Е. С., принятая в лит-ре (306), является условной, т. к. она не зафиксирована в источниках. Его родители, возможно, были христианами. Уже при свт. Иакове Нисибинском († после 338) Е. С. занимался активной деятельностью, вероятно, был катехизическим учителем. По-видимому, принадлежал к числу - этим термином в то время назывались последователи Христа Единородного (сир. - единородный; ср.: Ин 1. 14); лишь позже так стали именовать отшельников. Он принадлежал также к «сынам завета» (сир. ), т. е. людям, которые приняли на себя при крещении определенные аскетические обеты, включающие обет девства.

За исключением последних 10 лет, Е. С. провел всю жизнь в Нисибине. Он служил диаконом при преемниках свт. Иакова - нисибинских епископах Бабу, Вальгаше (Вологез) и Аврааме; о них он говорит в своих мадрашах, посвященных жителям Нисибина (Fiey. 1973). За это время он трижды был свидетелем осады города персид. шахом Шапуром II; осаду 350 г., во время к-рой Шапур перекрыл р. Мигдоний и т. о. затопил окрестности города, Е. С. описал в 1-м мадраше о Нисибине, где он сравнивает город с Ноевым ковчегом во время всемирного потопа. В этот период, по-видимому, были написаны многие из произведений Е. С., причем для значительной части это можно утверждать с уверенностью.

Прп. Ефрем Сирин. Икона. 20-е гг. XVII в. (КГОХМ)

В 363 г., после смерти имп. Юлиана Отступника, пограничный Нисибин был передан Персии. По условиям мирного соглашения население должно было оставить город (Amm. Marc. Rer. gest. XXV 7. 11). Став беженцем, Е. С., возможно, какое-то время находился в г. Амида (ныне Диярбакыр, Турция) перед окончательным переселением в Эдессу. В эллинизированной атмосфере Эдессы он провел последние 10 лет жизни. Имеющееся у Палладия сообщение о той роли, которую Е. С. играл во время голода, обычно считают достоверным, поскольку такая роль вполне подходила ему как диакону.

Культурно-историческая среда

Е. С. был наследником различных культурных традиций - древнемесопотамской, иран., иудейской и греч., к-рые в большей или меньшей степени повлияли на его сочинения. Влияние месопотамской культуры обнаруживается, напр., в использовании им жанра «спора о первенстве» (Мадраши о Нисибине. 52-54), восходящего к шумер. лит-ре. Оно заметно также в фразеологии Е. С. и в нек-рых употребляемых им христологических титулах; так, выражение «лекарство жизни» ( ) восходит к аккад. с тем же значением. Более трудным оказывается выявление иран. влияний; к ним могут относиться, напр., идея о персонификации грехов человека на Страшном Суде (Brock. 1976), имеющаяся также в иудейских источниках того времени, и использование образа моста в эсхатологическом контексте (Ephraem Syr. De Fide. 6. 17).

Иудейские черты в сочинениях Е. С. являются более очевидными. Они, вероятно, были заимствованы им из раннехрист. источников и традиций, имевших свои основания в иудаизме, а не от совр. ему иудеев, к к-рым он иногда проявляет враждебность. Связь с иудейской экзегетической традицией наиболее заметна в комментариях на книги Бытие и Исход. В др. сочинениях, в первую очередь в поэзии, также можно обнаружить многочисленные параллели с постбиблейской иудейской лит-рой (Kronholm. 1978. P. 1-11).

Ко времени рождения Е. С. греч. культура в Месопотамии существовала более 5 веков, поэтому неудивительно, что в его произведениях имеется большое количество слов, заимствованных из греческого. Влияние греч. культуры проявилось более всего в прозаических «Опровержениях», к-рые были написаны в период его пребывания в Эдессе. Как было показано в одном из недавних исследований (Possekel. 1999), Е. С. был знатоком совр. ему греч. мысли; в неск. случаях он использует фигуры из греч. мифологии (Тантал - О рае. 3. 8; Орфей - Мадраши о Нисибине. 36. 5). Маловероятно, что он обладал хорошим знанием греч. языка (хотя в одном случае ссылается на оригинальное греч. произведение, написанное философом Альбином).

Е. С. использует материал из различных культурных традиций и соединяет его в тщательно продуманные рассуждения о смысле жизни и об отношении человека с Богом.

Сочинения

Е. С. писал как поэтические произведения, так и прозу, причем каждую из этих частей его наследия можно разделить на 2 жанра: собственно проза и художественная проза; строфическая поэзия (мадраши, гимны, которые пелись) и нестрофическая (мемры, поучения, к-рые декламировались).

К прозаическим работам Е. С. принадлежат комментарии и «прозаические опровержения»; комментарии представляют собой важнейшие памятники ранней сир. экзегезы, в то время как «опровержения» содержат ценные сведения о системах Маркиона, Бардесана и Мани. Комментарии на книги Бытие и Исход, а также «прозаические опровержения» являются безусловно подлинными произведениями Е. С., в то время как комментарий на Диатессарон в дошедшем до наст. времени виде, вероятно, включает в себя какую-то часть более позднего материала. Небольшое количество работ написано в виде ритмической художественной прозы; из них наиболее важными являются «Слово о Господе нашем» (Sermo de Domino nostro) и «Послание к Публию» (Brock. 1976).

Е. С. известен в первую очередь поэтическими сочинениями, в особенности мадрашами. Уже к кон. V в. из его мадрашей сформировались отдельные собрания с тематическими заглавиями; возможно, эта организация поэтических текстов восходит к самому Е. С. Самые ранние из дошедших рукописей датируются кон. V - нач. VI в. Скорее всего большинство мадрашей, опубликованных Э. Беком в серии CSCO, являются подлинными, хотя, возможно, имеются и интерполяции. В собраниях мадрашей о Богоявлении, об аскетах Аврааме и Юлиане Сабе и об исповедниках подлинные тексты Е. С. чередуются с более поздними сочинениями. Из каталога в рукописи Sinait. Syr. 10 известно, что мн. мадраши, в т. ч. целые собрания, были утеряны; предположительно, фрагменты из них сохранились в средневек. рукописях, где, впрочем, вообще все мадраши обычно приписываются Е. С.

Уже в самых ранних манускриптах имеются указания на рефрен ( ) для каждого мадраша и название мелодии ( ), на к-рую он должен был петься. В некоторых случаях совпадала с начальными словами одного из сохранившихся мадрашей Е. С. (напр., « » представляет собой первые слова мадраша на Рождество). Е. С. использует в мадрашах ок. 50 различных силлабических размеров, причем названий мелодий дошло почти вдвое больше (для одного и того же мадраша в различных рукописях приводятся различные ).

Из числа мемр только малая часть того, что приписывается Е. С., действительно принадлежит ему. К подлинным относят мемры о вере, о Никомидии, об Ионе и покаянии Ниневии, а также, возможно, основную часть мемр о грешнице из Лк 7. Поскольку используемый Е. С. стихотворный размер, состоящий из рифмованных двустиший по 7 слогов, стал называться «размером Ефрема», огромное количество более поздних мемр, написанных этим размером, было приписано Е. С. Нередко различение подлинных и неподлинных произведений Е. С. оказывается проблематичным.

Критерии для определения подлинности

Рукописи, в к-рых дошли до наст. времени сочинения Е. С., можно разделить на 2 основные группы: ранние рукописи VI-VII вв., состоящие полностью из произведений Е. С., и более поздние литургические рукописи, цитирующие его мадраши. Что касается обоих жанров (мадраш и мемра), в более поздних рукописях наблюдается стойкий обычай переписчиков давать анонимным текстам имена знаменитых авторов. Т. о., при любом обсуждении вопросов подлинности необходимо обращаться в первую очередь к наиболее ранним рукописям, особенно V-VI вв.

Помимо древних рукописей важными являются цитаты у ранних авторов. Имеются 2 наиболее значимых свидетельства. 1. Цитаты у Филоксена, еп. Маббугского. Эти цитаты находятся во «Флорилегии», к-рый он поместил в конце своей «Речи против Хабиба» (482-484) (это произведение издал Ф. Граффен в: PO. T. 41. Fasc. 1; он же ранее исследовал его: Graffin F. La florilège patristique de Philoxène de Mabbog // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974, P. 267-290. (OCA; 197)). Во «Флорилегий» Филоксен включил 105 цитат из работ Е. С. В нек-рых случаях он приводит названия собраний, к-рым эти цитаты принадлежат. «Из тома ( ) против иудеев и их учеников» - цитата остается неопознанной. «Из мадрашей о Церкви» - это место можно отождествить с произведением «О Церкви» (9. 8). «Из мадрашей о Рождестве» - соответствует соч. «О Рождестве» (11. 6). «Из мадрашей о Церкви» - цитата из соч. «О девстве» (26. 3); по свидетельству рукописи Sinait. Syr. 10 два собрания из 52 мадрашей, одно из которых в наст. время известно как «О девстве», некогда существовали под одним заглавием «О Церкви». «Из тома о мучениках нисибинских» - цитата не опознана. «Из мадрашей о Юлиане Сабе» - цитата из соч. «О Юлиане Сабе» (19. 15). «Из » - цитата не опознана; в рукописи Sinait. Syr. 10 упоминается собрание под названием « ».

2. Рукопись Sinait. Syr. 10 содержит список различных или мелодий, на к-рые следовало петь мадраши. Список, восходящий, возможно, еще к VI в., был открыт и опубликован А. де Аллё (Halleux. 1972). Он же посвятил ему отдельное исследование (Idem. 1974). В этом списке, главной задачей к-рого являлась классификация 45 упоминается 9 «томов» ( ); для каждого тома дается заглавие, количество мадрашей, входивших в него, и названия неск. из них:

1) «том о Рождестве», 59 мадрашей; те, о к-рых говорится подробнее, соответствуют разделам сочинений «О Рождестве» (5, 22, 24, 25, 26) и «О Богоявлении» (8, 9); очевидно, собрание было некогда гораздо более обширным, чем то, что дошло до наст. времени.

2) «том о посте», 67 мадрашей; те, о к-рых говорится подробнее, соответствуют разделам сочинений «О посте» (1), «О Рождестве» (2), «О бесквасных хлебах» (3), Lamy. 1902. T. 4. Col. 746, а также имеется 2 неизвестных; собрание было гораздо более обширным, чем то, что сохранилось.

3) «том о Нисибине», 77 мадрашей; те, о которых говорится подробнее, соответствуют разделам соч. «О Нисибине» (4, 35, 52, 69, 71).

4) «том (Невеста Царя), против иудеев», 66 мадрашей; из тех, о к-рых говорится подробнее, один неизвестен, 2-й соответствует Lamy. 1889. T. 3. Col. 959; собрание, по-видимому, почти полностью утрачено.

5) «том о Церкви», 52 мадраша; те, о к-рых говорится подробнее, соответствуют разделам соч. «О Церкви» (1, 2, 7, 13, 15, 23, 26, 46) и Lamy. T. 3. Col. 695.

6) «том о Церкви», 52 мадраша; те, о к-рых говорится подробнее, соответствуют разделам соч. «О девстве» (8, 31, 39, 42); это подтверждает указание Филоксена во «Флорилегии», что собрание, известное под названием «О девстве», некогда называлось «О Церкви».

7) «том о вере», 87 мадрашей; те, о к-рых говорится подробнее, соответствуют разделам соч. «О вере» (1, 10, 66, 80).

8) «том против ложных учений и о рае», 71 мадраш (т. е. 56+15); те, о к-рых говорится подробнее, соответствуют разделам сочинений «Против ересей» (17, 25, 56) и «О рае» (1).

9) «том об исповедниках и усопших», 67 мадрашей; те, о которых говорится подробнее, соответствуют разделам соч. «О Юлиане Сабе» (18) и Assemani. T. 6. P. 276; 2 других мадраша не определены; собрание в основном было утрачено.

Важность этих источников информации заключается в следующем: они показывают, что мадраши были объединены в собрания с указанными названиями не позднее кон. V в. и что, в то время как нек-рые из этих собраний были идентичны дошедшим до нас, др. были значительно более объемными - это означает, что большая часть мадрашей Е. С. полностью утрачена. Помимо внешних свидетельств имеются также внутренние критерии, используемые при определении подлинности произведений Е. С.: 1. Богословская терминология. Употребление нек-рых христологических и аскетических терминов, неизвестных сир. авторам IV в., вызывает сомнения в подлинности сочинений.

2. Библейские цитаты. Использование цитат из Диатессарона и старосир. Евангелия является аргументом в пользу древности произведения, в к-ром они содержатся, хотя из древности необязательно следует подлинность. Напротив, цитирование Евангелия в редакции Пешитты (ок. 400) или др. более позднего текста Библии исключает возможность того, что произведение подлинное. Этот критерий использовался в многочисленных исследованиях Ф. К. Бёркиттом (F. C. Burkitt) и Выыбусом (A. Vööbus).

Прп. Ефрем Сирин. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен)

3. Лингвистические критерии. Наличие слов, не засвидетельствованных в др. сир. источниках ранее V в., также является аргументом против подлинности. Напр., это относится к нек-рым адъективным формам на - (в подлинных работах таких форм очень мало) и к тем заимствованиям из греч. языка, к-рые появляются в сирийском уже после Е. С. (подробнее см.: Brock S. P. Greek Words in Ephrem and Narsai: A Comparative Sampling // Aram Periodical. 2000. Vol. 12. N 1/2. P. 439-449).

4. Стилистические критерии. Являются наиболее неопределенными, т. к. почти не существует исследований стиля подлинных произведений Е. С.

5. Акростихи. Используются в мадрашах Е. С. в различных случаях. Обычно это алфавитные акростихи, однако иногда в них представлено его имя (напр.: О вере. 39). Неправильности в акростихах могут указывать на то, что некоторые строфы являются вставкой. Подобный подход был развит в последние годы А. Палмером, который добавил критерий «расположения»: по его мнению, мадраши, содержащие акростих, исходно записывались построчно, так что возможно восстановить первоначальное расположение текста (см.: Palmer. 1995). Однако не существует свидетельств того, что мадраши Е. С. действительно записывались т. о.: во всех сохранившихся ранних рукописях (V-VI вв.) его мадраши записаны сплошным текстом, содержащим лишь точки для обозначения метрической структуры.

Основные издания

Изучение наследия Е. С. в Европе было затруднено порядком публикации принадлежащих и приписываемых ему сочинений. До XVIII в. ученым были известны фактически только лат. и греч. тексты, приписывавшиеся Е. С. В 1719 г. предпринятая Ассемани публикация, посвященная Е. С. и его произведениям (Assemani. BO. T. 1. P. 24-164), открыла новые перспективы для исследований. В 1732-1746 гг. был издан 6-томник Editio Romana (Assemani. 1732-1746). На первый взгляд, это должно было значительно продвинуть изучение творчества Е. С., поскольку в Т. 4-6 были впервые опубликованы его произведения на сир. языке. Издание основывалось на рукописях, привезенных незадолго до того из Сирийского монастыря (Дейр-эс-Суриани), находившегося между Каиром и Александрией; нек-рые из этих рукописей были весьма древними. Оказалось, однако, что совместная публикация подлинных и неподлинных произведений привела лишь к путанице. Более того, ситуация осложнялась неграмотным редактированием, слишком свободным переводом и неудобным оформлением издания (Бёркитт назвал его «одним из наиболее путаных из когда-либо выходивших изданий»).

В XIX в. ситуация улучшилась благодаря тому, что Британский музей приобрел др. рукописи Е. С. из Сирийского мон-ря; в наст. время эти рукописи находятся в Британской б-ке. Их публикация была предпринята Г. Биккеллем (Bickell G., ed. Carmina Nisibena. Lipsiae, 1866), Дж. Овербеком и Т. Ж. Лами (Lamy. 1882-1902). Издание Лами до сих пор представляет ценность, хотя оно и характеризуется некритическим отношением к нек-рым очевидно неверным атрибуциям.

В нач. XX в. значительный вклад в изучение проблемы был сделан Бёркиттом, к-рый попытался выделить «подлинного Ефрема» (Burkitt. 1901), и С. Митчеллом, подготовившим издание «Прозаических опровержений» (Mitchell. 1912, 1921). Однако лишь во 2-й пол. XX в. появились качественные издания сочинений Е. С., сделанные по наиболее ранним из сохранившихся рукописей. Работа над публикацией сочинений Е. С. в серии CSCO проводилась Р. Тонно (прозаические произведения) и Э. Беком (поэтические произведения). В это же время была найдена сирийская рукопись, содержащая большую часть оригинала комментария Е. С. на Диатессарон; ранее комментарий был известен лишь в арм. переводе; сирийская рукопись была опубликована Л. Лелуаром.

Важнейшим инструментом при исследовании произведений Е. С. является библиография, составленная К. ден Бисеном (Biesen. 2002); в ссылках на эту библиографию используется сквозная нумерация сочинений Е. С.

Издания, частично замененные CSCO:

1. Римское издание (Assemani. 1732-1746) (Biesen. 2002. P. 361-365). Монументальное издание в 6 т. (издатели П. Бенедиктус (Б. Мубарак) и Ассемани) озаглавлено «Sancti Patris Nostri Ephraem Syri Opera omnia quae exstant Graece, Syriace, Latine»; сир. тексты содержатся только в последних 3 т. и сопровождаются лат. переводом, к-рый часто оказывается весьма свободным и ненадежным. Индекс к этому изданию был составлен Бёркиттом (Burkitt. 1901. P. 6-19).

В Т. 4-6 содержатся следующие сир. тексты:

Т. 4. Комментарий на Бытие и на Исход (P. 1-115, 194-235); переиздан в CSCO. Vol. 152-153.

T. 4-5. Схолия на ВЗ, извлеченная из катен Севира Антиохийского (T. 4. P. 116-193, 236 - Т. 5. P. 315.) (Biesen. N 122-149); неясно, какая часть материала принадлежит Е. С., см.: Kruisheer D. Ephrem, Jacob of Edessa and the Monk Severus // Symposium Syriacum VII, 1996. R., 1998. P. 599-605. (OCA; 256); Haar Romeny R. B., ter. The Identity Formation of Syrian Orthodox Christians, as Reflected in Two Exegetical Collections // PdO. 2004. T. 29. P. 103-121.

T. 5. Sermones Exegetici (Экзегетические гомилии - P. 316-395); Некоторые из них были переизданы: гомилии 318-329 в CSCO. Vol. 198-199 (Гимны о Церкви. 45-50, 35-7); 338-359 в CSCO. Vol. 305-306 (гомилии I 4, 5, 6); 359-387 в CSCO. Vol. 311-312 (гомилии II 1); то, что не было переиздано в CSCO, соответствует Biesen. 2002. N 116-120; гомилия 117 - хорошо известный маронитский и восточносир. гимн Nuhro; гомилия 119 ( ) переиздана: Mor Julius Çiçek. Kapo d-habobe. Losser, 1977. P. 6-11, она также содержится в восточно-сир. (Bedjan. Acta. T. 1. P. 498-501); имеется лат. перевод (Assemani. T. 3. P. 569-570; CPG, N 4083); улучшенное изд. гомилии 120 в: Zingerle P. Chrestomathia Syriaca. R., 1871. P. 254-275. De Nativitate Sermones (Гомилии о Рождестве - P. 396-436); переизданы в CSCO. Vol. 186-187. Sermones Polemici adversus Haereses (Полемические гомилии против ересей - P. 437 - до конца); переизданы в CSCO. Vol. 169-170.

T. 6. De Fide (О вере - P. 164-208); мемры (или гомилии) переизданы в CSCO. Vol. 212-213. Adversus Judaeos (Против иудеев - P. 209-224); эта мемра переиздана в CSCO. Vol. 311-312 (II 3). Necrosima (Надгробные гимны - P. 225-359) (Biesen. N 33); не имеет критического издания; атрибуция Е. С. сомнительна. De Libero Arbitrio (О свободе воли - P. 359-366); переиздано в CSCO. Vol. 198-199 (Гимны о Церкви. 2-3, 13, 6). Paraenetica (Увещевания - P. 367-561) (Biesen. N 36); из этих 76 текстов часть переиздана: N 1 в CSCO. Vol. 198-199 (Гимны о Церкви. 34), N 2-3 в CSCO. Vol. 305-306 (гомилии I 7-8), N 17, 20 в CSCO. Vol. 198-199 (Гимны о Церкви. 15, 23), N 75-76 в CSCO. Vol. 198-199 (Гимны о Церкви. 29-30); N 39, 51-52, 62-63 и 69-70 присутствуют в обеих маронитских Shehimto (богослужения будних дней) как soghyotho, и в восточносир. Hudra как teshbhatha; их англ. перевод см.: Brock S. P. Some Early Witnesses to the East Syriac Liturgical Tradition // JAAS. 2004. Vol. 18. N 1. P. 9-45. De Paradiso Eden (Гимны о рае - P. 562-598); переизданы в CSCO. Vol. 174-175. De Diversis Sermones (Гомилии о разном - P. 599 - до конца); из 18 гомилий переизданы: гомилия 1 в CSCO. Vol. 186-187 (Гимны о Рождестве. 2), гомилии 2, 4-12 в: CSCO. Vol. 198-199 (Гимны о Церкви. 51, 26-27, 5, 25, 52, 31-32, 28, 33), гомилия 3 в CSCO. Vol. 363-364 (P. 39-42), гомилия 13 в CSCO. Vol. 320-321, гомилия 16 переиздана А. Хаффнером: Haffner A., hrsg. Die Homilie des heiligen Ephräm von Syrien über das Pilgerleben. W., 1896. (SAWW; 135. 9), гомилия 17 - часть мемры, принадлежащей Исааку Антиохийскому, которая переиздана в: Lamy. Т. 4. Col. 148-186 и Homiliae Sancti Isaaci Syri Antiocheni / Ed. P. P. Bedjan, 1903. P. 49-70, гомилия 18 переиздана в: Lamy. Т. 4. Col. 265-356; CSCO. Vol. 305-306.

2. Издание Овербека (Biesen. 2002. P. 377-380). Overbeck J., ed. S. Ephraemi Syri Rabulae episcopi Edesseni, Balaei aliorumque opera selecta. Oxf., 1865. Cодержит следующие сочинения (без переводов): Carmina adversus Julianum (Гимны против Юлиана - P. 3-20); переизданы в CSCO. Vol. 174-175. Ad Hypatium adversus Haereses Tractatus Primus (Первый трактат против ересей, к Ипатию - P. 21-58) (Biesen. N 162); 1-я из 5 прозаических речей, обращенных к Ипатию, остальные опубл. Ч. У. Митчеллом (Mitchell. 1912. Vol. 1; имеется англ. перевод 5 речей); нем. перевод этой речи в: Beck E. Ephraems Brief an Hypatios // Oriens Chr. 1974. Bd. 58. S. 76-120. Ad Hypatium adversus Haereses Tractatus Secundus (Второй трактат против ересей, к Ипатию - P. 59-73); представляет собой вступление ко 2-й речи, обращенной к Ипатию. Commentarii ( ) (Комментарии - P. 74-104) (Biesen. N 109-113); 5 прозаических текстов; переведены на франц. язык (см.: L'Orient Syrien. 1960-1961. Vol. 5-6); по-видимому, только 3-й комментарий («О казнях египетских» - P. 88-94) принадлежит Е. С., 5-й («О посте» - P. 99-105) мог быть написан одним из учеников Е. С.; 2 комментария являются переводами с греческого, т. е. никак не могут принадлежать Е. С. De Misericordia Divina Tractatus Primus et Secundus (Первый и второй трактаты о Божественном милосердии - P. 105-112) (Biesen. N 60); краткие диалоги между Е. С. и одним из его учеников; франц. перевод 1-го сделан Б. Уттье (Outtier B. Des discours de saint Éphrem méconnus // PdO. 1995. Vol. 20. P. 121-128); по мнению Уттье, трактаты подлинные. Epistola ad Montanos (Послание к аскетам, живущим в горах - P. 113-131); переиздано в CSCO. Vol. 334-335. Argumentum e Tractatu contra Bardesanem (Из трактата против Бардесана - P. 132-136); часть мемры против Бардесана (Biesen. N 161). Testamentum S. Ephraemi (Завещание св. Ефрема - P. 137-158); переиздано в CSCO. Vol. 334-335. Hymni de Paradiso (Гимны о рае - P. 339-350); весь цикл Гимнов о рае переиздан в CSCO. Vol. 174-175. Anonymi Hymnus (Гимн неизвестного - P. 351-354); по-видимому, является подлинным произведением Е. С.; переизд. в CSCO. Vol. 174-175 под названием «О Церкви». S. Ephraemi Homilia de Regis Victoris Constantini Baptismo (Гомилия св. Ефрема о крещении царя-победителя Константина - P. 355-361) (Biesen. N 156); стихотворная гомилия; принадлежит Иакову Саругскому; текст Овербека представляет собой отрывок (изд. полного текста: L'omelia di Giacomo di Sarug sul battesimo di Costantino imperatore / Ed. A. L. Frothingham. R., 1882).

3. Издание Лами (Biesen. P. 377-380) (Lamy T. J., ed. Sancti Ephraem Syri Hymni et Sermones. Mechliniae, 1882-1902) состоит из 4 томов. Ко всем произведениям имеются лат. переводы. Содержание томов:

T. 1. Hymni de Epiphania (Гимны о Богоявлении - Col. 1-144); переизданы CSCO. Vol. 186-187; включают 3 гимна (Lamy, гимны 13-15 = CSCO, гимны 6, 5, 4). Sermo de Domino Nostro (Гомилия о Господе Нашем - Col. 145-274); переиздана в CSCO. Vol. 270-271. Sermo de Admonitione et Poenitentia (Гомилия об увещевании и покаянии - Col. 275-310) (Biesen. N 52). Sermo de Peccatrice (Гомилия о грешнице - Col. 311-338); гомилия стихотворная; переиздана в CSCO. Vol. 311-312. Sermones in Hebdomadam Sanctam (Гомилии на св. седмицу - Col. 339-566); 8 стихотворных гомилий; переизданы в CSCO. Vol. 412-413. Hymni Azymorum (Гимны об опресноках - Col. 567-636); переизданы в CSCO. Vol. 248-249. Hymni de Crucifixione (Гимны о Распятии - Col. 637-714); переизданы в CSCO. Vol. 248-249.

T. 2. Открывается Житием Е. С., написанным в VI в. (Vita Sancti Ephraemi - Col. 1-90). Commentaria in Isaiam, Lamentationes, Jonam, Nahum, Habacuc, Sophoniam, Aggaeum (Комментарии на Исаию, Плач, Иону, Наума, Аввакума, Софонию, Аггея - Col. 103-310) (Biesen. N 133); взяты из катен Севира Антиохийского; дополняют издание этих комментариев в Assemani. T. 4, 5. Sermo de Admonitione (Гомилия об увещевании - Col. 311-334) (Biesen. N 50); принадлежит Исааку Антиохийскому, под его именем была переиздана в: Homiliae S. Isaaci Syri Antiocheni / Ed. P. Bedjan. P., 1903 (Гомилия 34). Sermo de Reprehensione (гомилия об укорении - Col. 335-362); переиздана в CSCO. Vol. 305-306. Sermo de Reprehensione (Гомилия об укорении - Col. 363-392); переиздана в CSCO. Vol. 311-312. Sermo de Magis, Incantatoribus et Divinis, et de Fine et Consummatione (Гомилия о магах, гадателях, божественных, и о конце и истреблении - Col. 393-426); стихотворная гомилия; возможно, принадлежит не Е. С., а Исааку Антиохийскому; переиздана в CSCO. Vol. 320-321. Hymni de Nativitate (Гимны о Рождестве - Col. 427-510); переизданы в CSCO. Vol. 186-187. Sermo super illud «In Principio» (Гимн на слова «В начале» - Col. 511-516) (Biesen. N 152); состоит из отрывков утерянной прозаической гомилии на Пролог Евангелия от Иоанна; часть текстов заимствована из Гимнов о Церкви (38. 18). Hymni de Maria (Гимны о Марии - Col. 517-642) (Biesen. N 31); 20 гимнов, возможно, Е. С. не принадлежат; последние 3 (гимны 18-20) переизданы в CSCO. Vol. 186-187; 17-й (диалог между Девой Марией и ангелом) переиздан С. Броком: Brock S. P. Sughyotho mgabyotho. Losser, 1982). Hymni de Jejunio et de Christi Miraculis ac Mysteriis (Гимны о посте и о чудесах и тайнах Христа - Col. 643-824); гимны 1-12 переизданы в CSCO. Vol. 246-247 (Гимны о посте), гимны 13-17 в CSCO. Vol. 198-199 (Гимны о Церкви. 40-44), гимны 22-34 в CSCO. Vol. 223-224 (Гимны о девстве. 1-10, 14, 19, 33).

T. 3. Hymni de Rogationibus (Гимны о вопрошаниях - Col. 1-126) (Biesen. N 100). Их дополняет Лами в т. 4 (Col. 357-454). Sermo de Fine et Admonitione (Гомилия о конце и увещевании - Col. 127-188); переиздана в CSCO. Vol. 320-321. Sermo de Fine Extremo (Гомилия о последнем конце - Col. 187-212); переиздана в CSCO. Vol. 320-321. Oratio pro Vita Futura (Слово о будущей жизни - Col. 211-330) (Biesen. N 81); предположительно неподлинное. Sedra de Probis et Justis (Песнь о добродетельных и праведных - Col. 331-338) (Biesen. N 45); алфавитный акростих; предположительно неподлинное. Hymni de Defunctis et Sancta Trinitate (Гимны об усопших и о Св. Троице - Col. 339-348) (Biesen. N 40); предположительно неподлинные. Sermones de Joseph (Гомилии об Иосифе - Col. 349-640); неполностью, остальная часть - в конце т. 4 (Biesen. N 75); цикл из 12 стихотворных гомилий о ветхозаветном патр. Иосифе атрибутируется также Балаю; произведение было издано полностью: Bedjan P., ed. Histoire complète de Joseph: Poème en douze livres. P., Lpz., 18912 (1-е изд. содержит лишь книги I-X; по-видимому, по нему напечатано Sawmy G. Mardutho d-Suryoye. São Paolo (Brazil), 1987. Vol. 7. P. 73-227). Издание части: Overbeck. 1865. P. 270-330 (гомилии 1 и 8 под именем Балая). Hymni de Confessoribus (Гимны об исповедниках - Col. 641-750) (Biesen. N 29); первые 6 из 21 гимна переизданы в CSCO. Vol. 363-364, 20-й переиздан в CSCO. Vol. 198-199, 7-й цитируется в ркп. Sinait. Syr. 10 как принадлежащий к «Тому о Церкви». Hymni de Abraham Kidunaia et Juliano Saba (Гимны об Аврааме Кидунском и Юлиане Сабе - Col. 749-936); переизданы в CSCO. Vol. 322-323. Hymni de XL Martyribus (Гимны о 40 мучениках - Col. 937-958) (Biesen. 30); Е. С. не принадлежат. Hymni de Instauratione Ecclesiae (Гимны о восстановлении Церкви - Col. 959-990) (Biesen. N 26); 1-й из этих мадрашей цитируется в рукописи Sinait. Syr. 10 как принадлежащий к «Тому о невесте царя».

T. 4. Acta Mar Abrahae Kidunaiae (Деяния мар Авраама Кидунского - Col. 1-84) (Biesen. 155); маловероятно, чтобы Е. С. был автором этого произведения: в самой древней рукописи автор не указан. Sermones de Reprehensione (Гомилии об укорении - Col. 85-140); Col. 85-134 переизданы в CSCO. Vol. 363-364. Syr. 159-160. Sermo de Monachis, Ascetis et Eremitis (Гомилия о монахах, аскетах и отшельниках - Col. 141-186) (Biesen. N 106); принадлежит Исааку Антиохийскому; переиздана: Bedjan. 1903. P. 49-70 (гомилия 6); исследование о ней: Mathews E. «On Solitaries»: Ephrem or Isaac // Le Muséon. 1990. Vol. 103. N 1/2. P. 101-110. Sermo de Reprehensione (Гомилия об укорении - Col. 185-208) (Biesen. N 93). Cohortatio ad Monachos (Увещание к монахам - Col. 207-216) (Biesen. N 51). Sermo de Oppressione et Calumnia (Гомилия о насилии и клевете - Col. 217-226) (Biesen. N 80). Sermo de Cupiditate (Гомилия о любви - Col. 225-242) (Biesen. N 58); принадлежит Исааку Антиохийскому; переиздано: Bedjan. 1903. P. 36-44 (гомилия 4). Sermo de Reprehensione (Гомилия об опровержении - Col. 241-262) (Biesen. N 92); принадлежит Исааку Антиохийскому; переиздано: Bedjan. 1903. P. 13-24 (Гомилия 2). Sermo de Reprehensione (Гомилия об опровержении - Col. 263-356); переиздана в CSCO. Vol. 305-306; Sermones Rogationum (Просительные гомилии - Col. 357-454) (Biesen. N 100); являются дополнением к T. 3. Col. 1-125. Sermo de Poenitentia (Гомилия о покаянии - Col. 453-462) (Biesen. N 85); принадлежит Исааку Антиохийскому. Hymni de Ecclesia et Virginitate (Гимны о Церкви и девстве - Col. 497-670); переизданы в CSCO. Vol. 223-224 (Гимны о Девстве. 9-38, 43, 45-47, 49, 50, 52). Hymni Dispersi (Различные гимны - Col. 671-790) (Biesen. N 41); из 25 гимнов 1-й (по-видимому, подлинный) переиздан в CSCO. Vol. 174-175, 19-й переиздан в CSCO. Vol. 212-213, 13-й принадлежит Иакову Саругскому (изд.: Madrosho d-Mor Yaqub Malfono d-al naphsho // Qolo Suryoyo. Hengelo, 2001. N 133. P. 230-227 (так!)), 18-й цитируется в ркп. Sinait. Syr. 10 как принадлежащий к «Тому о посте». Sermones de Joseph (Гомилии об Иосифе - Col. 791-844); завершают серию стихотворных гомилий об Иосифе, начатую в Т. 3. Col. 349-640.

4. Издание Рахмани. Сир. католич. патриарх Игнатий Ефрем II Рахмани (Ignatius Ephrem Rahmani) опубликовал в Шарфете (Ливан) том текстов Е. С., без титульного листа и без указания года издания, в качестве 2-го тома собрания под названием «Luqote da-mkanshin men soyume ‘atiqe» (Biesen. N 139). Он содержит следующие тексты (поскольку издание очень редкое, приводятся инципиты тех текстов, к-рые в др. местах не опубликованы):

Мемры о благодарении за столом (P. 1-19); изд. также в: Mariès L., Froman L. Memre de St. Éphrem sur la Bénédiction de la Table // L'Orient Syrien. 1959. Vol. 4. Р. 73-109, 163-192, 285-298. Фрагменты мемр о Никомидии (P. 20-28); переизданы в: PO. T. 37. О чистоте сердца и раскаянии (P. 29-32) (Biesen. N 86); инципит: . О том, почему Бог не является творцом несчастий или болезней тела и души (P. 33-34) (Biesen. N 67); инципит: . Фрагмент (P. 34); соответствует CSCO. Vol. 305 (гомилия 1. 1); начинается со строки 153: . Фрагмент (P. 35); инципит: . О заботе Божией (P. 36-37) (Biesen. N 68); инципит: . О бодрствовании, благодаря которому душа начинает сиять (P. 38-47) (Biesen. N 114); инципит: . О человеке, живущем в покое и самоопустошении (P. 48-52) (Biesen. N 69); опубл. также в изд.: Zingerle P. Sancti Patris Ephraemi Sermones Duo. Brixen, 1869. P. 29-36; инципит: . О покаянии (P. 52-55); опубл. также в: Lamy. T. 4. Col. 453-463. О притеснении (P. 56-59); опубл. также в: Lamy. T. 4. Col. 217-226. О смирении и посте (P. 59-65) (Biesen. N 71); иногда приписывается Исааку Антиохийскому (см. N 83 в списке инципитов: Brock S. P. The Published Verse Homilies of Isaac of Antioch, Jacob of Serugh, and Narsai: Index of Incipits // JSS. 1987. Vol. 32. N 2. P. 279-313); инципит: . Об отшельниках (P. 66-80); переиздано в CSCO. Vol. 334-335 (гомилия 4. 1). Об отшельниках (P. 81-90); переиздано в CSCO. Vol. 334-335 (гомилия 4. 2). О молении (P. 91-92); инципит: . Гомилия на Иов 1 (P. 92-109) (Biesen. N 73); изд. также в: Bedjan P., ed. Homiliae Selectae Mar-Jacobi Sarugensis. P.; Lpz., 1910. Т. 5. P. 180-202. Гомилия на Иов 2 (P. 109-115) (Biesen. N 74); инципит: . Битва сатаны (P. 115) (Biesen. N 115); инципит: . Увещевание отшельникам (P. 116-20); изд. также в: Lamy. T. 4. Col. 207-216. Об укорении (P. 121-129); изд. также в: Lamy. T. 4. Col. 185-208. Против Бардесана (P. 129-130); представляет собой часть мемры опубл. в: Overbeck. 1865. P. 132-136; инципит: (= Overbeck. P. 132, строки 12-13). О четвертой осаде Нисибина (P. 131-132) (Biesen. N 102); инципит: . Об укорении (P. 132-133) (Biesen. N 96); инципит: . Об утреннем славословии (P. 133-134) (Biesen. N 56); инципит: . Из мемры 13 о трех осадах (P. 134) (Biesen. N 103); инципит: .

CSCO и другие современные издания

Работы, опубликованные под именем Е. С. в более новых изданиях, сгруппированы по жанрам (прозаические произведения, художественная проза, стихотворные гомилии, или мемры, гимны, или мадраши).

1. Прозаические произведения. 1. Комментарий на книги Бытие и Исход (Biesen. N 121, 123); изд. под редакцией и с латинским переводом Р. Тонно в CSCO. Vol. 152-153. Syr. T. 71-72. Арм. комментарий на Пятикнижие, приписываемый Е. С., на самом деле ему не принадлежит (изд. с англ. переводом в CSCO. Vol. 572-573. Armen. T. 23-24 (на Бытие) и CSCO. Vol. 587-588. Armen. T. 25-26 (Исход - Второзаконие)).

2. Комментарий на Диатессарон (о названии см. в ст. Диатессарон, разд. «Восточные свидетельства») (Biesen. N 150); полный текст сохранился только в арм. переводе; из сир. оригинала дошло ок. 3/4 текста; изд. арм. текста с лат. переводом Л. Лелуара в CSCO. Vol. 137, 145. Armen. T. 1-2; изд. сир. текста с параллельным лат. переводом: Leloir L., ed. Commentaire de l'Évangile concordant: Texte syriaque (Ms. Chester Beatty 709). Dublin, 1963. Позже б-кой Честера Битти в Дублине было приобретено неск. новых страниц из единственной сир. рукописи; их издание под тем же названием (Leuven, 1990) с лат. переводом осуществлено Лелуаром. Арм. комментарий на Евангелие, приписываемый Е. С., ему не принадлежит (подробнее см.: PdO. 1970. T. 1. P. 385-408; Bundy D. The Anti-Marcionite Commentary on the Lucan Parables // Le Muséon. 1990. Vol. 103. N 1/2. P. 111-123); изд. с англ. переводом: Egan G. A., ed. An Exposition of the Gospel. Louvain, 1968. (CSCO; 291-292. Armen.; 5-6).

3. Комментарий на Деяния Апостолов (Biesen. N 153); сир. оригинал утерян, сохранился только арм. перевод, изд. Н. Акиняном (Akinian N. W. Des heiligen Ephraem Kommentar zur Apostelgeschichte. Vienna, 1921); лат. перевод этого комментария и англ. перевод отрывков из него в арм. катенах, предпринятые Ф. Конибиром, опубликованы в: Foakes-Jackson F. J., Lake K., ed. The Acts of the Apostles. L., 1926. Vol. 3. P. 373-453.

4. Комментарий на послания ап. Павла (Biesen. N 154); сохранился только на арм. языке; единственный доступный перевод - на лат. языке: Sancti Ephraem Syri Commentarii in Epistolas D. Pauli nunc primum ex Armenio in Latinum Sermonem a Patribus Mekhitaristis translati. Ven., 1893.

5. Пять речей к Ипатию (Biesen. N 163-166); подзаголовок «Против ложных учений»; 1-я и начало 2-й речи изд. Овербеком, 2-5 изд. Митчеллом вместе с англ. переводом всех 5 речей: Mitchell. 1912. Vol. 1.

6. Мемра против речи Бардесана под названием «Домнус» (Biesen. N 167); др. заглавие - «Против платонистов»; изд. вместе с англ. переводом Митчеллом: Mitchell. 1921. Vol. 2. P. 1-49 (текст), I-XXXII (перевод); нем. перевод: Beck E. Ephräms Rede gegen eine philosophische Schrift des Bardaisan // Oriens Chr. 1976. Bd. 60. S. 24-68.

7. Против лжеучения (Biesen. N 168); изд. вместе с англ. переводом Митчеллом под заглавием «Против Маркиона I»: Mitchell. 1921. Vol. 2. P. 50-102 (текст), XXIII-XLVI (перевод).

8. Две прозаические мемры против Маркиона (Biesen. N 168); изд. вместе с англ. переводом Митчеллом под заглавием «Против Маркиона II-III»: Mitchell. 1921. Vol. 2. P. 103-142 (текст), LXXX-XC (перевод).

9. Мемра о девстве (Biesen. N 170); изд. вместе с англ. переводом Митчеллом: Mitchell. 1921. Vol. 2. P. 190-229 (текст), XCI-CVIII (перевод).

II. Художественная проза. 1. Мемра о нашем Господе (Sermo de Domino Nostro) (Biesen. N 158); изд. вместе с нем. переводом в: CSCO. Vol. 270-271. Syr. T. 116-117; более раннее изд.: Lamy. 1882. Т. 1.

2. Мемра на Пролог Евангелия от Иоанна (Biesen. N 152); более раннее изд.: Lamy. Т. 2. Col. 511-516; сохранились отрывки; 2-я половина предпоследнего отрывка соответствует Гимнам о Церкви. 35. 18. Еще 1 отрывок, цитируемый Филоксеном, был опубл. с франц. переводом Ф. Граффеном в: PO. 1982. Т. 41. Fasc. 1. N 186. P. 62-63.

3. Письмо к Публию (Biesen. N 172); сохранилось 2 больших фрагмента, опубликованных с английским переводом: Brock. 1976; письмо представляло собой размышление о Страшном суде.

4. Мемра о чудесах, совершенных Моисеем в Египте (Biesen. N 111); издана Овербеком (P. 88-94); как считает переводчик на франц. язык Т. Янсма, мемра подлинная (см.: Jansma T. Une homélie anonyme sur les plaies d'Égypte // L'Orient Syrien. 1961. Vol. 6. P. 3-24).

III. Гимны (мадраши). Слава Е. С. как поэта опирается в основном на его гимны, из к-рых сохранилось ок. 400. Все подлинные циклы гимнов (и нек-рые неподлинные) изд. в серии CSCO. 1. Мадраши об Аврааме Кидунском ( ) (Biesen. N 17); 15 гимнов о прп. Аврааме Кидунском, по-видимому, не принадлежат Е. С., несмотря на то, что это достаточно ранние тексты; переизд. в CSCO. Vol. 322-323. Syr. T. 140-141; этим изд. заменено изд. Lamy. Т. 3.

2. Мадраши о Церкви ( , Hymni de Ecclesia) (Biesen. N 19). 52 гимна изд. с нем. переводом в CSCO. Vol. 198-199. Syr. T. 84-85; это изд. заменило Assemani. T. 5-6; еще один гимн «О Церкви» опубл. Беком в конце гимнов о Рае (CSCO. Vol. 174-175); заменяет изд.: Lamy. Т. 4. Col. 673-680.

3. Мадраши об исповедниках ( , Hymni de Confessoribus) (Biesen. N 20); 6 гимнов, авторство к-рых определить затруднительно; переизд. под названием «Nachträge zu Ephraem Syrus» (нумерация с VIII по XIII; I-VII утеряны) с нем. переводом в: CSCO. Vol. 363-364. Syr. T. 159-160; соответствуют гимнам 1-6 в изд.: Lamy. Т. 3. P. 643-696.

4. Мадраши о Распятии ( , Hymni de Crucifixione) (Biesen. N 21); 9 гимнов; переизд. с нем. переводом в: CSCO. Vol. 248-249. Syr. T. 108-109; изд. заменило изд.: Lamy. Т. 1.

5. Мадраши о Богоявлении ( , Hymni de Epiphania) (Biesen. N 22); из 12 гимнов, изданных вместе с греч. переводом в CSCO. Vol. 186-187. Syr. T. 82-83, Бек считает подлинными лишь нек-рые; заменяет изд.: Lamy. Vol. 1 (в к-ром др. нумерация гимнов).

6. Мадраши о вере ( , Hymni de Fide) (Biesen. N 23); 87 гимнов; переизд. с нем. переводом в CSCO. Vol. 212-213. Syr. T. 88-89.

7. Мадраши о посте ( , Hymni de Ieiunio) (Biesen. N 24); 10 гимнов; переизд. с нем. переводом в CSCO. Vol. 246-247. Syr. T. 106-107; заменяет изд. Lamy. Т. 2.

8. Мадраши против ересей ( , Hymni contra Haereses) (Biesen. N 25); 56 гимнов; переизд. с нем. переводом в CSCO. Vol. 169-170. Syr. T. 76-77; заменяет изд. Assemani. T. 5.

9. Мадраши против Юлиана ( , Hymni contra Iulianum) (Biesen. N 27); 4 гимна против имп. Юлиана; переизд. с нем. переводом в CSCO. Vol. 174-175. Syr. T. 78-79; заменяет собой неполное изд. Овербека.

10. Mадраши о Юлиане Сабе ( , Hymni de Iuliano Saba) (Biesen. N 28); 24 гимна об аскете Юлиане Сабе (сир. - старец); несмотря на древность, вероятно, не принадлежат Е. С. (Griffith S. H. Julian Saba, «Father of the Monks» of Syria // JECS. 1994. Vol 2. P. 201); гимны 1-4 могут быть подлинными; гимн 18 цитируется в Sinait. Syr. 10 как принадлежащий к «Тому исповедников и усопших»; переизд. с немецким переводом в CSCO. Vol. 322-323. Syr. T. 140-141; заменяет изд. Lamy. Т. 3.

11. Мадраши о Рождестве ( , Hymni de Nativitate) (Biesen. N 32); 28 гимнов; переизд. с нем. переводом в CSCO. Vol. 186-187. Syr. T. 82-83; заменяет более ранние: Assemani. T. 5 и Lamy. Т. 2; нумерация гимнов в старых переводах отличается от нумерации в изд. CSCO.

12. Мадраши о Нисибине, или о нисибинцах ( , Carmina Nisibena) (Biesen. N 34); 77 гимнов; переизд. с нем. переводом в CSCO. Vol. 218-219. Syr. T. 92-93 и CSCO. Vol. 240-241. Syr. T. 102-103.

13. Мадраши о рае ( , Hymni de Paradiso) (Biesen. N 35); 15 гимнов; переизд. с нем. переводом в CSCO. Vol. 174-175. Syr. T. 78-79; более ранние издания: Assemani. T. 6 и Overbeck.

14. Мадраши о Воскресении ( , Hymni de Resurrectione) (Biesen. N 37); 5 гимнов; изд. с нем. переводом в CSCO. Vol. 248-249. Syr. T. 108-109; более раннее изд.: Lamy. Т. 2. Col. 741-774 (N 1-4 = Lamy. N 18-21).

15. Мадраши о бесквасных хлебах (об опресноках) ( , Hymni de Azymis) (Biesen. N 38); 21 гимн; изд.: CSCO. Vol. 248-249. Syr. T. 108-109; более раннее изд.: Lamy. Т. 1.

16. Мадраши о девстве ( , Hymni de Virginitate) (Biesen. N 39); 52 гимна изд. с нем. переводом в CSCO. Vol. 223-224. Syr. T. 94-95; более раннее неполное изд.: Lamy. Т. 2, 4.

17. Песнопения ( , ) (Biesen. N 46); 6 песнопений; переизд. в CSCO. Vol. 186 (Hymnen de Nativitate); более раннее изд.: N 1-3 = Lamy. Т. 2: Hymni de Maria. N 18-20; N 4-6 = Lamy. Т. 1: Hymni de Epiphania. N 15, 14, 13; поэтические диалоги: 4-й (Мария и волхвы) и 5-й (Иоанн Креститель и Христос) были также опубл.: Brock S. P. Sughyotho mgabyotho. Losser, 1982; по-видимому, ни одно из 6 песнопений не является подлинным.

18. Гимны, сохранившиеся только в арм. переводе (Biesen. N 18); собрание из 51 гимна; возможно, подлинные; опубл. с лат. переводом: PO. 1961. T. 30. Fasc. 1.

III. Поэтические гомилии (мемры). 1. Мемры о вере (Sermones de Fide) (Biesen. N 64); 6 гомилий; переизд. в CSCO. Vol. 212-213. Syr. T. 88-89; более раннее изд. в: Assemani. T. 3.

2. Мемра о Никомидии (Biesen. N 78); сохранилось лишь неск. отрывков сир. оригинала гомилий о разрушении Никомидии во время землетрясения 358 г., намного больше сохранилось в арм. переводе; арм. и сир. тексты изд. с франц. переводом: PO. 1975. Т. 37. Fasc. 2-3.

3. Мемра против Бардесана (Biesen. N 169); изд. с англ. переводом: Mitchell. 1921. Vol. 2. P. 143-169 (текст), LXVI-LXXIX (перевод); отрывки из др. мемры о том же предмете: Overbeck. 1865. P. 131-136; еще один стихотворный текст против Бардесана (Biesen. N 54), авторство к-рого приписывается Е. С., издан с англ. переводом: Duncan Jones A. S. A Homily of St Ephrem // JThSt. 1904. Vol. 5. N 20. P. 546-552; поскольку это произведение имеет стихотворный размер из 12 слогов, более нигде Е. С. не используемый, маловероятно, чтобы оно было подлинным.

4. Мемры, изд. в CSCO (Sermones. I-IV); 21 текст из 4 собраний гомилий изд. с нем. переводом; несомненно, далеко не все принадлежат Е. С.:

Sermones. I. CSCO. Vol. 305-306. Syr. T. 130-131 - только первые 3 и 8-я мемры могут быть подлинными; 3-я мемра «Об укорении» (Biesen. N 90) опубл. впервые, все остальные являются переизданиями; более ранние изд.: N 1 = Lamy. Т. 2. Col. 335-362: Об укорении (Biesen. N 88); N 2 = Assemani. T. 6. P. 654-687 (N 18); Lamy. Т. 4. Col. 265-356: Об укорении (Biesen. N 89); N 4 = Assemani. T. 5. P. 338-344: О словах Екклесиаста «Все суета» (Biesen. N 87); мемра переизд. с нем. переводом: Deppe K., hrsg. Kohelet in der syrischen Dichtung. Wiesbaden, 1975, а также: Tlotho Mimre ‘al Ktobo d-Qohelet. Losser, 1981. P. 3-15; N 5 = Assemani. T. 5. P. 350-359: O предостережении (Biesen. N 49); N 6 = Assemani. T. 5. P. 344-350. Об Ис 26. 10 (Biesen. N 72); N 7 = Assemani. T. 6. P. 369-379 (N 2): О покаянии (Biesen. N 36); N 8 = Assemani. T. 6. P. 379-387 (N 3): О покаянии (Biesen. N 36).

Sermones. II. CSCO. Vol. 311-312. Syr. T. 134-135 - из 4 мемр принадлежащими Е. С. считаются только 1-я и основная часть 4-й; более ранние изд.: N 1 = Assemani. T. 5. P. 359-387: О Ниневии и Ионе (Biesen. N 79); об использовании этой мемры в течение «ниневийского поста» в богослужебных книгах Церкви Востока и Сирийской ортодоксальной Церкви см.: Brock S. P. Ephrem's Verse Homily on Jonah and the Repentance of Nineveh: Notes on the Textual Tradition // Philohistôr: Miscellanea in honorem C. Laga / Ed. A. Schoors, P. van Deun. Leuven, 1994. P. 71-86. (Orientalia Lovaniensia Analecta; 60); N 2 = Lamy. Т. 2. Col. 363-392: Об укорении (Biesen. N 91); N 3 = Assemani. T. 6. P. 209-224: О святом празднике Осанна (Неделя ваий) (Biesen. N 63); N 4 = Lamy. Т. 1. Col. 318-338: О женщине-грешнице (Biesen. N 82); др. изд. сир. текста: Brock S. P., ed. Luqoto d-mimre d-al ktobay qudsho. Glane, 1993. P. 68-79.

Sermones. III. CSCO. Vol. 320-321. Syr. T. 138-139; 5 мемр опубл. с нем. переводом; считаются неподлинными, 5-я обычно датируется VII в.; более ранние изд.: N 1 = Assemani. T. 6. P. 629-638 (N 13): О страхе Божием и о конце (Biesen. N 108); N 2 = Lamy. Т. 2. Col. 393-426: О магах, волшебниках и божественных, о конце и уничтожении (Biesen. N 77); N 3 = Assemani. T. 6. P. 242-247: Necrosima. N 12 (Biesen. N 62); опубл. также по ркп. Vat. Borg. Syr. в Zingerle P. Chrestomathia Syriaca. R., 1871. P. 315-335; N 4 = Lamy. Т. 3. Col. 133-188: О [Втором] пришествии Христа (Biesen. N 53); N 5 = Lamy. Т. 3. Col. 187-212: О конце, суде, возмездии, о Гоге и Магоге и о лжехристе (Biesen. N 65).

Sermones. IV. CSCO. Vol. 334-335. Syr. T. 148-149; из 4 мемр, опубл. с нем. переводом, только 2-я может быть подлинной; более ранние изд.: N 1 = Zingerle P. S. Patris Ephraemi Syri Sermones Duo. Brixen, 1868. P. 1-28; Ignatius Ephraem II Rahmani, patr. On the Solitary Life (Biesen. N 107); N 2 = Zingerle P. Monumenta Syriaca I. Oenoponti, 1869. P. 4-12; Ignatius Ephraem II Rahmani, patr. On the Solitaries ( ) (Biesen. N 105); N 3 = Overbeck. 1865. P. 113-131; прозаическое послание к аскетам, живущим на горе (Biesen. P. 159); N 4 = Overbeck. P. 137-158; «Завещание» Е. С. (Biesen. N 173); имеется изд. с франц. переводом: Journal Asiatique. Ser. 9. 1901. T. 18. P. 234-319; еще одно изд. сир. текста: Liber Superiorum: Seu Historia Monastica auctore Thoma episcopo Margensi / Ed. P. Bedjan. P., 1901. P. 681-696.

5. Мемры, изд. в CSCO. Vol. 363-364. Syr. T. 159-160; 2 тома с нем. переводом, помимо мадрашей содержат мемры; 2 мемры о Деве Марии (Biesen. N 66) и неск. фрагментов мемр из синайской рукописи (частично изданной ранее: Lamy. T. 4. Col. 85-140). P. 20-38; 1-я мемра о Деве Марии издана здесь впервые; строки 267-825 представляют собой др. редакцию мемры о Марии и Иосифе, изд.: Rahmani. Luqote. Vol. 2. P. 57-67. P. 39-42; 2-я мемра о Деве Марии изд. в Assemani. T. 6. P. 604-608. P. 43-44 (добавление I); титульный лист, начало и 1 лист в середине утеряны. P. 45-49 (добавление II); Об укорении; начало и неск. листов в середине утеряны. P. 49-53 (добавление III) (Biesen. N 94); более раннее изд.: Lamy. T. 4. P. 85-134.

6. Мемры о Святой седмице, изд. в CSCO. Vol. 412-413. Syr. T. 181-182; атрибуция этих 8 мемр Е. С. (Biesen. N 70), по-видимому, не является обоснованной; в поздних рукописях они распределены по богослужебным часам: 8-я предназначена для 1-го воскресенья по Пасхе; более раннее изд. Лами: N 1. Понедельник ( - вечер) Святой седмицы = Lamy. T. 1. P. 339-358; N 2. Вторник ( - ночь) Святой седмицы = Lamy. T. 1. P. 359-390; N 3. Среда ( - ночь) Святой седмицы = Lamy. T. 1. P. 390-410; N 4. Четверг ( - ночь) Святой седмицы = Lamy. T. 1. P. 410-430; N 5. Пятница ( - ночь) Святой седмицы = Lamy. T. 1. P. 430-450; N 6. Пятница ( - утро) Распятия = Lamy. T. 1. P. 450-524; N 7. Суббота ( - ночь) Святой седмицы = Lamy. T. 1. P. 524-552; N 8. Воскресенье ( - ночь) = Lamy. T. 1. P. 552-566.

7. Мемры о хвале за трапезой (Biesen. N 57); изд.: Rahmani. Luqote. Vol. 2. P. 1-19; др. изд. с лат. и франц. переводами: Mariès L., Froman L. Mimre de Saint Éphrem sur la Bénédiction de la Table // L'Orient Syrien. 1959. Vol. 4. P. 73-109, 163-192, 285-298.

8. Мемры об Иосифе; 12 книг, приписываемых также Балаю; полные изд.: Bedjan P., ed. Histoire complète de Joseph par Éphrem: Poème en douze livres. P., Lpz., 18912; изд. с лат. переводом: Lamy. T. 3-4; более ранние изд.: Overbeck. 1865. P. 120-330 (кн. 1 и 8); Bedjan P., ed. Histoire complète de Joseph par saint Ephrem, poème en dix livres. P.; Lpz., 1887; Lamy. T. 3. P. 249-640 (кн. 1 - сер. кн. 10), Vol. 4. P. 793-844 (оставшаяся часть кн. 10-12).

9. Две мемры об Иове (Biesen. N 73-74); изд.: Rahmani. Luqote. Vol. 2. P. 92-109, 109-115; 1-я из них опубл. также: Bedjan P., ed. Homiliae Selectae Mar-Jacobi Sarugensis. P.; Lpz., 1910. P. 180-202.

10. Др. мемры, приписываемые Е. С., опубликованные в последние годы; поскольку семисложный размер известен как «размер св. Ефрема», большое кол-во мемр, заведомо не принадлежащих Е. С., были ошибочно приписаны ему в рукописной традиции; это также относится к следующим мемрам, опубликованным в последние неск. десятилетий: Мемра об Аврааме и Сарре в Египте (Biesen. N 47; CPG, N 4160. 1); изд. с англ. переводом: Brock S. P., Hopkins S. A Verse Homily on Abraham and Sarah in Egypt // Le Muséon. 1992. Vol. 105. N 1/2. P. 87-146; текст имеется также в Rahmani. Luqote. Vol. 2. P. 16-22; 2 мемры об Аврааме и Исааке (Biesen. N 55; инципит, приводимый под N 55, ошибочный, он принадлежит N 61); изд. с англ. переводом: Brock S. P. Two Syriac Verse Homilies on the Binding of Isaac // Le Muséon. 1986. Vol. 99. N 1/2. P. 61-129 (переизд.: Brock S. P. From Ephrem to Romanos. Aldershot, 1999. Chap. 6); текст имеется также в Rahmani. Luqote. Vol. 2. P. 35-48; Мемра о прор. Илии (Biesen. N 61); изд. с англ. переводом: Brock S. P. Syriac Verse Homily on Elijah and the Widow of Sarepta // Le Muséon. 1989. N 102. P. 93-113; Мемра о Марии и Иосифе. Издана в Rahmani. Luqote. Vol. 2. P. 58-67; представляет собой др. редакцию мемры, изд. в CSCO; 363-364. Syr.; 159-160; Мемра об ап. Андрее (Biesen. N 48); изд. с франц. переводом: Esbroeсk M., van. Actes syriaques d'André attributes à Éphrem // Symposium Syriacum VII, 1996. R., 1998. P. 85-105. (OCA; 256).

Периодизация (хронология) произведений Е. С.

Очень мало можно с уверенностью сказать о хронологии творчества Е. С. В нек-рых случаях ту или иную работу можно отнести к его нисибинскому или эдесскому периоду. Так, мемры о вере, постный и пасхальный циклы мадрашей (исходно - одно собрание, если судить по данным рукописи Sinait. Syr. 10) и, возможно, мадраши о рае относятся к раннему периоду. Самая поздняя датировка может быть определена на основании внутренних свидетельств по крайней мере для тех мемр о нисибинцах, в к-рых говорится о конкретных нисибинских епископах; мемр о Никомидии, к-рая была разрушена землетрясением в 358 г., и об императоре Юлиане, который умер в 363 г. Мадраши против ересей и прозаические опровержения почти несомненно принадлежат к эдесскому периоду жизни Е. С.; то же может быть сказано и в отношении мадрашей о вере (нек-рые из них направлены против Евномия). Комментарий на Диатессарон был, возможно, окончательно отредактирован уже после смерти Е. С. Для датировки других собраний мадрашей данных либо слишком мало, либо нет вообще.

В отношении всех собраний мадрашей мн. выводы зависят от того, составлял ли их Е. С. сам или же это было сделано уже после его смерти. В последнем случае даты произведений внутри одного собрания могут сильно различаться (впрочем, так может быть даже если Е. С. и сам составлял собрания). В любом случае т. о. обстоит дело с мадрашами о Нисибине, поскольку помимо материала, указывающего на Нисибин, они включают (N 31) сведения о еп. Витусе из Харрана (рядом с Эдессой) (см.: El-Khoury. Die Interpretation der Welt. Mainz, 1976. P. 155-157; Lange. 2005. P. 28-35.

Ранняя сирийская рукописная традиция

Все ранние рукописи произведений Е. С. сохранились в б-ке мон-ря Дейр-эс-Суриани в Египте благодаря сухому климату и заботам библиофила Моисея Нисибинского (нач. X в.). I. Прозаические произведения. Большинство сохранилось в одной рукописи: Комментарий на Бытие и Исход - Vat. Syr. 110 (VI в.); Комментарий на Диатессарон: Dublin. Chester Beatty Library and Gallery of Oriental Art. Ms. 209 (V-VI вв.); Опровержения: Lond. Brit. Lib. Add. 14623 (палимпсест; нижний слой текста: V-VI вв.); благодаря развитию технологии работы с палимпсестами в этой рукописи, возможно, удастся прочесть гораздо больше текста; Речь о Господе нашем: Lond. Brit. Lib. Add. 14570 и 14656 (V-VI вв.); Письмо к Публию: отрывки в ркп. Ibid. 7190 (XII в.).

II. Мадраши. Сохранилось 4 рукописи, к-рые датированы точными годами VI в.; 5 др. рукописей на основании палеографических данных также возможно датировать VI в. (3 из них могут относиться к V в.). О Церкви: Vat. Syr. 111 (522 г.); Lond. Brit. Lib. Add. 14574 (V-VI вв.), 14635 (VI в.); 14571; О Распятии: Ibid. 14571 (519 г.), 14627 (VI-VII вв.); О вере: Vat. Syr. 111, 113 (552 г.); Lond. Brit. Lib. Add. 12176 (V-VI вв.), 14571; О посте: Ibid. 14571, 14627; Против ересей: Vat. Syr. 111; Lond. Brit. Lib. Add. 12176, 14574; Против Юлиана: Ibid. 14571; О Рождестве: Ibid. 14571 [16]; Vat. Syr. 112 (551 г.) [18]; О Нисибине: Lond. Brit. Lib. Add. 12176, 14572 (VI в.), 14571; О рае: Vat. Syr. 111, 112; О Воскресении: Lond. Brit. Lib. Add. 14627; О бесквасных хлебах: Ibid. 14571 [2]; 14627; О девстве: Vat. Syr. 111;

Не все собрания мадрашей сохранились полностью: нек-рые из рукописей были повреждены или имеют утраты - это относится к собраниям о Церкви (неск. лакун), о Нисибине (отсутствуют 22-24 и части 25-26), о бесквасных хлебах (большая часть 6-11) и о девстве (части 23-30, 38-40). В издании CSCO Бек использовал большое количество средневек. литургических рукописей VIII-XIII вв., но, как видно из аппарата его изданий, в них содержатся лишь отдельные строфы, а не полные произведения. Мн. отдельные строфы содержатся в мадрашах в мосульском издании западносир. «Фенкито» (Brev. Eccl. Antioch.) - праздничного собрания гимнов (Brock. 1997).

III. Мемры. В основном сохранились лишь в поздних рукописях. В рукописях VI в. дошли следующие из них: Мемра о вере - Lond. Brit. Lib. Add. 12166; Sermones I 1 - Ibid. 14573; Sermones I 2 - Ibid. 14573 (до строки 527); Sermones I 5 - Ibid. 14573; Sermones I 1 - Ibid. 14573; Sermones II 2 - Ibid. 12176 (V-VI вв.).

Древние переводы

Арабские

Восходят к раннему периоду христ. араб. лит-ры и в нек-рых случаях сохранились в ранних рукописях IX-X вв. Как правило, перевод делался с греческого, а не с сирийского (общая информация об этих переводах см.: Graf G. Geschichte der christlichen arabischen Literatur. Vat., 1944. Bd. 1. S. 421-433; о ранних араб. рукописях, содержащих произведения Е. С., см.: Samir S. K. Le Recueil Éphrémien Arabe des 52 Homélies // OCP. 1973. Vol. 39. P. 307-332; idem. Le recueil éphrémien arabe des 30 homélies (Sin. arab. 311) // PdO. 1973. Vol. 4. P. 265-316; idem. Eine Homilien-Sammlung Ephräms des Syres, Cod. Sin. arab. N 311 // Oriens Chr. 1974. Bd. 58. S. 51-75; Sauget J.-M. Le Dossier Éphrémien du ms. arabe Strasbourg 4226 et de ses membra disiecta // OCP. 1976. Vol. 42. P. 426-458; нек-рые тексты из рукописи Strasbourg 4226, приписывавшиеся ранее Е. С., были атрибутированы Афраату: Sauget J.-M. Entretiens d'Aphraate en arabe sous le nom d'Ephrem // Le Muséon. 1979. Vol. 92. P. 61-69).

Армянские

Ценность ранних арм. переводов (восходящих, по-видимому, к V в.) состоит в том, что они сохранили неск. важных подлинных работ Е. С., к-рые не дошли на сирийском. Содержание 4-томного изд. (Венеция, 1836) приводится в: Biesen. P. 381-383; дополнения к этому содержанию в: Mariès L., Mercier Ch. Hymnes de S. Ephrem conservées en version arménienne P., 1961. (PO; 30. Fasc. 1); Ter-Petrossian L., Outtier B. Textes arméniens relatifs S. Ephrem. Lovanii, 1985. 2 vol. (CSCO; Vol. 473-474. Armen.; T. 15-16); в последней работе перечислены тексты, имеющие отношение к Е. С., но не принадлежащие ему; к ним относятся его Житие и Завещание. Арм. перевод мемры об Ионе был опубл.: Revue des Études Arméniennes. N. S. 1969. T 6. P. 23-43. Еще 1 гомилия, аутентичность к-рой неясна, опубл.: Ibid. 1978/1979. T. 13. P. 165-174. Комментарий на Евангелие, изд. с англ. переводом (CSCO. Vol. 291-292. Armen. T. 5-6), безусловно не принадлежит Е. С. (Outtier B. Une explication de l'Evangile attribuée à S. Ephrem // PdO. 1970. Vol. 1. P. 385-408).

Христианский палестинский арамейский

Фрагменты гомилий, приписываемых Е. С., сохранились в рукописях VI-VIII вв. Переводы сделаны с греческого. Обзор материала см.: Desreumaux A. Ephraim in Christian Palestinian Aramaic // Hugoye. 1998. Vol. 1. N 2; CPG, N 3916, 3925, 3937, 3946. Среди «новых находок» из мон-ря вмц. Екатерины на Синае - рукопись Sinait. Sparagma. 1, она состоит из 2 листов, соответствующих CPG, N 3915 (De Poenitentia).

Коптские

Небольшое кол-во приписываемых Е. С. произведений, которые являются переводом с греческого на коптский, перечислены в: CPG, N 4135.; Lucchesi E. Un corpus ephrémien en copte // AnBoll. 1998. T. 116. P. 107-114.

Эфиопские

Из неск. произведений, переведенных на эфиопский, кроме Collectio monastica (CPG, N 4170), по-видимому, ничего не было опубликовано.

Грузинские

Сделаны с греческого, армянского и арабского (CPG, N 4145; Outtier B. Les recueils géorgiens attribués à saint Ephrem le syrien // Bedi Kartlisa. P., 1974. T. 32. P. 118-125; Esbroeck M., van. Les plus anciens homéliaires géorgiens. Louvain, 1975); изд. с переводами: Garitte G. Le Sermon de S. Ephrem sur Jonas en géorgien // Le Muséon. 1967. Vol. 80. P. 75-119 (мемра об Ионе); idem. Homélie d'Ephrem «Sur la Mort et le Diable» // Ibid. 1969. Vol. 82. P. 123-163 (текст, основывающийся на мадрашах о Нисибине 35, 36, 39); Bedi Kartlisa. 1974. T. 32. P. 109-117 (гомилия о посте и покаянии).

Греческие

Список всех греч. текстов, для к-рых можно выявить сир. оригинал (нек-рые из них тем не менее заведомо не принадлежат Е. С.): CPG, N 3909 (Sermo asceticus); CPG, N 3937 (Житие Авраама и его племянницы Марии); CPG, N 3939 (О Преображении; сир. оригинал приписывается свт. Иоанну Златоусту); CPG, N 3944 (О втором пришествии); CPG, N 3947 (Завещание); CPG, N 3948 (О Кресте); CPG, N 3950 (Увещание); CPG, N 3952 (О женщине-грешнице; греч. текст не является буквальным переводом); CPG, N 4012 (О Втором пришествии); CPG, N 4025 (О тех, кто исследует природу Сына); CPG, N 4082 (Об Ионе и о покаянии Ниневии).

Латинские

Лат. переводы делались с греческого. Самыми древними из дошедших до наст. времени текстов (VI в.) являются нек-рые папирусные фрагменты о патр. Иосифе (CPG, N 3938) и рукопись Sermo asceticus (CPG, N 3903). Неск. более поздний текст представлял собой свободное изложение гомилии об Ионе и покаянии Ниневии (CPG, N 4028). К IX в. в обращении был небольшой корпус из 9 текстов, включая «О покаянии» (CPG, N 3915), который, как видно по большому кол-ву списков, был особенно популярен. Такой же популярностью пользовалось Житие прп. Авраама и его племянницы прп. Марии Кидунских (CPG, N 3937), к-рое было переделано в пьесу бенедиктинской мон. Гросвитой (кон. X в.). В XV в. этот небольшой корпус был заменен переводом 19 текстов, выполненным с греческого Амброджо Траверсари (ум. 1439). В XVI в. ок. 120 текстов были переведены с греческого Герхардом Воссиусом и опубликованы в 3 томах (1589, 1593, 1598). Воссиус включил в 1-й том первый лат. перевод, сделанный непосредственно с сир. текста. В XVII в. неск. литургических сочинений, приписываемых Е. С., были переведены на латынь, однако лишь с появлением Editio Romana (XVIII в.) большой корпус сир. текстов Е. C. cтал доступен в лат. переводе. В CPLS (P. 604-648) упоминается нек-рое количество лат. сочинений, опубликованных под именем Е. С.

Библиогр.: Brock S. P. Syriac Studies: A Classified Bibliography. Kaslik, 1996. P. 78-94; Biesen K., den. Bibliography of Ephrem the Syrian. Giove in Umbria, 2002.

Соч.: издание Ассемани: Assemani J. P., ed. Sancti Patris nostri Ephraem Syri Opera omnia quae exstant Graece, Syriace, Latine. R., 1732–1746. 6 t.; издание Овербека: Overbeck J. J., ed. Sancti Ephraemi Syri, Rabulae episcopi Edesseni, Balei aliorumque opera selecta. Oxf., 1865; издание Лами: Lamy T. J., ed. Sancti Ephraem Syri Hymni et Sermones. Mechliniae, 1882– 1902. 4 t.; издание CSCO: Sancti Ephraem Syri In Genesim et in Exodum Commentarii / Ed. R. Tonneau. Louvain, 1955. 2 vol. (CSCO; 152–153. Syr.; 71–72); Des Heiligen Ephraem des Syreres Hymnen de Fide / Ed. E. Beck. Louvain, 1955. 2 vol. (CSCO; 154–155. Syr.; 73–74); Hymnen contra haereses. Louvain, 1957. 2 vol. (CSCO; 169–170. Syr.; 76–77); Hymnen de Paradiso und Contra Julianum. Louvain, 1957. 2 vol. (CSCO; 174–175. Syr.; 78–79); Hymnen de Nativitate (Epiphania). Louvain, 1959. 2 vol. (CSCO; 186–187. Syr.; 82–83); Hymnen de Ecclesia. Louvain, 1960. 2 vol. (CSCO; 198–199. Syr.; 84–85); Sermones de Fide. Louvain, 1961. 2 vol. (CSCO; 212–213. Syr.; 88–89); Carmina Nisibena. Louvain, 1961–1963. 2 vol. in 4. (CSCO; 218–219, 240–241. Syr.; 92–93, 102– 103); Hymnen de Virginitate. Louvain, 1962. 2 vol. (CSCO; 223–224. Syr.; 94–95); Hymnen de Ieiunio. Louvain, 1964. 2 vol. (CSCO; 246–247. Syr.; 106–107); Paschahymnen: De Azymis, de Crucifixione, de Resurrectione. Louvain, 1964. 2 vol. (CSCO; 248–249. Syr.; 108–109); Sermo de Domino nostro. Louvain, 1966. 2 vol. (CSCO; 270–271. Syr.; 116–117); Sermones I. Louvain, 1970. 2 vol. in 1. (CSCO; 305–306. Syr.; 130–131); Sermones II. Louvain, 1970. 2 vol. in 1. (CSCO; 311–312. Syr.; 134–135); Sermones III. Louvain, 1972. 2 vol. in 1. (CSCO; 320–321; Syr. 138–139); Sermones IV. Louvain, 1973. 2 vol. in 1. (CSCO; 334–335. Syr.; 148–149); Hymnen auf Abraham Kidunaya und Julianos Saba. Louvain, 1972. 2 vol. (CSCO; 322–323. Syr.; 140– 141); Nachträge zu Ephraem Syrus. Louvain, 1975. 2 Bd. (CSCO; 363–364. Syr.; 159–160); Sermones in Hebdomadam Sanctam. Louvain, 1979. 2 vol. (CSCO; 412–413. Syr.; 181–182); другие издания отдельных произведений: Mitchell Ch. W. S. Ephraim’s Prose Refutations of Mani, Marcion and Bardaisan. L., 1912. Vol. 1; 1921. Vol. 2; Commentaire de l’Évangile concordant: Texte syriaque (Ms. Chester Beatty 709) / Éd. L. Leloir. Dublin, 1963; Idem: Folios additionels. Leuven, 1990; Memre sur Nicomédie / Ed. C Renoux. Turnhout, 1975. (PO; T. 37. Fasc. 2/3); Brock S. P. Ephrem’s Letter to Publius // Le Muséon. 1976. Vol. 89. P. 261–305; русские переводы: Ефрем Сирин, прп. Творения: В 8 т. Серг. П., 1895–1914. М., 1993–1995р; Юлиановский цикл / Предисл., пер. с сир., коммент., указ.: А. В. Муравьев. М., 2006.

Лит.: Burkitt F. C. S. Ephraim's Quotations from the Gospel. Camb., 1901; Bedjan P., ed. Homiliae S. Isaaci Syri Antiocheni. P.; Lpz., 1903; Beck E. Die Theologie des heiligen Ephraem in seinen Hymnen über den Glauben. Vat., 1949; idem. Ephraems Hymnen über das Paradies. R., 1951; idem. Ephraems Reden über den Glauben. R., 1953; idem. Die Eucharistie bei Ephrem // Oriens Chr. 1954. Bd. 38. S. 41-67; idem. Le baptême chez s. Ephrem // L'Orient Syrien. Vernon, 1956. Vol. 1. P. 111-136; idem. Die Mariologie der echten Schriften Ephraems // Oriens Chr. 1956. Bd. 40. S. 22-39; idem. Philoxenos und Ephräm // Ibid. 1962. Bd. 46. S. 61-76; idem. Bardaisan und seine Schule bei Ephräm // Le Museon. 1978. Vol. 91. P. 271-333; idem. Ephräms Polemik gegen Mani und die Manichäer. Louvain, 1978. (CSCO; 391. Subs.; 55); idem. Ephräms des Syrers Psychologie und Erkenntnislehre. Louvain, 1980. (CSCO; 419. Subs.; 58); idem. Die konditionale Periode in der Sprache Ephräms des Syrers // Oriens Chr. 1980. Bd. 64. S. 1-31; idem. Glaube und Gebet bei Ephraem // Ibid. 1982. Bd. 66. S. 15-50; idem. Der syrische Diatessaronkommentar zu Jo. 1, 1-5 // Ibid. 1983. Bd. 67. S. 1-31; idem. Dörea und Charis. Die Taufe: Zwei Beiträge zur Theologie Ephräms des Syrers. Louvain, 1984. (CSCO; 457. Subs; 72); idem. Ephräm und der Diatessaronkommentar im Abschnitt über die Wunder beim Tode Jesu am Kreuz // Oriens Chr. 1993. Bd. 77. S. 104-119; Vööbus A. Literary, Critical and Historical Studies in Ephrem the Syrian. Stockholm, 1958; idem. History of Asceticism in the Syrian Orient. Louvain, 1960. Vol. 2: Early Monasticism in Mesopotamia and Syria. (CSCO; 197. Subs.; 17); Hemmerdinger-Iliadou D. Éphrem grec et latin // DSAMDH. 1960. T. 4. Col. 800-819; Leloir L. Doctrines et méthodes de s. Éphrem d'après son commentaire de l'Évangile concordant. Louvain, 1961. (CSCO; 220. Subs.; 18); idem. Éphrem le Syrien // DHGE. 1963. T. 15. Col. 590-597; idem. L'actualité du message d'Éphrem // PdO. 1973. T. 4. P. 55-72; idem. Le commentaire d'Éphrem sur le Diatessaron: Réflections et suggestions // The Four Gospels, 1992: FS F. Neirynck. Leuven, 1992. Vol. 3. P. 2359-2367; Teixidor J. Muerte, Cielo y Seol en S. Efrén // OCP. 1961. Vol. 27. P. 82-114; Sauget J.-M. Efrem // BiblSS. 1964. Vol. 4. Col. 944-949; Gribomont J. Les hymnes de St. Ephrem sur la Pâque // Melto. Kaslik, 1967. Vol. 3. P. 147-182; idem. La tradition liturgique des hymnes pascales de St. Éphrem // PdO. 1973. Vol. 4. P. 191-246; Séd N. Les hymnes sur le Paradis de St. Éphrem et les traditions juives// Le Museon. 1968. Vol. 81. P. 455-501; Hausherr I. La philosophie du nom chez St. Ephrem // Idem. Noms du Christ et voies d'oraison. R., 1969. P. 64-72. (OCA; 157); Jansma T. Ephraems Beschreibung des ersten Tages der Schöpfung // OCP. 1971. Vol. 37. P. 295-317; Halleux A., de. Un clé pour les hymnes d'Ephrem dans le ms. Sinaï syr. 10 // Le Museon. 1972. Vol. 85. P. 171-199; idem. Mar Ephrem théologien // PdO. 1973. T. 4. P. 35-54; idem. La transmission des Hymnes d'Ephrem d'après le ms Sinaï syr. 10 // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974. P. 21-63. (OCA; 197); idem. L'annonce à Zacharie dans le commentaire syriaque de Diatessaron // Le Museon. 1993. Vol. 106. N 3/4. P. 255-265; idem. L'annonciation à Marie dans le commentaire syriaque de Diatessaron // Aram Periodical. Oxf., 1993. Vol. 5. N 1/2. P. 131-145; Fiey J.-M. Les évêques de Nisibe au temps de S. Ephrem // PdO. 1973. T. 4. P. 123-135; Murray R. The Lance which Re-opened Paradise // OCP. 1973. Vol. 39. P. 224-234, 491; idem. Symbols of Church and Kingdom: A Study in Early Syriac Tradition. L.; N. Y., 1975; idem. Der Dichter als Exeget: Der hl. Ephräm und die heutige Exegese // ZKTh. 1978. Bd. 100. S. 484-494; idem. The Ephremic Tradition and the Theology of the Environment // Hugoye. Wash., 1999. Vol. 2. N 1 [Electr. res.].; idem. The Paradox of God's Hiddenness and Accessibility in St Ephrem // New Blackfriars. Oxf., 2004. Vol. 85. P. 158-162; Outtier B. S. Ephrem d'après ses biographes et ses œuvres // PdO. 1973. T. 4. P. 11-33; Saber G. La Typologie sacramentaire et baptismale de S. Ephrem // Ibid. P. 73-91; Schmidt M. Influence de St. Ephrem sur la littérature latine et allemande du début du moyen âge // Ibid. P. 325-341; Hidal S. Interpretatio Syriaca: Die Kommentare des heiligen Ephraem des Syrers zu Genesis und Exodus. Lund, 1974; Yousif P. La croix de Jésus et le paradis d'Eden dans la typologie biblique de s. Ephrem // PdO. 1975/1976. T. 6/7. P. 29-48; idem. Exegetical principles of St. Ephraem of Nisibis // StPatr. 1990. Vol. 18/4. P. 296-302; El-Khoury N. Die Interpretation der Welt bei Ephraem dem Syrer. Mainz, 1976; idem. Willensfreiheit bei Ephraem der Syrer // OS. 1976. Bd. 25. S. 60-66; Kronholm T. Motifs from Genesis 1-11 in the Genuine Hymns of Ephrem the Syrian. Lund, 1978; Martikainen J. Das Böse und der Teufel in der Theologie Ephraems des Syrers. Åbo, 1978; idem. Gerechtigkeit und Güte Gottes: Stud. zur Theologie Ephraems des Syrers und des Philoxenos von Mabbug. Wiesbaden, 1981; Feghali P. Protologie et eschatologie dans l'œuvre de S. Ephrem // PdO. 1979/1980. T. 9. P. 307-312; idem. Figure d'Abraham dans le Commentaire de la Genèse d'Ephrem // Ibid. 2004. T. 29. P. 83-102; Noujaim G. Essai sur quelques aspects de la philosophie d'Ephrem de Nisibe // Ibid. 1979/1980. T. 9. P. 27-50; Kowalski A. «Rivestiti di gloria»: Adamo ed Eva nel commento di S. Efrem a Gen. 2. 25 // Cristianesimo nella Storia. Bologna, 1982. Vol. 3. N 1. P. 41-60; Melki J. Ephrem le Syrien: Un bilan de l'édition critique // PdO. 1983. T. 11. P. 3-88; Bou Mansour T. La défense éphrémienne de la liberté contre les doctines marcionite, bardesanite et manichéenne // OCP. 1984. Vol. 50. P. 331-346; idem. Étude de la terminologie symbolique chez S. Ephrem // PdO. 1987. T. 14. P. 221-262; idem. La pensée symbolique de St. Ephrem le Syrien. Kaslik, 1988. (Biblioth. de l'Univ. St. Esprit, Kaslik; 16); idem. Analyse de quelques termes christologiques chez Ephrem // Ibid. 1988/1989. T. 15. P. 3-19; Yousif P. L'Eucharistie chez St. Ephrem de Nisibe. R., 1984. (OCA; 224); Brock S. P. The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of St. Ephrem. R., 1985. Kalamazoo, 1992; idem. A Brief Guide to the Main Editions and Translations of the Works of St Ephrem // The Harp: A Review of Syriac and Oriental Studies. Kerala, 1990. Vol. 3. N 1/2. P. 7-29; idem. The Transmission of Ephrem's Madrashe in the Syriac Liturgical Tradition // StPatr. 1997. Vol. 33. P. 490-505; idem. St. Ephraim in the Eyes of Later Syriac Liturgical Tradition // Hugoye. 1999. Vol. 2. N 1; idem. Teologia in poesia: L'esempio di sant' Efrem // Truhlár V. Teologia in poesia. R., 2002. Vol. 1. P. 7-23; idem. The Changing Faces of St Ephrem as Read in the West // Abba: The Tradition of Orthodoxy in the West: FS for Bishop Kallistos (Ware) of Diokleia. Crestwood (N. Y.), 2003. P. 65-80; Petersen W. L. The Diatessaron and Ephrem Syrus as Sources of Romanos the Melodist. Louvanii, 1985. (CSCO; 475. Subs.; 74); Griffith S. H. Ephraem, the Deacon of Edessa, and the Church of the Empire // Diakonia: Stud. in Honor of R. T. Meyer. Wash., 1986. P. 22-52; idem. Images of Ephraem: The Syrian Holy Man and his Church // Traditio. N. Y., 1989. Vol. 45. P. 7-33; idem. Christianity in Edessa and the Syriac-Speaking World: Mani, Bar Daysan and Ephrem: The Struggle for Allegiance on the Aramaean Frontier // J. of the Canadian Society for Syriac Studies. Toronto, 2002. Vol. 2. P. 5-20; idem. St. Ephraem the Syrian, a Spiritual Teacher for Today // The Harp. 2003. Vol. 16. P. 171-194; Botha P. J. Antithesis and Argument in the Hymns of Ephrem the Syrian // Hervormde Teologiese Studies. Pretoria, 1988. Vol. 44. N 4. P. 581-595; idem. Christology and Apology in Ephrem the Syrian // Ibid. 1989. Vol. 45. N 1. P. 119-129; idem. The Interpretation of Daniel 3 in the Syriac Commentary Ascribed to Ephrem the Syrian // Acta Patristica and Byzantina. 2005. Vol. 16. P. 29-53; Bruns P. Arius hellenizans?: Ephräm der Syrer und die neoariansichen Kontroversen seiner Zeit // ZKG. 1990. Bd. 101. N 1. S. 21-57; Salvesen A. G. Themes in Ephrem's Exodus Commentary // The Harp. 1991. Vol. 4. P. 21-34; Amar J. P. Byzantine Ascetic Monachism and Greek Bias in the Vita Tradition of Ephrem the Syrian // OCP. 1992. Vol. 58. P. 123-156; idem. An unpublished Karshuni Arabic Life of Ephrem the Syrian // Le Museon. 1993. Vol. 106. N 1/2. P. 119-144; Bundy D. Revising the Diatessaron Against the Manichaeans: Ephrem of Syria on John 1:4 // Aram Periodical. 1993. Vol. 5. N 1/2. P. 65-74; Koonammakkal T. K. Divine Names and Theological Language in Ephrem // StPatr. 1993. Vol. 25. P. 318-323; idem. Ephrem's Idea of Revelation as Divine Pedagogy // The Harp. 2003. Vol. 16. P. 355-364; Palmer A. N. «A Lyre Without a Voice»: The Poetics and the Politics of Ephrem the Syrian // Aram Periodical. 1993. Vol. 5. N 1/2. P. 371-399; idem. Words, Silences and the Silent Word: Acrostics and Empty Columns in Saint Ephrem's Hymns on Faith // PdO. 1995. T. 20. P. 129-200; idem. Restoring the ABC in Ephraim's Cycles on Faith and Paradise // J. of Eastern Christian Studies. Leuven, 2003. Vol. 55. N 3/4. P. 147-194; Valavanolickal K. A. The Use of the Gospel Parables in the Writings of Aphrahat and Ephrem. Fr./M., 1996; Russell P. S. An Anti-Neo-Arian Interpolation in Ephrem of Nisibis' Hymn 46 on Faith // StPatr. 1997. Vol. 33. P. 568-572; idem. Ephraem the Syrian on the Utility of Language and the Place of Silence // JECS. 2000. Vol. 8. P. 21-37; idem. The Son as the Revealer of the Father in Ephraem the Syrian's Sermo 1 «De Fide» // The Harp. 2000. Vol. 13. P. 135-139; idem. Ephraem and Athanasius on the Knowledge of Christ // Gregorianum. R., 2004. Vol. 85. P. 445-474; Vergani E. La fucina di verità: Storia, escatologia et parenesi ecclesiale nell'esegesi su Dan. 3 di Efrem il Siro // Cristianesimo nella Storia. 1998. Vol. 19. N 3. P. 597-630; Hogan M. The Sermon on the Mount in St. Ephrem's Commentary on the Diatessaron. Bern; N. Y., 1999; Possekel U. Evidence of Greek Philosophical Concepts in the Writings of Ephrem the Syrian. Leuven, 1999. (CSCO; 580. Subs; 102); Shepardson C. C. Anti-Jewish Rhetoric and Intra-Syriac Conflict in the Sermons of Ephrem Syrus // StPatr. 2001. Vol. 35. P. 502-507; Shemunkasho A. Healing in the Theology of St. Ephrem. Piscataway (N. J.), 2002; Bierbaums M. Ephraim the Syrian on «Freedom of the Will» in Manichaeism // Aram Periodical. 2004. Vol. 16. N 2. P. 263-277; Lange C. The Portrayal of Christ in the Syriac Commentary on the Diatessaron. Leuven, 2005. (CSCO; 616. Subs; 118); Sauma A. Efrem Syriern (306-373): Hans liv och skrifter. Stockholm, 2005; Biesen K., den. Simple and Bold: Ephrem's Art of Symbolic Thought. Piscataway (N. J.), 2006; Karukaparampil O. J. Concept of God in Ephrem and in «Rig Veda» // PdO. 2006. T. 31. P. 191-199; Tanoglu I., Tanoglu S. Eserleriyle Mor Afrem. Istanbul, 2006.

С. Брок

«Греческий Ефрем»

Несомненно, что тексты на греч. языке, приписываемые Е. С., имели хождение уже при его жизни или вскоре после его смерти и высоко ценились св. отцами. Предполагается, что греч. и лат. мир был знаком только с греч. текстами, приписывавшимися Е. С., при этом подлинные сир. тексты оставались неизвестными. Поскольку греч. тексты Е. С. обычно считаются неподлинными, они, как правило, остаются вне поля зрения исследователей. До недавнего времени греч. сочинения, приписывавшиеся Е. С., были малодоступны: они существовали только в громоздких (in folio) изданиях XVIII в.

Ранние свидетельства

Различные авторы с IV по IX в. свидетельствуют о высоком авторитете Е. С. в визант. правосл. мире, однако его репутация основывалась полностью на обширном корпусе сочинений на греч. языке, приписывавшихся ему; сами авторы свидетельств были уверены, что они имеют дело с переводами подлинных работ, написанных по-сирийски.

Блж. Иероним Стридонский

В 115-й гл. соч. «De Viris Illustribus» блж. Иероним говорит о Е. С. как о «диаконе Церкви в Эдессе» (Edessenae Ecclesiae diaconus) и сообщает: «...он писал много на сирийском языке и достиг столь великой славы, что в некоторых церквах его писания читались вслух после чтения Писаний» (multo Syro sermone composuit et ad tantam venit claritudinem, ut post lectionem Scripturarum publice in quibusdam ecclesiis eius scripta recitentur). Далее он сообщает, что читал «его книгу о Святом Духе, которую некто перевел с сирийского» (eius volumen de Spiritu Sancto, quod quidam de Syriaca verterat) и «обнаружил проницательность возвышенного ума даже в переводе» (et acumen sublimis ingenii, etiam in translatione, cognovi).

Созомен

Немного позже историк Созомен посвятил Е. С. специальную главу «Церковной истории» (Sozom. Hist. eccl. III 16), не имеющую соответствия в «Церковной истории» Сократа, к-рую Созомен использовал в качестве образца. Он превозносит стиль Е. С. и говорит, что его произведения звучат по-гречески так же, как и по-сирийски, и превосходят сочинения самых выдающихся греч. писателей, чьи работы только теряют при переводе. Он говорит, что писания Е. С., состоящие из 300 тыс. строк, были переведены на греч. язык во время его жизни и продолжали переводиться.

Севир, патриарх Антиохийский

Сообщает о беседе (λόγος, сир. , ) под названием «О жемчужине», к-рую его оппоненты-халкидониты приписывали Е. С., и называет Е. С. «учителем» ( , ). Он говорит, что искал эту беседу на сирийском, «поскольку это тот язык, на котором она была первоначально произнесена. Если вообще,- добавляет он,- она когда-либо была произнесена», однако не нашел ее. Он наводил справки даже в Эдессе, но нигде на Востоке не было известно даже заглавие. Севир знал также о многочисленных писаниях Е. С., к-рые существовали и имели хождение на греч. языке и к-рые он мог бы использовать для отстаивания своей позиции (Liber Contra Impium Grammaticum. III 39 (CSCO. Vol. 101. P. 243 = CSCO. Vol. 102. P. 179)). Вызывает удивление, что, несмотря на свои поиски, Севир не знал также и о подлинных «Гимнах о жемчужине».

Фотий, патриарх К-польский

Выражает восхищение учением Е. С., однако в меньшей степени, чем Созомен, впечатлен его греческим. Он пишет, что те, кто знают сирийский, понимают, насколько хорошо Е. С. пишет, так что стиль его текстов на греческом остается на совести переводчиков. Удивительно, добавляет он, что такое учение могло быть передано в столь примитивных выражениях (διὰ χυδαιότητος τοιαύτης ῥημάτων - Phot. Bibl. Cod. 196).

Соотношение греческих и сирийских сочинений

Е. С. и прп. Исаак Сирин были рано переведены на греч. язык, однако, в то время как те, кто работают над «греческим Исааком», могут использовать сир. оригинал для истолкования греч. текста, это невозможно для «греческого Ефрема»: кроме одной мемры (об Ионе и ниневитянах), в писаниях «греческого Ефрема» фактически нельзя найти соответствие в исходных, пусть даже неподлинных, сир. текстах. Эта проблема была подробно рассмотрена Д. Эммерденже-Илиаду (Hemmerdinger-Iliadou. 1960). Через 15 лет она опубликовала расширенный вариант своей работы: «Ефрем: греческая, латинская и славянская версии. Addenda et corrigenda» (Eadem. 1975/1976). Эти 2 статьи являются важнейшим инструментом в работе над «греческим Ефремом».

Тексты

Лишь немногие рукописи «греческого Ефрема» датируются ранее X в.; в то же время нек-рые рукописи лат. переводов относятся к VII-VIII вв. В 6-томном изд. Ассемани 3 тома включают греч. тексты с параллельным лат. переводом. Editio princeps греч. текста, подготовленное Э. Твейтсом, было опубликовано в Оксфорде в 1709 г., оно было сделано на основе манускриптов из Бодлианской б-ки. Ни одно из этих изданий не является критическим. Тексты Твейтса и Ассемани содержат лакуны (см. примеч. в CPG, N 3938) и являются неудовлетворительными. Напр., у Ассемани источником для «Молитвы св. Ефрема» являются совр. ему печатные издания греч. богослужебных книг (Assemani. 1746. T. 3. P. 523; он также пользовался ркп. Vat. 775. Fol. 18). Во 2-м и 3-м томах издания Ассемани имеется неск. текстов, посвященных последнему Суду и Второму пришествию, к-рые являются, по-видимому, разными версиями одного и того же текста. В одном месте Ассемани добавляет к гептасиллабическому тексту 2 написанных прозой абзаца, заимствованные из 2 др. рукописей. Уже в 1896 г. В. Буссе писал о «невероятной небрежности издания Ефрема Ассемани»; по поводу текстов о Втором пришествии он заметил: «...одни и те же рукописи напечатаны три, четыре или пять раз, причем издатель лишь в редчайших случаях упоминает об этом» (Bousset W. The Antichrist Legend. L., 1896. P. 36). В 3 т. Ассемани имеется множество повторений, в основном это касается текстов из 1-го и 3-го томов (все они указаны в CPG).

Лат. перевод текстов «греческого Ефрема» был издан в Риме Г. Воссиусом (G. Vossius) в 3 томах между 1589 и 1598 гг. Эммерденже-Илиаду утверждает, что перевод был сделан тщательно и может быть использован для проверки качества текста Ассемани (это - нек-рое преувеличение: перевод не всегда оказывается правильным).

В 1915 г. С. Меркати опубликовал 1-й выпуск критического издания греч. текста, к-рое содержало 3 произведения, в т. ч. поэму о жертвоприношении Исаака. Др. выпусков не было (Mercati. 1915).

Между 1988 и 1998 гг. К. Г. Франдзолас опубликовал издание текстов «греческого Ефрема» в 7 т. с новогреч. переводом (Θραντζολᾶς. 1988-1998). Текст греч. подлинника, заимствованный из изданий Твейтса и Ассемани (со всеми их ошибками), напечатан ниже новогреч. перевода более мелким шрифтом. Франдзолас исключил произведение, посвященное св. Андронику и Афанасии, на том основании, что святой жил в VI в. и т. о. Е. С. не мог писать о нем. Издатель попытался сгруппировать тексты, посвященные сходным предметам: напр., большинство сочинений, посвященных Второму пришествию, помещены в 7-м т.

Собрание сохранившихся греч. текстов весьма неоднородно; значительная часть их создана позже, чем жил Е. С. Мн. тексты адресованы общежительным монахам (к к-рым сам Е. С. не принадлежал) и, поскольку он умер в 373 г., маловероятно, что он мог писать предостережения против несторианства (Assemani. 1746. T. 3. P. 407-417; CPG, N 4053) или цитировать почти дословно определения Халкидонского Собора (Assemani. 1732. T. 1. P. 49; CPG, N 3939). Вместе с тем нек-рые из этих текстов были известны уже в кон. IV в. и повлияли на прп. Романа Сладкопевца. Влияние «греческого Ефрема» на прп. Романа было предметом неск. научных исследований, однако явная связь прослеживается лишь между текстами «греческого Ефрема» о Последнем Суде и кондаком прп. Романа на ту же тему (Wehofer Th. M. Untersuchungen zum Lied des Romanos auf die Wiederkunft des Herrn. W., 1907. (SAWW; 154/5)). Выводы Т. Вехофера были критически рассмотрены Ж. Гродидье де Матоном (J. Grosdidier de Matons) в его издании кондаков прп. Романа (Romanos le Mélode. Hymnes. P., 1981. T 5. P. 217-228. (SC; 283)). Все предполагаемые влияния на прп. Романа восходят к единственной гомилии «греческого Ефрема».

Из ранних писателей, упоминающих «греческого Ефрема», только свт. Фотий называет работы, к-рые он читал,- собрание из 49 бесед к егип. монахам. Эти тексты, очевидно, не принадлежат Е. С.; они написаны живым языком и содержат множество практических советов по поводу монашеской жизни. В совр. изданиях их 50, причем не все они находят соответствие в «Библиотеке» свт. Фотия. По его свидетельству, собрание начиналось с произведения, в к-ром автор оплакивает свой образ жизни; вероятно, это текст, озаглавленный ῎Ελεγχος κα ἐξομολόγησις (Испытание и исповедание), в изданиях представляющий собой отдельное произведение (Assemani. T. 1. P. 18-25; CPG, N 3906). 45-я беседа, по свидетельству свт. Фотия, содержала объяснение того, что первосвященник Илий был наказан по заслугам. В греч. изданиях это также отдельное произведение (Assemani. T. 3. P. 6-11; CPG, N 3978), а на его первоначальном месте печатается текст под названием «Лучше жениться, чем распаляться». В издании, бывшем в распоряжении свт. Фотия, последняя беседа посвящена Второму пришествию и призванию к покаянию. Трудно определить, какому именно из множества текстов на эту тему она соответствовала, возможно, это был «Λόγος παραινετικός» (Беседа увещательная), включавший большой пассаж о Втором пришествии (Assemani. T. 1. P. 166-171; CPG, N 3919-3920). Свт. Фотий читал также «Сто глав о смирении» (Assemani. T. 1. P. 299-355; CPG, N 3936) и «Беседу против потакания смеху» (Assemani. T. 1. P. 256-258; CPG, N 3933); оба произведения имеются в печатных изданиях (ср.: Schamp. 1985). Все эти тексты прозаические. Свт. Фотий приводит (cod. 229) цитату из соч. «О Воплощении и о жемчужине» (Assemani. 1743. T. 2. P. 259-279; CPG, N 3949).

Большинство текстов «греческого Ефрема» представляют собой произведения неизвестного авторства. Для нек-рых произведений автор известен, напр. для гомилий, входящих в Корпус сочинений прп. Макария Великого (ср.: Strothmann. 1981 (e codd. Sub nomine Ephraem et Macarii)).

Краткое содержание Корпуса в 7-томном изд. Франдзоласа (основные тексты):

Т. 1 содержит стихотворные и прозаические тексты о духовной и подвижнической жизни; все опубликованы также в 1-м томе изд. Ассемани. «22 кратких беседы о добродетелях и грехах» (Assemani. T. 1. P. 1-18; CPG, N 3905); были известны свт. Фотию (Phot. Bibl. Cod. 196). «Испытание и исповедание»; текст был известен свт. Фотию (Assemani. T. 1. P. 18-25; CPG, N 3906). «О подражании притчам»; обширный трактат; содержит множество практических советов о монашеской жизни, в этом похож на «Беседы к египетским монахам»; представляет собой алфавитную коллекцию апофтегм, в к-рой отсутствует буква Π (Assemani. T. 1. P. 70-111; CPG, N 3910-3911) (в CPG речь идет о 2 произведениях, поскольку после первых неск. страниц имеется подзаголовок «О страхе»). 3 метрических текста «О страстях», «О Покаянии» и «О раскаянии» (Assemani. T. 1. P. 144-158; CPG, N 314-316). «Беседа о раскаянии»; написана 7-сложным размером (Assemani. T. 1. P. 158-161; CPG, N 3917).

Т. 2 содержит поэтические и прозаические тексты о монашеской и духовной жизни. 2 метрические беседы об «Отцах, которые закончили свой путь»; одну из них Триодь предписывает читать на утрени в субботу Сырной седмицы (Assemani. T. 1. P. 172-180; CPG, N 3921-3922). «Четыре главы о добродетели к новоначальному подвижнику» (Assemani. T. 1. P. 201; CPG, N 3930). «10 глав о добродетели» (Assemani. T. 1. P. 216-229; CPG, N 3931). «Двенадцать глав на «Внемли себе» (Втор 15. 9)» (Assemani. T. 1. P. 230-254; CPG, N 3932). «Против смеха» (Assemani. T. 1. P. 254-258; CPG, N 3933); текст был известен свт. Фотию (Phot. Bibl. T. 3. P. 91). «Пятьдесят пять блаженств» (Assemani. T. 1. P. 282-292; CPG, N 3935); последние страницы, по-видимому, являются добавлением; часть из них в англ. переводе положена на музыку Дж. Тавенером в его «Храмовой завесе» (The Veil of the Temple, 2002). «20 Блаженств»; окончание существует в качестве отдельного произведения (Assemani. T. 1. P. 292-299; CPG, N 3935). «Сто глав о смирении» (Assemani. T. 1. P. 299-335; CPG, N 3936); текст был известен свт. Фотию (Phot. Bibl. T. 3. P. 91).

Т. 3 содержит тексты о монашеской жизни. «Пятьдесят бесед к египетским монахам» (Assemani. T. 2. P. 72-186; CPG, N 3942); были известны свт. Фотию (Phot. Bibl. T. 3. P. 89-91); являются одним из наиболее известных произведений «греческого Ефрема»; переводились на груз., араб., слав. и эфиоп. языки. «О 8 рассуждениях» (Assemani. T. 2. P. 428-432; CPG, N 3975). «Ободрение для подвижников» (Assemani. T. 1. P. 299-335; CPG, N 3963); собрание апофтегм в 24 группах, начинающихся с 24 букв алфавита; количество апофтегм, соответствующих каждой букве, колеблется от 4 до 10; иногда приписываются св. Иперехию (PG. 79. Col. 1473-1489).

Т. 4 содержит тексты в прозе и в стихах, посвященные Второму пришествию и Страшному Суду.

Т. 5 содержит тексты в прозе и в стихах, посвященные монашеской жизни.

Т. 6 содержит разнородные прозаические и поэтические тексты, посвященные различным персонажам ВЗ, а также неск. богословских сочинений; последняя треть тома включает молитвы (P. 262-413). «О священстве»; текст написан 7-сложным размером; почти совпадает с приписываемой свт. Иоанну Златоусту 7-й кн. соч. «О священстве», к-рая также в основном написана 7-стопным размером; в конечной части метрика нарушается (Assemani. T. 3. P. 2-6; CPG, N 3977). «О тех, кто исследует природу Сына»; текст написан 7-стопным размером; содержит ряд параллелей с принадлежащим Е. С. сир. «Гимном о вере» (Assemani. T. 3. P. 418-424; CPG, N 4054). «Беседа против еретиков. О жемчужине»; цитируется свт. Фотием в рассуждениях о сочинениях свт. Ефрема Антиохийского (Phot. Bibl. Cod. 229); написана в V в. автором-халкидонитом (см.: Bull. de Patrologie // MSR. 1949. T. 6. P. 111-133; Assemani. T. 2. Р. 259-279; CPG, N 3949). «Вопросы и ответы»; в основном рассматриваются ветхозаветные тексты (Assemani. T. 3. P. 104-113; CPG, N 4008). Молитвы (ни одна из них не может претендовать на аутентичность):

1. 10 длинных молитв; 3-я начинается словами известного гимна «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины»; 4-я - молитва св. Евстратия, используемая на субботней полунощнице.

2. 7 скорбных молитв (πένθος) для 7 вечеров седмицы; по словам Ассемани, они «собраны из божественных писаний, по большей части из святого Ефрема» (выражение «божественные писания» (Θεῖαι Γραφαί) в данном случае относится к св. отцам, а не к Библии); воскресная молитва имеет стихотворную форму, основанную на ударных слогах, что напоминает античную 11-сложную поэму, используемую на Великом повечерии ῾Η ἀσώματος φύσις, τὰ Χερουβείμ, ἀσιγήτοις σε ὕμνοις δοξολογεῖ... (Бесплотное естество херувимское немолчными песньми Тя славословит...); за ней следует «молитва Ефрема Сирина».

3. Собрание длинных молитв Божией Матери; 5-я содержит набор приветствий, напоминающих Акафист Божией Матери,- каждое из них начинается с Χαίροις (Радуйся!); 6-я открывается поэмой в рифмованных двустишиях тонического анапеста; двустишия образуют алфавитный акростих, вслед за к-рым идет имя автора «ΙΩΑΝΝΟΥ» ([написано] Иоанном); 9-я представляет собой стихотворное произведение, составленное тоническим ямбом.

Т. 7 содержит тексты в прозе и в стихах; нек-рые из них говорят о Христе, Его преображении, Страстях и воскресении; др. посвящены святым и персонажам ВЗ; имеются также тексты, отсутствующие в издании Ассемани. «Гомилия на Преображение»; одна часть представляет собой перевод с сир. текста V в., принадлежащего Исааку Антиохийскому (Великому), др. часть составлена по-гречески; последний раздел использует терминологию определений Халкидонского Собора. «Гомилия о Страстях Спасителя» (англ. перевод с примеч. см. в: Lash. 2000); написана 7-сложным размером; содержит явные аллюзии на раннехристианский апокриф Двенадцати патриархов завещания (Test. XII Patr. 12. 9. 3) (Assemani. T. 3. P. 244-248; CPG, N 4025); в нек-рых изд. слав. Типикона дается в качестве альтернативного чтения после 7-го Евангелия на утрени Великой Пятницы; текст содержится в ряде сир. манускриптов, приписываемых свт. Иоанну Златоусту (CPG, N 4025). «Гомилия об Аврааме и Исааке» (Assemani. T. 2. P. 312-319; CPG, N 3954). «Гомилия об Ионе и ниневитянах» (Assemani. T. 3. P. 562-568; CPG, N 4082); написана 7-стопным размером; является вольным переводом подлинной сир. мемры Е. С. на ту же тему; критическое изд. греч. текста было осуществлено Эммерденже-Илиаду, однако поскольку она не учитывала сир. версий и отказалась от попыток восстановить исходную метрику греч. текста, некоторые из предлагаемых ею исправлений не могут быть приняты. «О разбойнике на Кресте» (CPG, N 4116); текст отсутствует в издании Ассемани; подготовлен к печати Эммерденже-Илиаду в 1967 г. на основании синайской рукописи (AnBoll. 1967. Vol. 85. P. 433-439), датируемой VIII или IX в. и являющейся т. о. одной из самых ранних рукописей «греческого Ефрема». 6 текстов, отсутствующие в издании Ассемани; изданы на основании афинских и афонских рукописей; 7-й текст основывается на московской рукописи IX в., являющейся одной из наиболее ранних рукописей «греческого Ефрема».

Классификация текстов

Прп. Ефрем Сирин. Фрагмент иконы-таблетки. Кон. XV в. (НГОМЗ)

В первоначальной версии своей статьи в Dictionnaire de Spiritualité Эммерденже-Илиаду предложила классификацию текстов по 10 категориям. В более поздней ст. «Addenda» она исключает без к.-л. объяснений категорию «метрические тексты». Одной из причин для этого может быть тот факт, что метрические тексты встречаются почти во всех остальных 9 категориях. Ввиду ненадежного характера существующих изданий, предпочтительнее более простая классификация:

1. Тексты, у к-рых имеется сир. оригинал. Сюда входят 5 текстов, переведенных с сирийского или составленных на основе сир. произведений, приписываемых Е. С.: «Гомилия об Ионе» (Assemani. T. 3. P. 562-568; CPG, N 4082); имеется критическое издание Эммерденже-Илиаду: Hemmerdinger-Iliadou D. St. Éphrem le Syrien: Sermon sur Jonas // Le Muséon. 1967. Vol. 80. P. 47-74. «Аскетическая гомилия» (Assemani. T. 1. P. 40-70; CPG, N 3909); содержит переводы частей нек-рых сирийских текстов (Hemmerdinger-Iliadou. 1960. Col. 802). «О словоохотливости и страстях» (Assemani. T. 2. P. 279-289; CPG, N 3950); вариант 2-й части сир. «Гомилии об укорении» с некоторыми изменениями. «О тех, кто исследует природу Сына» (Assemani. T. 3. P. 418-424; CPG, N 4054). «Об отцах, к-рые закончили свой путь» (Assemani. T. 1. P. 175-180; CPG, N 3922); текст связан с сир. гомилией «Об анахоретах, отшельниках и тех, кто живет в горах» (см.: Hemmerdinger-Iliadou. 1960. Col. 805; Eadem. 1975/1976. Σ. 333). Ни один из этих текстов не является переводом к.-л. из сир. изданных Беком в серии CSCO гимнов, на к-рых основывается репутация Е. С. как великого поэта и богослова.

К этой категории относят также тексты, в к-рых сир. влияние прослеживается в использовании библейских цитат в вариантах Диатессарона или Пешитты (см.: Hemmerdinger-Iliadou. 1960; Eadem. 1975/1976). Однако тот факт, что сир. влияние обнаруживается в «Пятидесяти беседах к египетским монахам», к-рые, как отмечает сама Эммерденже-Илиаду, имеют егип. происхождение, создает определенные проблемы.

2. Метрические тексты. Из сохранившихся греч. текстов большая часть метрических, хотя в печатных изданиях это лишь изредка отмечено в заглавиях. Среди них - переделанные варианты текстов, первоначально написанных на сир. языке, напр. поэма об Ионе; пространные гомилии на определенные темы, напр. об Аврааме и Исааке; аскетические тексты; многочисленные тексты о Втором пришествии и Страшном Суде; переделанные греч. прозаические тексты, как, напр., тексты свт. Григория Нисского в гомилии об Аврааме и Исааке. Нек-рые написаны восьмисложным размером, однако большинство - семисложным. В некоторых произведениях использованы оба размера. По-видимому, употребление восьмисложного размера выражает приподнятое настроение различных увещаний или жалоб. Строфа считается по количеству слогов, при этом не принимается во внимание ни долгота слога (как в классическом греческом и в поэмах свт. Григория Богослова), ни его ударность, как в кондаках прп. Романа и в целом в визант. гимнографии. Вероятно, это единственный случай в греч. языке, хотя достаточно часто встречается в сирийском. Так, строка из 14 слогов, разбиваемая цезурой, известна в сирийском как «размер Мар Афрема». Там, где заглавие не содержит информации о стихотворном размере, его можно выяснить лишь с помощью подсчета слогов. Эти тексты ставят ряд проблем, для к-рых в наст. время нет однозначных решений: являются ли эти тексты переводами с сирийского; является ли их автором Е. С.; были ли они первоначально написаны на греческом, с подражанием сир. стихотворной форме; был ли автор греком или сирийцем, писавшим по-гречески.

В отсутствие критических изданий трудно определить, являются ли нерегулярности построения стиха исходными или отражают порчу текста. В большинстве случаев нерегулярность выражается в том, что не хватает одного слога или же один слог лишний,- это также характерная черта сир. поэзии. Можно предположить следующие причины нерегулярностей в построении стиха: 1. Произношение. Мн. случаи, когда имеются лишние слоги, могут быть объяснены переходом пар гласных в дифтонги; аналогичный процесс происходит в новогреч. языке: напр., διά, ἅγιος. Финальные гласные часто опускаются при произношении.

2. Писцы нередко улучшали стиль греч. текста с помощью добавления определенного артикля, связующих частиц и т. п. В др. случаях они меняли порядок слов во фразе, руководствуясь стилистическими соображениями.

3. В текст иногда добавлялись благочестивые эпитеты или объяснительные глоссы.

4. Цитаты из Писания иногда даются дословно, без учета стихотворного размера. Можно предположить, что эти тексты никогда не предназначались для пения, а стихотворная форма была лишь лит. приемом.

Пример текстов с невыясненным происхождением представляют собой пространные гомилии «Об Аврааме и Исааке» и «Об Иосифе Прекрасном». 1-я, полный текст к-рой также содержится среди сочинений, приписываемых свт. Иоанну Златоусту (PG. 46. Col. 553-576), имеет явные параллели с отрывком из гомилии свт. Григория Нисского «О Божестве Сына и Св. Духа» (PG. 46. Col. 553-576). Ученые расходятся в вопросе о соотношении этих текстов. Меркати, а впосл. Эммерденже-Илиаду склоняются к признанию зависимости сочинения свт. Григория от «греческого Ефрема». Но и в таком случае текст, по-видимому, был первоначально написан на греческом: как и в Септуагинте, евр. слово «куст» из Быт 22. 13 дается в транслитерации «Сабек», т. е. считается названием растения (то же и в гомилии «О священстве»). Этимология этого слова «прощение», предложенная Евсевием Эмесским, также принята «греческим Ефремом».

В гомилии об Иосифе 1-я половина текста написана стихами, однако посредине рассказа об обольщении Иосифа женой Потифара стихотворный размер нарушается, и остальная часть написана прозой. Более того, первые 120 строк содержат типологическое сопоставление Иосифа с Христом, после чего автор, объявив, что теперь расскажет историю Иосифа и его братьев, более не употребляет типологии. Этот текст входит в собрание, которое Эммерденже-Илиаду называет «доиконоборческим», т. е. наиболее ранним. Переводы гомилии об Иосифе существуют в рукописях на др. древних языках: на араб., копт., груз., арм. и старослав. Арм. и старослав. версии были опубликованы в критических изданиях. Издатель арм. перевода считает, что он был сделан в «золотой век» арм. переводческого искусства, т. е. в V в. Если это так, то, по-видимому, перевод делался с сир., а не с греч. оригинала.

В наст. время в отсутствие детальных исследований стиля и словаря этих текстов невозможно установить, принадлежат ли они одному или неск. авторам. Мн. из аскетических текстов, возможно, были написаны монахом (монахами), предположительно общежительным, глубоко осознававшим собственные недостатки и ожидавшим грядущего Суда. Есть свидетельства, что эти тексты могли быть изменены для того, чтобы обосновать авторство Е. С. Напр., одна из аскетических гомилий, «О раскаянии» (Assemani. T. 1. P. 158-161; CPG, N 3917), написанная семисложным размером, начинается т. о.: ᾿Εν μιᾷ τῶν ἡμερῶν ὄρθρου λίαν ἀναστάς, ἐπορευόμην ἐγὼ σὺν τοῖς δύο ἀδελφοῖς ἔξωθεν τῆς εὐλογημένης πόλεως ᾿Εδεσσῶν (Однажды, рано проснувшись, я ходил с двумя братьями из благословенного города Эдессы). Отрывок не стихотворный, однако если убрать слова «благословенной... Эдессы», стихотворный размер восстанавливается: ᾿Εν μιᾷ τῶν ἡμερῶν ὄρθρου λίαν ἀναστάς, / ἐπορευόμην ἐγὼ σὺν τοῖς δύο ἀδελφοῖς / ἔξωθεν τῆς πόλεως.

Эти тексты невозможно датировать, т. е. теоретически они могут быть аутентичными. Однако гораздо более вероятно, что они были написаны на греческом в кон. IV в.

3. Более поздние тексты, приписываемые Е. С. К ним относятся как сочинения, авторство к-рых выяснить невозможно, так и произведения др. известных авторов, приписываемые Е. С. лишь в нек-рых рукописях. Эти тексты содержат внутренние указания, анахронизмы и т. п., свидетельствующие о том, что они не могли быть написаны Е. С. (Bakker W. F. The Origin of the S. Patris Ephraem Syri Sermo de Sanctissimae Dei Genitricis Virginis Mariae Laudibus // Byzantion. 2004. Vol. 74. N 1. P. 147-197). В эту группу входят даже тексты, датируемые XIV или XV в. (подробнее см.: Hemmerdinger-Iliadou. 1960. Col. 808-814; Eadem. 1975/1976).

Собрания текстов

В результате исследования рукописей Эммерденже-Илиаду предположила, что существовало 3 собрания текстов, имевших хождение в визант. период. 1-е, наиболее древнее, называемое исследовательницей «доиконоборческим», включало в себя 8 текстов, в т. ч. пространную гомилию «Об Иосифе Прекрасном». 2-е, к-рое она датирует периодом иконоборчества, состоит из 49 произведений; собрание, включающее «Пятьдесят бесед к египетским монахам», было известно свт. Фотию. Эти произведения в основном посвящены монашеской жизни и содержат ободрения монахам в их борьбе против иконоборчества. 3-е, гораздо более объемное, чем 2 других, она называет «пост-иконоборческим» или «византийским» собранием. Однако из принадлежности к.-л. текста 3-му собранию не следует, что он не может быть ранним, хотя большинство из них действительно принадлежат ко времени, безусловно более позднему, чем время жизни Е. С., и были написаны по-гречески.

Имеется также собрание 19 гомилий в лат. переводе флорентийского гуманиста кард. Амброджо Траверсари (1386-1439). Этот перевод впервые появился в рукописных копиях (нек-рые из них хранятся в Ватиканской б-ке; они указаны в 1-м т. Ассемани). В 1481 г. опубликованы в инкунабуле (первопечатной книге) - это была 1-я публикация приписываемых Е. С. произведений. Она выдержала ряд переизданий в нач. XVI в. и во франц. переводе, сделанном по заказу кард. Филиппа Люксембургского, вошла в опубликованную в Париже недатированную инкунабулу, по-видимому в 1500 г. (см.: Brunet J. C. Manuel du Libraire. P., 18615. T. 2). Неясно, существовало ли это собрание на греческом или было составлено самим кард. Амброджо, к-рый использовал для своего издания рукописи Ватиканской б-ки.

Список произведений, приписываемых «греческому Ефрему», занимает более 100 страниц в CPG. Мн. из греч. текстов существуют на всех основных языках визант. мира - лат., арм., груз., копт., араб., эфиоп., старослав. Возможно даже, что сир. текст гомилии «О Страстях Спасителя» является переводом с греческого. В нек-рых правосл. монастырях эти тексты до наст. времени читаются ежедневно во время Поста.

Лит.: Assemani J. S., ed. Sancti Patris nostri Ephraem Syri Opera Omnia quae exstant graece, syriace, latine, in sex tomos distributa. R., 1732. Т. 1; 1743. Т. 2; 1746. Т. 3; Mercati S. I., ed. S. Ephraem Syri Opera. R., 1915. (Monumenta Biblica et Ecclesiastica; 1); Hemmerdinger-Iliadou D. Éphrem (les versions): 1. Éphrem Grec // DSAMDH. 1960. T. 4. Col. 800-815; eadem. Ephrem: Versions Grecque, Latine et Slave. Addenda et corrigenda // ΕΕΒΣ. 1975/1976. Τ. 42. Σ. 320-373; CPG. T. 2. P. 366-468; Strothmann W., hrsg. Schriften des Makarios/Symeon unter dem Namen des Ephraem. Wiesbaden, 1981. P. 1-27. (Göttinger Orientforschungen; 1. Syr.; 22); Schamp J. Éphrem de Nisibe et Photios: Pour une chasse aux textes a travers la Bibliothèque // Le Muséon. 1985. Vol. 98. N 3/4. P. 293-314; Θραντζολας Κ. Γ. Οσίου ᾿Εφραίμ τοῦ Σύρου ῎Εργα. Θεσσαλονίκη, 1988-1998. 7 τ.; CPGS. P. 227-250; Lash E., archim. Sermon on the Saviour's Passion by Ephrem the Syrian // Sobornost. 2000. Vol. 22. N 2. P. 7-18; idem. S. Ephrem the Syrian: Ascetical and Other Writings Extant Only in Greek // StPatr. 2001. Vol. 35. P. 433-448.

Архим. Ефрем (Лэш)

Cлавянские переводы, рукописная и старопечатная традиция до XIX в.

В средневек. книжности правосл. славян сочинения под именем Е. С. получили очень широкое распространение, в особенности в монастырской среде.

Славянская версия приписываемого Е. С. сборника сочинений «Паренесис» относится, подобно «Златострую» или Изборнику Святослава 1073 г., к числу тех переводов, выполненных в Болгарии в кон. IX-X в., греч. оригинал к-рых в полном виде не найден. Название сборника в 1-й редакции перевода: «Книгы святаго Ефрема, глаголемыя (вариант: нареченныя) греческим (вариант: сирскым) языком Паренесис. Сказаеть же ся Паренесис притча, утешенье, моленье, поученье, наказанья потребная различно»; во 2-й редакции: «Поучения душеполезная и повести умиления и утешения». Основу сборника составляют «увещательные (παραινετικοί) слова» Е. С. (отсюда название) к егип. монахам, дополненные рядом поучений на дни триодного цикла (в частности, словами о Втором пришествии и об антихристе, и др.) и минейные праздники (слово об Иосифе Прекрасном и др.). В качестве вступительных или заключительных статей в разных списках сборника помещаются также Житие Е. С., «слово от жития» Е. С. и «слово о Василии Великом и Ефреме Сирине».

Вопрос об объеме и составе переведенного сборника окончательно не решен, поскольку слав. списки памятника, начиная с древнейших, содержат разное число глав-Cлов (от 99 до 104), причем имеются колебания и в их последовательности. У юж. славян этот перевод представлен старослав. Рильскими глаголическими листками XI в., содержащими части «слов» 78-80 и часть «Слова об Антихристе» (КМЕ. 2003. Т. 3. С. 468-470), и рядом полных списков XIV в. (болг.: Сербия. Б-ка мон-ря Дечаны. № 77, нач. XIV в.; София. НБКМ. № 297. «Лесновский Паренесис», 1353; Афон. Зограф. № 101, сер. XIV в.; Рильский мон-рь. № 3/7, 2-я пол. XIV в., и др.; сербские: Афон. Хиландар. № 384, нач. XIV в.; № 397, 3-я четв. XIV в.; Белград. Архив САНУ. № 60, 1337; Загреб. Архив ХАЗУ. IIIb 12, сер. XIV в.; София. НБКМ. № 298 и др.), а также отдельными «словами» и выписками в составе сборников, начиная с XIII в. Высказывавшееся в болг. исследовательской лит-ре мнение о существовании перевода XIII в., отразившегося, в частности, в Лесновском списке 1353 г. (КМЕ. 1985. Т. 1. С. 679; СтБЛ. С. 153), при новейших текстологических исследованиях памятника не получило подтверждения. После XIV в. «Паренесис» как целостный корпус переписывается у юж. славян гораздо реже (в частности, практически полностью отсутствует славяно-румын. традиция памятника), хотя отдельные Cлова из него продолжают помещаться в сборниках вплоть до XIX в. Не позднее 1-й пол. XI в. памятник получил известность на Руси. Его распространению здесь способствовало то обстоятельство, что чтение поучений Е. С. в продолжение Великого поста «до вторника цветнаго» предписывает Студийско-Алексиевский устав, принятый в 60-х гг. XI в. в Киево-Печерском мон-ре (Пентковский. Типикон). Уже в 1142 г. кн. «Ефрем» (т. е. «Паренесис») упоминается в описи рус. мон-ря Ксилургу на Афоне (ср.: Мошин В. А. Русские на Афоне и русско-византийские отношения в XI-XII вв. // Из истории рус. культуры. М., 2002. Т. 2. Кн. 1: Киевская и Московская Русь. С. 337). Древнейший полный рус. список этого перевода, являющийся самым ранним из славянских (РНБ. Погод. 71а), галицко-волынского происхождения датируется (по упоминанию волынского князя Владимира Васильковича) периодом между 1268 и 1288 гг. (издан в 1984-1990 Г. Бойковским с вариантами по болг. Лесновскому списку 1353 г.), отрывки и отдельные «слова» известны со 2-й пол. XII в. (РГБ. Унд. № 1352, 2-я пол. (кон.?) XII в. (СКСРК, XI-XIII. № 128); Троиц. № 12, кон. XII (?) - нач. XIII в. (СКСРК, XI-XIII. № 163). Рубежом XIII и XIV вв. датируется дефектный список новгородского (?) происхождения (РГАДА. Ф. 381. № 38), сохранившийся в объеме Слов 34-94 (СКСРК, XI-XIII. № 466). От XIV в. дошло не менее 5 полных рус. списков Паренесиса (РГБ. Троиц. № 652, ок. сер. XIV в.; БАН. 31.7.2, 1377; ГИМ. Чуд. 13, кон. XIV в.; РНБ. F.п.I.45, кон. XIV в.; F.I.202, кон. XIV - нач. XV в.). От XV в. только в хранилищах бывш. СССР известно не менее 32 списков памятника восточнослав. происхождения (ПССРК, XV, № 194, 323, 1112-1119, 1121-1128, 1592, 2135, 2136, 2694, 2896-2901, 3400; ПССРК, XV. Доп., № 161, 275, 337), подсчета более поздних списков не существует, однако известно, что они исчисляются десятками. В б-ках крупнейших рус. мон-рей значится по неск. списков памятника: в собрании Иосифо-Волоколамского мон-ря в 1573 г. их было 8 (КЦДР: Иосифо-Волоколамский мон-рь. С. 73), в Соловецком в 1595 г.- 4 (Описи Соловецкого мон-ря XVI в. СПб., 2003. С. 158), в Кирилло-Белозерском (1601) - 5 (Опись строений и имущества Кирилло-Белозерского мон-ря 1601 г. СПб., 1998. С. 124, 129). Во 2-й четв. XVI в. «Паренесис» в полном объеме был включен под 28 янв. в Великие Минеи-Четьи митр. Макария (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. [Ч. 1]. Стб. 423-436).

В XVII в. редактированием древнейшего перевода «Паренесиса» занимался иером. Евфимий Чудовский (ГИМ. Син. № 22), он также правил «Завещание Ефрема Сирина», Житие и похвалу Е. С. (Там же. № 397). Ряд Cлов для издания «Паренесиса» 1701 г. перевел Ф. П. Поликарпов-Орлов, снабдивший их стихотворным «надсловием» с акростихом «Труд Богодара» (Пекарский. 1862. С. 50-51). Соотношение переводов иером. Евфимия и Поликарпова-Орлова остается невыясненным.

Для рус. книжников в большей степени, чем для южнослав., характерно стремление включить поучения «Паренесиса» и псевдоэпиграфов с именем Е. С. в состав календарных сборников уставных чтений (как триодного, так и минейного цикла). Уже во 2-й пол. XII в. при составлении 2-й редакции Пролога ряд приписывавшихся Е. С. «слов» и извлечений из них был включен в его учительную часть под 30 окт., 5, 8, 17, 18 февр., 6 марта, 31 мая (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. [Ч. 1]. Стб. 121-122, 448-449, 455, 484, 486; [Ч. 2]. Стб. 8-9, 190). При дополнении на Руси (не позднее 20-х гг. XV в.) учительными статьями Стишного пролога приписываемые Е. С. поучения были помещены под др. числами: 1 и 7 февр., 30 апр., 31 мая, 16, 17, 19, 22, 25 июня, 15 июля, 10 авг. (см.: Петков Г. Стишният Пролог в старата българска, сръбска и руска лит-ра (XIV-XV вв.). Пловдив, 2000. С. 491, 503, 508, 510-512, 515, 518). Весьма широко привлекались тексты «Паренесиса» в XV-XVI вв. при формировании различных редакций сборников уставных чтений, приуроченных к триодному циклу годового богослужения (см.: Čertorickaja T. V. Vorläufiger Katalog Kirchenslavischen Homilien des beweglichen Jahreszyklus. Opladen, 1994 (по указ.)).

2-й перевод «Паренесиса» (в 109 главах), выполненный юж. славянами (возможно, на Афоне) не позднее 1462 г. (вероятно, еще в XIV в.), известен в наст. время в датируемом этим годом единственном списке серб. извода (Бухарест. БАН Румынии. Слав. 137). Вопрос о точном времени и авторстве этого перевода остается открытым. В лит-ре (Боjовић. 2004) высказывается мнение, что он был выполнен в мон-ре св. Павла на Афоне иером. Антонием (Багашем ; † 1405). Однако запись о переводе «книги сей» помещена в самом конце рукописи, после Жития Григория (Григентия), еп. Омиритского, и может относиться только к этому последнему тексту (в кодекс входит также Житие прп. Феодосия Общежителя). Перевод «Паренесиса» в бухарестском списке в наст. время исследован (Voss. 1995), однако не сопоставлен в языковом и стилистическом отношении с переводом житий. В отличие от Жития Григория Омиритского отдельные списки «Паренесиса» с этим послесловием неизвестны.

Из сочинений, не входящих в состав «Паренесиса», в слав. книжности широко распространено Слово на Преображение (нач.: «От нивы жатва радость и от винограда плоды...»), переводившееся с греческого минимум дважды. Древнейший перевод (относящийся к X в.) содержится в серб. «Гомилиарии Михановича» рубежа XIII и XIV вв. архаичного состава (Hannick. Maximos Holobolos. S. 244. N 269) и рус. сборнике кон. XIV в. РГБ. Погод. 66 (известен во мн. южнослав. и рус. списках).

В посл. трети XV в. у юж. славян (возможно, известным греко-слав. писателем Димитрием Кантакузином) был переведен сборник «Вертоград душевный» («Молитвы, собранные от божественнаго писания, множайше же от святаго Ефрема, хотящим ополчатися на свое, еже к страстем и сластем належащее произволение»), составленный к-польским мон. Фомой Магистром (ок. 1270-1325), по прозвищу Фикара. В XVI-XIX вв. сборник получил широкое распространение как в монашеской среде, так и между мирянами (Радоjчић. 1962; Dancev. 1980).

Прп. Ефрем Сирин. Роспись алтарной преграды Успенского собора Московского Кремля. Ок. 1481 г.

Cлав. перевод «Паренесиса» выпускался (с нек-рой редакционной правкой) в качестве отдельного издания Московским печатным двором в 1647 г. (2 изд.) и 1667 г., а также вместе с Поучениями аввы Дорофея в 1652 г. (2 изд.) и 1701 г. (в последнем издании состав «Паренесиса» дополнен 27 текстами в переводе Поликарпова-Орлова); совместное издание этих книг было повторено Синодальной типографией в 1785 г. Перевод сборника молитв, составленного Фикарой, был издан в 1620 г. в Вильно. Московское отдельное издание «Паренесиса» (1647) в 3-й четв. XVIII в. послужило основой ряда старообрядческих перепечаток (Вильно, 1764, 1768; Варшава, 1767), еще более многочисленны в последней четв. XVIII - 1-й четв. XIX в. были старообрядческие переиздания «Паренесиса» вместе с Поучениями аввы Дорофея (Вильно, 1780; Супрасль, 1786, 1787, 1788, 1789, 1791; Клинцы, 1787; Янов, 1817 и сер. 10-х гг. XIX в.). Слова, приуроченные к триодному циклу богослужения (см.: Вознесенский А. В. Старообрядческие издания XVIII - нач. XIX в. СПб., 1996. С. 73-76, 93-97), в кон. XVIII - нач. XIX в. неоднократно печатались в старообрядческих изданиях «Златоуста» (Супрасль, 1795, 1797; Почаев, 1795, 1798; Вильно, 1798; Гродно, 1798; Клинцы, не ранее 1801 г. (1-е изд.), не ранее 1805 (2-е изд.); Махновка или Янов, не ранее 1802).

Изд.: Bojkovsky G., hrsg. Paraenesis: Die altbulgarische Übersätzung von Werken Ephraims des Syrers. Freiburg i. Br. 1984-1990. 5 Bde. (MLS; Bd. 20, 22, 24, 27, 28).

Лит.: Пекарский П. П. Наука и литература в России при Петре Великом. СПб., 1862. Т. 2. С. 49-51; Гошев И. Рилски глаголически листове. София, 1956; Радоjчић Ђ. Сп. Труд Тикаре, инока от Цариграда // ЛетМС. 1962. Књ. 389. Св. 2. С. 142-147; Danchev G. Les copies slaves du «Recueil de prieres...» du moine tikara considerées a tort jusqu'à present comme l'œuvre de Démetrios Cantacuzène // Palaeobulgarica. 1980. T. 4. N 4. P. 25-39; Thomson Fr. J. The Old Bulgarian Translation of the Homilies of Ephraem Syrus // Ibid. 1985. T. 9. N 1. P. 124-130; CККДР. 1987. Вып. 1. С. 296-299; Огрен И. Паренесис Ефрема Сирина: К истории слав. перевода: Дис. Uppsala, 1989; Voss Ch. D. Die Handschrift Nr. 137(69) der Nationalbibliothek Bukarest: Ein bischer kaum bemerkte Neuübersetzung der Paränesis Ephraims des Syrers // Palaeobulgarica. 1995. T. 19. N 2. S. 27-44; idem. Die Paränesis Ephraims des Syrers in sudslavishen Handschriften des 14.-16. Jh.: Zur Lexik der altbulgarischen Erstübersetzung und ihrer Überlieferung. Freiburg i. Br., 1997. (MLS; 38); Боjовић Д. Српски Паренесис Jефрема Сирина из XIV в. и однос према глаголскоj традициjи // Преводите през XIV ст. на Балканите. София, 2004. С. 387-396.

А. А. Турилов

Богословие

Е. С. жил во времена арианских споров и несомненно был знаком с богословскими проблемами в грекоязычном мире. Его богословие имеет много общего с учением отцов-каппадокийцев, но способ мышления Е. С. иной: он предпочитает поэзию прозе, в большой степени использует язык символов, отвергает рационализм - «мудрость греков-язычников», как он его называет (имея в виду использование неоарианами логики в рассуждениях об отношении Отца и Сына). Е. С. считает всякую попытку определить к.-л. аспект Божества совершенно неприемлемой, поскольку невозможно установить пределы для Беспредельного. Само по себе полагание предмета исследования в богословии вызывает у Е. С. резкое осуждение как превозношение твари («праха и пепла») над Творцом. Символический язык Е. С. продолжает традицию библейской образности и тех форм, которые она приобрела в иудейских толкованиях Свящ. Писания, мидрашах и таргумах, в иудейской книжности, сложившейся в межзаветную эпоху. Экзегетические подходы, характерные для этой лит-ры, прослеживаются в экзегетическом и богословском творчестве Е. С., хотя сама богословская мысль Е. С. часто разворачивается в контексте полемики с иудейством, противостоящим христианству. Богословская мысль Е. С. движима преисполненным любви созерцанием, восхищенным рассматриванием различных аспектов Богооткровения. Истина и любовь, говорит Е. С., неотделимы друг от друга, они суть два крыла, без каждого из которых невозможен ни полет верующей мысли (О вере. 20. 12), ни проникновение в сокровенные смыслы Свящ. Писания (О рае. 6. 1). Помимо этой основной пары - истины и любви,- Е. С. в своем богословствовании употребляет парадоксы и антитезы. Так, парадоксальность выражают знаменитые стихотворные антитезы Е. С., посвященные Страстям и Рождеству, в к-рых сочетаются мощь и слабость, хотя каждая имеет свое предельное проявление. Среди антитез основные: противопоставление Творца и творения, вечного и временного, единого ( ) и множественности ( ), сокровенного ( ) и явленного ( ), постижения верой ( ) и рассудочного исследования ( ), спасения и свободы ( ) воли.

В сотериологии, наиболее ясно представленной «Райскими гимнами» (напр.: 9. 24-29), Е. С. говорит главным образом об Отце и Его Перворожденном ( ). То, что Е. С. не уделяет такого же внимания Св. Духу, может объясняться как более актуальной для него антиарианской полемикой, фокусирующей его богословскую мысль на Сыне, так и нек-рой сдержанностью, противопоставленной неправославно развиваемой «пневматологии» мессалиан. Весь строй мысли Е. С., разворачивающийся в тесной связи с библейской экзегезой, вращается вокруг откровения Бога в Своем Сыне.

Для Е. С. Бог имманентен миру и в то же время как Создатель мира Он трансцендентен, и тварный человеческий разум не способен Его всецело постичь. Между Создателем и созданием пролегает пропасть, к-рую только Создатель может преодолеть и к-рую Он перекрывает Своей любовью (О вере. 69. 8-17). Открываясь человеку, Бог дает возможность получить о Себе нек-рое знание; для человека становится возможным познание Его через созерцание «таин», или «символов» ( ), к-рые присутствуют неявно и в природе, и в Писании (Е. С. говорит о природе и о Писании как о двух «свидетелях» Бога). Хотя эти присутствуют везде, их можно увидеть лишь глазами веры, и чем более укреплен в вере смотрящий, тем больше таин и знамений он прозревает. Поскольку Е. С. уделяет особое внимание свободной воле как важнейшему дару Бога человеческим существам, для него принципиально то, что эти никогда не навязываются разуму; т. о. каждому предлагается выбор - развивать или не развивать зрение веры. Если человек делает выбор в пользу веры, то начинается процесс познания Самооткровения Бога, поскольку служат указаниями на Божественную реальность ( - букв. истина). В каждом знамении присутствует «сокровенная сила» ( ), связывающая его с той реальностью, на которую оно указывает, причем реализуют неск. типов связей: горизонтальных - между ВЗ и НЗ и между НЗ и жизнью Церкви; вертикальных - между этим миром и Небесным Царством. Они создают связи повсюду и т. о. дают всему смысл. Откровение таин в истории спасения Е. С. рассматривает не как простое сообщение некоего нового знания, но как процесс, в к-рый Бог вовлекается Сам. Оставляя в природе и Писании знаки Своего откровения, Бог Сам, пребывая превыше всякого образа и имени, «облекается» в них (О вере. 7. 5), предваряя этим Свое полное откровение, совершенное Им через «облечение» в человека в Лице Иисуса Христа (Мадраши о Нисибине. 3. 3; О вере. 11. 9, 17. 5, 50. 5). Только в контексте вхождения Бога из простоты вечности в сложность истории можно говорить об «изменениях» ( ), которые Бог, будучи неизменным по существу, в Своей любви усваивает Себе. Будучи неизмеримым Сам по Себе, Он умаляет Себя при творении мира и в воплощении (О вере. 31. 4; 32. 8-13), но даже в этих Его проявлениях мы воспринимаем лишь слабый луч Его славы. Это умаление есть также тайна Его величия, ибо Бог, связывая Себя с творением, не утрачивает Своей запредельности и в Своем вхождении во время остается вневременным и вечным. «Изменения» относимы лишь к воле ( ) Бога, доминантой в к-рой является желание ( ) нашего спасения. Подчеркивая неизменность и непостижимость Бога в Его откровении, Е. С. оппонировал прежде всего арианам, к-рые указанием на человеческие немощи Христа аргументировали Его тварность, и маркионитам, к-рые, указывая на библейские антропоморфизмы, утверждали, что описываемое ими Существо есть не Творец, но демиург. Отвечая на это, Е. С. говорит, что как некогда Бог, не имея никакой нужды в воскурениях и жертвоприношениях, принимал их с тем, чтобы человек, предлагая эти жертвы Богу, мог через обращение к Нему спастись, так же Христос вольно принял на Себя нашу природу со всеми ее немощами, чтобы даровать нам жизнь. Чтобы показать, как Бог в Своем откровении и воплощении приспосабливается к нашим немощам, Е. С. использует символ зеркала. Подобно тому как зеркало отражает возраст, не зная возраста, Бог становится младенцем, взрослеет в соответствии с законами нашего естества, «облекается» в образы и свойства нашего бытия, не утрачивая блистания Своей светоносной божественной природы, и воспринимает наши формы, не переставая превосходить любую из них.

Прп. Ефрем Сирин. Роспись ц.прп. Сергия Радонежского в г. Сергиев Посад Московской обл. 2004-2005 гг. Мастер архим. Зинон (Тедор)

С богословским осмыслением вхождения Бога в мир у Е. С. связана антитеза вечного и временнóго. Во временнóм плане наблюдается исторически разворачивающаяся последовательность событий, в вечном же пребывает неизменное «ныне». Это означает, что спасительные события, такие как Рождество Христово, Его крещение, распятие и воскресение из мертвых, происшедшие и засвидетельствованные некогда в истории, остаются актуальными благодаря таинственному соединению вечного и временнóго планов бытия. Через прозрение таких соединений достигается видение событий, относящихся ко внеисторическому плану, среди каковых наибольшее внимание Е. С. уделяет сошествию Христа во ад. Значимость этого спасительного деяния определяется в богословии Е. С. тем, что оно показывает обращенность вести о спасении ко всем представителям человеческого рода, в т. ч. к жившим до пришествия Спасителя.

В связи с темой свободы ( ) человека Е. С. раскрывает учение о происхождении смертности. В толковании на кн. Бытие (гл. 3) он пишет, что при творении человека Бог не соделал его ни смертным, ни бессмертным. Обретение бессмертия или ниспадение в смертность зависели от того, изберет ли Адам соблюдение заповеди и через это вкушение от древа жизни и восхождение к бессмертию или обречет себя на лишение плодов жизни и смерть посредством преступления заповеди. Е. С. подчеркивает, сколь малым было требование невкушения от древа познания добра и зла. Нарушение этой заповеди сделало человека смертным.

Для выражения богословских взглядов Е. С. постоянно прибегает к различным образам. В мадрашах о вере имеется 2 гимна (N 40 и 73), в к-рых он использует в качестве аналога отношений между Лицами Св. Троицы отношение между Солнцем, его светом и его теплом. Этот образ встречается и в произведениях авторов IV в., писавших по-гречески, однако то, как Е. С. использует его, существенно отличается от греч. параллелей (Beck E. Ephräms Trinitätslehre im Bild von Sonne/Feuer, Licht und Wärme. Lovanii, 1981. (CSCO; 425. Subs; 62)). Е. С. нередко сравнивает Бога с огнем, к-рый может производить как разрушение, так и очищение. Е. С. призывает возрадоваться сошествию «огня милости, пожирающего грехи наши и очищающего и освящающего тела наши» (О Богоявлении. 3. 10). Т. о., огонь божества - это испытание, для описания к-рого Е. С. использует образ очищения металла в горне, когда чужеродные примеси сгорают, а металл после состояния раскаленности выходит очищенным. Нередко образы, используемые Е. С., взяты из повседневной жизни. Метафорическое употребление глаголов «надевать» ( ) и «снимать» (надевать и снимать одежду) имеется уже в Библии, однако оно было существенно развито сир. писателями, в т. ч. Е. С. Использование этих образов Е. С. прослеживается в описании им всей истории спасения. Невидимый, неприступный, непостижимый Творец «облекается» в сотворенную Им природу, чтобы стать доступным творению. Этот образ соединяется у Е. С. с образом огня. Огонь вошел в чрево Марии, говорит он, надел тело и изошел (О вере. 4. 2). Сир. языку присуща легкость перехода от индивидуального к собирательному значению, что проявляется и в богословских построениях Е. С., в особенности в его понимании Адама, где он следует учению ап. Павла о Христе как о последнем Адаме (1 Кор 15. 45). Применительно к восприятию человечества в Боговоплощении Е. С. говорит, что Христос «облекся в Адама» (О посте. 2. 4). Е. С. восхваляет Невидимого, облекшего Себя в видимый человеческий облик и т. о. привлекающего к Себе грешников. В этом Е. С. видит сотериологические антитезы: открывая Себя, Бог открывает сокровенные желания людей; приняв на Себя тело, Он становится подверженным смерти; приняв смерть тела, Он неприступной силой избавляет смертных от смерти. Смирение Сына и Его «облечение» в страдания - это призыв к смирению и принятию страданий, чтобы сокрытая слава Сына стала «облечением» для претерпевших верных. При сотворении Адам и Ева (т. е. человечество) были облечены в одеяние славы (или света), однако они лишились его в грехопадении. После этого цель Бога по отношению к человечеству состояла в том, чтобы снова облечь его в это одеяние славы, и т. о. в процессе Самооткровения Божественное Слово «надевает на себя человеческие свойства» ( - букв. имена) в ВЗ и затем, в воплощении Оно «облекается телом» ( ). Е. С. неоднократно подчеркивает, что это снисхождение Бога не должно быть истолковано превратно, путем букв. понимания таких выражений (см.: Мадраши о рае. 11; О вере. 31). Столь же многогранным является используемый Е. С. образ «вселения» Бога в человечество или «обитания» в нем. Он восхваляет Обитавшего во чреве и Образовавшего в нем Себе совершенный храм, чтобы обитать в нем, престол, чтобы восседать на нем, одеяние, чтобы им украситься, и оружие, чтобы победить им (О Рождестве. 2). Е. С. призывает стремиться к непорочности, чтобы стать обиталищем Бога; во чреве, говорит он, Святой пребывал телесно, в душе Он пребывает духовно (О Рождестве. 3).

Антитеза первого и последнего Адамов (ср.: 1 Кор 15. 45), т. е. сотворенного человека и Христа, имеет в богословии Е. С. параллель в виде противопоставления Евы и Девы Марии. Е. С. подчеркивает мудрость ответов Девы Марии арх. Гавриилу при Благовещении в противопоставлении их неразумным ответам Евы змею. Само внимание изрекаемым словам предстает в богословском видении Е. С. как один из самых важных моментов в совершении спасения. Как через слух Евы смерть вошла и разлилась в мире, говорит он, так через слух Марии вошла и разлилась жизнь (О Церкви. 49. 7).

Противопоставлению первого Адама и последнего Адама-Христа в богословии Е. С. соответствует сопоставление изначального и конечного райского состояний. В Гимнах о рае Е. С. показывает, что возвращение человека в утраченный им рай - это цель домостроительства спасения. Но если в изначальном райском состоянии бессмертие предложено Адаму как возможность, то в конечном, эсхатологическом райском состоянии вечную жизнь через единение с Богом Е. С. описывает как свершение. Т. о., спасительный подвиг Христа дарует человеку не только возвращение в состояние Адама, но и исполнение того, к чему Адам был призван (О Церкви. 51. 8).

Богословие Креста у Е. С. пронизано сознанием того, что откровение Бога является откровением неисчерпаемой Таины, что Он не утрачивает ничего, принимая на Себя человечество. Богословское видение Креста Е. С. связывает с видением младенчества Христа: как Его сила не изнемогла, когда немощна была Его плоть во чреве, так не истощилась сила Его и на древе, когда истощилась на древе плоть; как незримо все совершала воля Его, когда Он пребывал во чреве, так Его сила двигала всем творением, когда висел Он на Кресте.

Принятие страдания ( ) и через это уподобление Христу у Е. С. связано с др. уподоблением через уединение ( ), в котором подвижник уподобляется Христу, Единородному Сыну ( - букв. Единственному), посредством посланничества Которого, страданий и схождения во ад мир обретает спасение. Уединение для Е. С.- это средство к внутреннему единению, целостности (целомудрию). Подвижник, принявший страдания, сострадает страждущему миру и плачет о себе и о нем, с чем связано еще одно сир. наименование инока - печальник ( - букв. плачущий, оплакивающий). Темы девства ( ), целомудрия и подвижничества пронизывают все богословские рассуждения Е. С. Образ инока-подвижника ( ) многогранен. Принимая ангельский образ бытия через безбрачие (именуемое по-сирийски - «святость»), подвижник в конечном счете, по мысли Е. С., обретает сверхангельское достоинство, поскольку он достигает святости через многотрудное борение, тогда как бесплотные силы приняли славный образ бытия как дар. Тип аскетического делания, представителем к-рого является Е. С., в большей мере был ориентирован на уединение, нежели на общежительство. Монашество в виде общежития стало складываться в Сирии в тот период, когда Е. С. переселился в Эдессу, т. е. в конце его жизни. В богословском же осмыслении аскетического делания Е. С. доминируют мотивы уединения и внутреннего единения, характерные для подвижников из круга «сыновей Завета», свидетелем к-рого был также предшественник Е. С. в традиции сир. богословия Афраат, Персидский Мудрец.

Посредством таинств Крещения и Евхаристии (собственно ) даруются средства, с помощью к-рых человечество может восстановить утраченную «ризу славы». При крещении каждый христианин надевает на себя эту «ризу славы» потенциально, но при конце мира праведники (те, кто сохранили свои одежды крещения незапятнанными) увидят себя на самом деле облеченными в эти ризы.

Прп. Ефрем Сирин. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Трескавец, Македония. Между 1334 и 1343 гг.

В рассуждениях о Евхаристии Е. С. продолжает развивать тему видимого - невидимого. Евхаристия, говорит он, являет Христа, Который ныне сокрыт от глаз мира. Видеть Христа возможно только очами веры, духовно - в этом парадоксальность литургии ( ). Самого Христа и Его евхаристические Тело и Кровь Е. С. называет «лекарством жизни ( ), сошедшим свыше». Исцеление человечества мыслится Е. С. как вселенское деяние Спасителя, обнимающее все роды, уже в Рождестве прозревается исцеление прародителей; Ева возрадуется в царстве мертвых, говорит Е. С., ибо Сын ее дщери, Девы Марии, сошел к нам как Лекарство жизни, чтобы оживить праматерь Своей Матери (О Рождестве. 13. 2). В св. Таинах Евхаристии продолжает совершаться таинство исцеления человечества. Дарование Тела и Крови в богословии Е. С. связано символически со всеми др. спасительными деяниями Христа. Так, Крест он видит как раздавливание «винограда милости», результатом к-рого становится дарование «лекарства жизни» народам (О девстве. 31. 3). В евхаристическом символизме Е. С. присутствует и образ Христа как истинного Пасхального Агнца, данного в пищу народу Божию. Слово «осенение», фигурирующее в евангельском рассказе о Благовещении, где говорится об осенении Девы Марии Св. Духом, в сир. языке связано с образностью брачного чертога; эту связь Е. С. проводит в комментарии на Диатессарон и в рассуждениях об образности Евхаристии. Подобная аналогия проводится также и между пребыванием Христа во чреве Девы Марии и Его пребыванием в евхаристических дарах (О Воскресении. 4. 10; О Рождестве. 3. 20). В евхаристической образности Е. С. используется и образ «огня божества», столь значимый в других аспектах его богословия: Дух святости, говорит Е. С., в Хлебе, и Огонь - в Вине (О вере. 10. 8). В том же контексте он говорит об «Огне милости, ставшем животворящей жертвой для нас» (О вере. 10. 13). С богословским осмыслением Евхаристии у Е. С. связана также антитеза единого и множественного: Единый Христос предстает как множественный в Евхаристии и Церкви, и в то же время множественность Евхаристии и Церкви восходят к Единству Христа.

Тема Церкви в богословии Е. С. представлена не только в евхаристическом контексте, но также развита эсхатологически, что обнаруживает преемственность образности иудео-христ. мысли и мысли Е. С. Эта эсхатологичность проявляется в отождествлении Церкви с Царством ( ), к-рое грядет, но к-рое уже есть. Соединение тем Церкви и Царства развивается у Е. С. в еще одну пару антитез: Церкви Христовой и христ. царства, с одной стороны, и христ. царства и царства языческого - с другой. Эти темы разворачиваются Е. С. в эсхатологическом контексте, что наиболее рельефно представлено в его цикле против Юлиана Отступника. Е. С. использует 2 сходных по значению термина: - восход, воссияние и - сияние, блистание, чтобы показать связь «воссияния» Христа в Его Рождестве и «воссияния» истины христианства через торжество христ. царства. Как Единый Христос являет откровение Единого Бога, так единоначальный кесарь своей властью разрушает всякое многобожие и единством царства упраздняет противоборство. Внутри торжествующего христ. царства Е. С. также видит антитезу: жесткости царской власти и законов он противопоставляет умягчающее сердца и сострадающее священство. Е. С. продолжает ход мысли также с использованием антитезы: священство умягчает сердца, но утверждает веру, противостоя лжеучению. Полной противоположностью твердости в вере является язычество, и его возрождение, по мысли Е. С., ведет к разрушению царства и вселенскому хаосу. Поэтому подъем язычества и антихрист. направленность деятельности имп. Юлиана Отступника обличается Е. С. в эсхатологических образах.

Мысль Е. С. отвергает намеренную систематизацию, и даже систематическое изложение его богословия несет в себе опасность придания ей несвойственных форм. В одном и том же произведении Е. С. может касаться разнообразных тем, и их глубокая взаимосвязанность становится все более очевидной по мере осознания читающим своеобразия его богословского языка. Его целью можно считать создание образов и связей между ними, лишь указывающих на реальность, описание к-рой лежит за пределами способностей человеческого языка и мысли.

Н. Н.Селезнёв, С. Брок

Гимнография

Основной датой памяти Е. С. в источниках, связанных с иерусалимским богослужением, является 1 февр. В древнем иерусалимском Лекционарии VII-VIII вв., сохранившемся в груз. переводе, память Е. С. отмечается с памятью прор. Анны, приводятся стихи из Пс 114, чтения - Апостол Рим 10. 12-20, Евангелие Мф 12. 38-42 (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars. 1.] P. 35; [Pars. 2.] P. 34). Последование Е. С. 1 февр. встречается в груз. Минеях более позднего времени (Garrite G. Le calendriere palestino-géorgien du Sinaiticus 34 (Xe siècle). Brux., 1958. P. 48, 148; Марр Н. Я. Описание груз. рукописей Синайского мон-ря. М.; Л., 1940. С. 137).

В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. (Mateos. Typicon. T. 1. P. 214) память Е. С. отмечается 28 янв.; последование Е. С. включает тропарь 1-го гласа Μετανοίας θεμέλιος̇ (Покаяния основание), прочее последование берется с 20 янв. (прокимен из Пс 63, Апостол 2 Кор 4. 6-10, аллилуиарий со стихом из Пс 91, Евангелие Мф 11. 27-30, причастен Пс 111. 6b).

Успение прп. Ефрема Сирина. Роспись экзонартекса кафоликона мон-ря Дохиар, Афон. 1568 г.

Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., отражающему самую раннюю сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря (Пентковский. Типикон. С. 325), 28 янв. в честь Е. С. исполняется самогласен на стиховне вечерни; других богослужебных особенностей не отмечено.

Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 401), последование Е. С. включает отпустительный тропарь Ταῖς τῶν δακρύων σου ῥοαῖς̇ ( ), утреня совершается с пением «Бог Господь», канон Е. С. поется на 6. В честь Е. С. поются, кроме обязательного цикла стихир на «Господи, воззвах», еще 2 стихиры (на стиховне вечерни и утрени). На литургии указаны прокимен из Пс 149, аллилуиарий со стихом из Пс 111, причастен Пс 111. 6b; чтения - только дня.

В Мессинском Типиконе 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 114) в день памяти Е. С. также назначается служба с «Бог Господь»; последование Е. С. по составу в целом совпадает с приведенным в Евергетидском Типиконе.

Согласно различным редакциям Иерусалимского устава, в день памяти Е. С. предполагается совершение службы с «Бог Господь», стихиры и канон Е. поются на 6, указываются 3 самогласна. На литургии назначается общая служба преподобным (прокимен со стихом из Пс 115, Апостол Гал 5. 22 - 6. 2, аллилуиарий со стихом из Пс 111, Мф 11. 27-30, причастен Пс 111. 6b). С XVI в. в рус. Типиконах 28 янв. отмечалось знаком «3 красные точки в полукруге» (см. ст. Знаки праздников месяцеслова), однако в первопечатном издании (М., 1610) цвет знака был исправлен на черный, что сохраняется и в совр. изданиях богослужебных книг. В изданиях рус. Типикона 1610 и 1641 гг., а также в нек-рых рукописях кон. XVI - нач. XVII в. приводится 2-й тропарь Е. С. 8-го гласа :.

Последование Е. С., содержащееся в совр. богослужебных книгах, включает в себя: отпустительный тропарь плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Ταῖς τῶν δακρύων σου ῥοαῖς̇ ( ); кондак 2-го гласа на подобен «Вышних ища» Τὴν ὥραν ἀε προβλέπων τῆς ἐτάσεως̇ ( ) с икосом; канон, составленный гимнографом Феофаном, плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа, с акростихом ᾿Εφραμ γεραίρω τὸν νοητὸν Εὐφράτην. Θεοφάνους ( ), ирмос: ῾Ως ἐν ἠπείρῳ̇ ( ), нач.: Εὐφραντικῇ ἐπομβρίᾳ σῶν προσευχῶν ( ); цикл стихир-подобнов; 3 самогласна; седален; светилен.

По рукописям известны песнопения Е. С., не вошедшие в совр. издания богослужебных книг: анонимный канон 2-го гласа, без акростиха, ирмос: Δεῦτε, λαοί̇ ( ), нач.: Τῶν μοναστῶν δεῦτε τὰ πλήθη (Монахов, придите, множества) (Ταμεῖον. Σ. 159); кондак 2-го гласа ᾿Εκλογῆς δεδεγμένος̇ (Избрания получивший) с икосом; дополнительные икосы (Амфилохий. Кондакарий. С. 98).

А. А. Лукашевич

Иконография

Изображения Е. С. были широко распространены в визант., балканском и древнерус. искусстве. Особенности его внешнего облика определились достаточно рано; в наиболее древних из сохранившихся памятников Е. С. предстает седовласым старцем с большими залысинами на лбу, впалыми щеками, с короткой, редкой, раздвоенной бородой, оставляющей открытым подбородок. В Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) в разделе «Преподобные отцы наши отшельники» он описан как «старец с редкой бородою, в куколе, говорит: дерзновение, со смехом смешанное, легко ниспровергает души» (Ерминия ДФ. М., 1993р. Ч. 3. § 13. № 37). В раннее время Е. С. преимущественно изображался в монашеской мантии с непокрытой головой (в зап. части наоса кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция (30-е гг. XI в.); в нартексе кафоликона Неа-Мони на Хиосе (1049-1055); в ц. Успения мон-ря Трескавец, Македония (между 1334 и 1343); в ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны, Косово и Метохия (1348)), впосл. утвердился тип изображения с куколем на голове. В левой руке Е. С. нередко держит свиток, правая - в жесте благословения. Иногда вместо свитка в его в руках книга, напр., один из ранних известных образов Е. С., представленный на створке триптиха с изображениями ап. Фаддея, преподобных Павла Фивейского и Антония Великого, царя Авгаря, свт. Василия Великого (сер. X в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае). В росписи ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) близ Никитари, Кипр (1105/6) Е. С. изображен с крестом в руке. В куколе, со свитком и с посохом Е. С. изображен в пареклиссионе св. Архангелов собора мон-ря св. Иоанна Предтечи в Серрах (Сересе), Греция (1634).

Среди ранних памятников - образ Е. С. на миниатюрах Минология Василия II (Vat. gr. 1613. P. 354, 976-1025 гг., К-поль), Лондонской (Феодоровской) псалтири (Lond. Brit. Lib. Add. 19352. Fol. 97r, 1066 г.) и в рукописи XI в., где святой представлен вместе с сир. поэтом Иаковом Саругским (Дамаск, Патриархия Сиро-яковитской Церкви).

В визант. время изображение Е. С. входило в состав храмовых декораций - обычно его образ находился среди преподобных в зап. части наоса или в нартексе. Известны изображения святого в вост. части (роспись каппадокийских храмов - ц. Цистерны близ Авджылара, 1-я пол. XI в.; ц. № 29а в Гёреме, 1-я пол. XI в.) и в центральном пространстве храма (фреска ц. Пантелеимона в Нерези близ Скопье, 1164). В Каппадокии помимо названных памятников образ Е. С. сохранился в Нов. Токалы-килисе (кон. X в.); в Ала-килисе в Белисырме (XI в.); в ц. св. Апостолов в Эрдемли (XIII в.).

Со 2-й пол. XI в. наиболее распространенным становится изображение Е. C. с куколем на голове. В куколе, коричневой монашеской мантии, с раскрытым свитком в левой руке он представлен в костнице Бачковского (Петрицонского) мон-ря (кон. XI - нач. XII в.); в алтаре церкви мон-ря прп. Неофита на о-ве Кипр (ок. 1183); Боянской ц. (1259). В соборе мон-ря Милешева фигура Е. С. на одной из лопаток стен, разделяющих композицию «Страшный Суд», распознается по надписи на свитке; предположительно Е. С. изображен в росписи ц. Св. Троицы мон-ря Сопочани (1263-1268); ц. прп. Ахиллия Ларисского в Арилье, Сербия (1296); ц. ап. Петра в Расе, Сербия (посл. четв. XIII в.); ц. свт. Николая Орфаноса в Фессалонике (1309-1319); ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония (1317-1318); ц. св. Таксиархов (архангелов Михаила и Гавриила) в Кастории, Греция (1359); трапезной Протата на Афоне (нач. XIV в.); церкви мон-ря Нова-Павлица в Брвенике, Сербия (1381-1389); в нартексе ц. Св. Троицы мон-ря Козия, Румыния (1386-1390); собора Нямецкого Вознесенского мон-ря, Румыния (1497).

В иконописи изображения Е. С. известны в основном в составе избранных святых и на минейных иконах: триптих (нач. XIV в.) и «Большой Деисус, со святыми» (2-я пол. XV в.) из мон-ря вмц. Екатерины на Синае.

В поствизант. период наряду с изображением Е. С. среди монашеских образов (росписи собора Каламбаки, Греция (XVI в.); мон-ря Ксенофонт на Афоне (1633-1654); мон-ря Хурези, Румыния (1654)) получила распространение сцена успения Е. С. Истоки этой иконографии - в к-польской живописи XIV-XV вв. Одно из таких произведений описано в экфрасисе 1-й пол. XV в., приписываемом Марку или Иоанну Евгенику. Эта сцена встречается в минологиях среди иллюстраций текста Жития Е. С.: миниатюры Минология 1327-1340 гг. (Bodl. Oxon. Fol. 1, 26r). Один из ранних памятников, представляющий развернутый вариант этой иконографии,- образ 1457 г. (?) (Византийский музей в Афинах). На иконе изображен лежащий на погребальном ложе Е. С. в окружении монахов; над ложем - образ Богоматери; вокруг, на пейзажном фоне,- сцены монашеских трудов, вдали - столпник на колонне, к-рому подают еду. Помимо иконописи («Успение прп. Ефрема Сирина», сер. XV в., Иверский мон-рь на Афоне; «Успение прп. Ефрема Сирина», 1-я пол. XV в., К-польская Патриархия) нередко встречается в храмовой стенописи, получая особую популярность в поствизант. время: собор мон-ря Йошаница, Сербия (кон. XIV в.); мон-рь Анапавса во имя свт. Николая в Метеорах (1527, мастер Феофан Критский); экзонартекс мон-ря Дохиар на Афоне (1568), и др.

В древнерус. искусстве утвердилась иконография Е. С., представляющая его аскетом со впалыми щеками и редкой бородой, в темном монашеском плаще и куколе. Отсутствие надписей не всегда позволяет уверенно идентифицировать образ святого в ранних памятниках; предположительно он есть в новгородских церквах: в нартексе Николо-Дворищенского собора (1117-1136); в Троицком приделе ц. Преображения Господня (1378); в ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью (80-90-е гг. XIV в.); в ц. Рождества Христова на Красном поле (90-е гг. XIV в.).

Среди памятников иконописи с образом Е. С.- двусторонняя икона-святцы (2-я пол. XVI в., НГОМЗ), на которой Е. С. (в белом куколе и со свитком) представлен с преподобными Феодором Студитом и Феодосием Великим; «Прп. Ефрем Сирин в молении Св. Троице, с преподобными Макарием Унженским и Иаковом Железноборовским на полях» (Кострома, 20-е гг. XVII в., из ц. во имя прп. Ефрема Сирина в с. Ефремье (Ширь), КГОХМ); «Богоматерь Владимирская, с избранными святыми» (сер. XVII в., ГВСМЗ).

Образ Е. С. встречается в храмовых росписях XVII в., в частности в ростовских церквах: Воскресения (70-е гг. XVII в.); Спаса на Сенях (1675); Иоанна Богослова (1683).

Лит.: Мавродинов Н. Боянската църква. София, 1943. С. 28; Martin J. The Death of Ephraim in Byzantine and Early Italian Painting // The Art Bull. N. Y., 1951. Vol. 33. P. 217-225; Sotiriou G. A., Sotiriou M. G. Icones du Mont Sinaï. Athènes, 1958. Vol. 2. Pl. 62, 77; Hemmerdinger-Iliadou D. Les données archéologiques dans la version grecque des sermons de St. Ephrem le Syrien // Cаh. Arch. 1962. Vol. 13. P. 29-37; Leroy J. Les manuscrits syriaques à peintures conservés dans les bibliothèques d'Europe et de l'Orient. P., 1964. Vol. 1. P. 234-241; Vol. 2. P. 61; Der Nersessian S. L'Illusration des Psautiers grecs du Moyen-âge: Londres, Add. 19. 352. P., 1970. Pl. 113; Миjовић. Менолог. С. 205, 277-279, 308, 333; Weitzmann K., Forsyth G. H. The Monastery of St. Catherine at Mount Sinai: The Icons. Princeton (N. Y.), 1976. Fig. 58; Mouriki D. The Mosaics of Nea Moni on Chios. Athens, 1985. Vol. 2. Pl. 74; Лифшиц Л. И. Монументальная живопись Новгорода XIV-XV вв. М., 1987. С. 508. Ил. 287, 339; Jolivet-Lévy C. Les églises byzantines de Cappadoce: Le Programme iconographique de l'abside et de ses abords. P., 1991. P. 81, 105, 274; Petković S . The Lives of Hermits in the Wall Painting of the Katholikon of the Monastery at Jošanica // Byzantine East, Latin West: Art-Hist. Stud. in Honor of K. Weitzmann. Princeton (N. Y.), 1995. P. 289-295; Уральская икона. Екатеринбург, 1998. Кат. 369; Acheimastou-Potamianou M. Icons of the Byzantine Museum of Athens. Athens, 1998. Cat. 31. P. 114-117; Джурич В. Византийские фрески: Средневек. Сербия, Далмация, слав. Македония. М., 2000. С. 125; Комашко Н. И., Каткова С. С. Костромская икона XIII-XIX вв.: Свод рус. иконописи. М., 2004. Кат. 59; Лифшиц Л. И., Сарабьянов В. Д., Царевская Т. Ю. Монументальная живопись Вел. Новгорода: Кон. XI - 1-я четв. XIII в. СПб., 2004. С. 130, 496-497.

Н. В. Герасименко

Православная энциклопедия. - М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». 2014.

Игры ⚽ Нужно решить контрольную?

Полезное

Смотреть что такое "ЕФРЕМ СИРИН" в других словарях:

Ефрем Сирин — Ефрем Сирин … Википедия
Ефрем Сирин — выдающийся церковный писатель. Р. в начале IV в. в окрестностях Низибии, умер в начале V в. Сочинения его, написанные на сирийском языке, очень многочисленны (свыше 1 000); однако большая часть их известна только в переводах на армянский и… … Литературная энциклопедия
ЕФРЕМ СИРИН — преподобный (Афрем) (умер в 373), христианский проповедник, богослов и поэт. Уделял особое внимание темам покаяния, Страшного суда и свободной воли. Классик христианской сирийской поэзии (сочинения его были рано переведены на греческий язык),… … Современная энциклопедия
ЕФРЕМ СИРИН — (ок. 306 373) сирийский христианский писатель, диакон; пророк сирийцев . Возглавлял школу в г. Нисибине; когда в 363 город отошел к персидской империи Сасанидов, переселился в Эдессу, положив начало знаменитой Эдесской школе. Автор многочисленных … Большой Энциклопедический словарь
Ефрем Сирин — (в рус. традиции в значении «сириец»), Афрем (сир. afrem) (ок. 306, Нисивин, Месопотамия, 373, Эдесса, там же), сирийский христианский поэт и мыслитель. Возглавлял школу в Нисивине; после перехода города к Сасанидской державе перенес свою… … Энциклопедия культурологии
Ефрем Сирин — преподобный (Афрем) (умер в 373), христианский проповедник, богослов и поэт. Уделял особое внимание темам покаяния, Страшного суда и свободной воли. Классик христианской сирийской поэзии (сочинения его были рано переведены на греческий язык),… … Иллюстрированный энциклопедический словарь
Ефрем Сирин — (около 306 373), сирийский христианский писатель, дьякон; «пророк сирийцев». Возглавлял школу в г. Нисибис; в 363 переселился в Эдессу, положив начало знаменитой Эдесской школе. Автор многочисленных церковных гимнов (мадраша, «песен») дидактико … Энциклопедический словарь
Ефрем Сирин — (нач. IV в. – ок. 373/379 г.) преподобный, родился в городе Низибии (Месопотамия). Еще юношей он удалился в окрестные горы и стал отшельником. После взятия Низибии персами в 363 г. преподобный покинул места своего отшельничества и поселился в… … Православие. Словарь-справочник
ЕФРЕМ СИРИН — СВ. (ок. 306 ок. 378), учитель церкви, родился в Нисивине (Месопотамия), предположительно в языческой семье. Приняв крещение в возрасте 18 (или 28) лет, Ефрем стал помощником св. Иакова, епископа Нисивинского. Был рукоположен во диакона, но, по… … Энциклопедия Кольера
ЕФРЕМ СИРИН — Едесский, иеродиакон (ск. ок. 373 379), великий и Богоносный учитель покаяния, внутреннего очищения, обретения подлинного духовного состояния. Сын земледельца из г. Низибии в Месопотамии, в юности он был вспыльчив, легко шел на ссоры, мог и… … Русская история

Словари и энциклопедии на Академике

ЕФРЕМ СИРИН

Жизнь

Источники

Другие поздние источники

Общие сведения

Культурно-историческая среда

Сочинения

Критерии для определения подлинности

Основные издания

Издания, частично замененные CSCO:

CSCO и другие современные издания

Периодизация (хронология) произведений Е. С.

Ранняя сирийская рукописная традиция

Древние переводы

«Греческий Ефрем»

Ранние свидетельства

Соотношение греческих и сирийских сочинений

Тексты

Классификация текстов

Собрания текстов

Cлавянские переводы, рукописная и старопечатная традиция до XIX в.

Богословие

Гимнография

Иконография

Полезное

Смотреть что такое "ЕФРЕМ СИРИН" в других словарях:

Поделиться ссылкой на выделенное

Словари и энциклопедии на Академике

Православная энциклопедия

ЕФРЕМ СИРИН

Жизнь

Источники

Другие поздние источники

Общие сведения

Культурно-историческая среда

Сочинения

Критерии для определения подлинности

Основные издания

Издания, частично замененные CSCO:

CSCO и другие современные издания

Периодизация (хронология) произведений Е. С.

Ранняя сирийская рукописная традиция

Древние переводы

«Греческий Ефрем»

Ранние свидетельства

Соотношение греческих и сирийских сочинений

Тексты

Классификация текстов

Собрания текстов

Cлавянские переводы, рукописная и старопечатная традиция до XIX в.

Богословие

Гимнография

Иконография

Полезное

Смотреть что такое "ЕФРЕМ СИРИН" в других словарях:

Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка: