ЗАХАРИИ ПРОРОКА КНИГА

[евр.  ; греч. Ζαχαριας], пророческая книга ВЗ, входит в число малых пророков.

Личность автора

Прор. Захария. Миниатюра из Книги 16 пророков. 1489 г. (РГБ. Ф. 173. Л. 90 об.)

Прор. Захария. Миниатюра из Книги 16 пророков. 1489 г. (РГБ. Ф. 173. Л. 90 об.)

В начале З. п. к. дается краткое родословие ее автора: Захария назван «сыном Варахииным, сыном Аддовым, пророком» (Зах 1. 1). В Ездры первой книге он упоминается вместе с прор. Аггеем и назван просто «пророк Захария, сын Иддо» ( ; в синодальном переводе «сын Адды» - 1 Езд 5. 1; 6. 14); нек-рые исследователи считают это сокращенной формой родословия: выражение «сын Иддо» ( ) может быть понято более обобщенно как «потомок Иддо» (Craigie. 1985. P. 154). Иддо, деда (или, возможно, отца) прор. Захарии, обычно отождествляют (Redditt. 1995. P. 38) с носившим то же имя священником, пришедшим в Палестину вместе с Зоровавелем (Неем 12. 16); в этом случае Захария принадлежал к священническому роду. Высказывалось также предположение, что отец прор. Захарии, «прозорливец Йедо» (2 Пар 9. 29;  ; в синодальном переводе - Иоиль), и «Адда прозорливец» ( - 2 Пар 12. 15) - одно лицо (Wilson. 1980. P. 289).

В З. п. к. не содержится дополнительных данных о ее авторе; поскольку он был тесно связан с репатриантами Зоровавелем и Иисусом, сыном Иоседековым, и принимал деятельное участие в восстановлении храма, исследователи делают вывод, что он также принадлежал к числу иудеев, вернувшихся в Палестину из Вавилонии (Redditt. 1995. P. 38). Нек-рые исследователи находят в книге свидетельства того, что Захария был хорошо знаком с положением иудеев, живших в Вавилонии, а в его видениях обнаруживают месопотамские влияния (Amsler. 1988. P. 49-50); такая т. зр. не получила всеобщего признания в науке (Petersen. 1985. P. 109-110).

Свое имя ( ) прор. Захария носил, по-видимому, не случайно. Это имя, означающее «Господь (Яхве) вспомнил», связывало пророческое служение Захарии с более ранней традицией: «Яхве помнит, что он сделал для Израиля в прежнее время... и будет поступать в будущем таким же образом» (Ibid. P. 110).

Текст

Дошедший в масоретской редакции древнеевр. текст З. п. к. имеет сравнительно мало текстологических проблем и в большинстве случаев позволяет прочтение без помощи эмендаций (см., напр.: Ibid. P. 125). Самый древний свидетель текста, кумран. свиток 4Q12c, содержит неск. отличающихся чтений, в нек-рых случаях позволяющих объяснить расхождения в средневек. рукописной традиции (Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls. Oxf., 2000. Vol. 1. P. 557).

Исторические обстоятельства написания З. п. к.

Мн. ученые согласны в том, что корни религ. жизни послепленной иудейской общины следует искать в обстоятельствах вавилонского плена (Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXX). По-видимому, еще до завоевания Вавилона персами фактически прекратилась дискриминация иудеев как пленников, что дало им возможность активно включиться в экономическую и общественную жизнь завоевавшей их державы, а нек-рым из них - даже занять высокие посты; примеры такого преуспевания содержатся, напр., в библейской Книге прор. Даниила. Иудеи продолжали чтить истинного Бога, по-видимому, существовала и какая-то форма общественной молитвы; мн. исследователи возводят возникновение синагог именно к этой эпохе, когда чувствовалась необходимость собраний даже в отсутствие Иерусалимского храма - средоточия религ. жизни народа Божия. Важнейшими событиями стали завоевание Киром II Великим Вавилона (539 г. до Р. Х.) и издание им указа (538 г. до Р. Х.), в к-ром иудеям было разрешено вернуться в Палестину и начать восстановление храма (ср.: 1 Езд 1. 1-4; 2 Пар 36. 22-23; косвенное подтверждение библейских данных сохр. на «цилиндре Кира»). Несмотря на то что персид. правители в целом поддерживали репатриантов, «Персия оставалась военной державой, которая могла также уничтожить любую другую нацию» (Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXII). Пример враждебности персид. царя Артаксеркса к иерусалимской общине содержится в 1 Езд 4. 19-22, а видение прор. Захарии, в к-ром ему были явлены сначала 4 рога, «которые разбросали Иуду, Израиля и Иерусалим», и затем 4 рабочих, пришедших на помощь «земле Иуды» (Зах 1. 18-21), нередко трактуется как изображение «персидской державы», способной сделать как великое благо, так и великое зло (Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXII).

Со времени Кира политика персид. правителей (за исключением, возможно, лишь Камбиза), как по имеющимся историческим источникам, так и по библейским сообщениям, была направлена на введение самоуправления на подчиненных территориях (эти действия должны были расположить местное население в пользу персид. правительства и т. о. способствовать укреплению его власти в стране - Ibidem). Так, руководителем 1-й группы репатриантов, а затем и правителем пров. Иудея стал, согласно указу Кира, иудей Шешбацар (ср.: 1 Езд 1. 8-11); традиция сохранялась и далее, в правление Зоровавеля, одного из главных действующих лиц З. п. к. На основании библейских данных невозможно с уверенностью сказать, обладала ли Иудея статусом провинции уже при Шешбацаре и Зоровавеле, хотя в пользу этого говорят нек-рые археологические данные (Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXIV).

В отношении центрального для З. п. к. вопроса восстановления храма имеются прямые сведения в др. библейских книгах и косвенные - в небиблейских источниках. Предполагается, что неудача 1-й группы переселенцев, к-рым не удалось восстановить храм (см., напр.: 1 Езд 4), могла быть связана с тем, что Шешбацар не обладал еще теми полномочиями, к-рые впосл. были даны Зоровавелю. Возможно, прежде предпринятой Дарием реформы системы управления провинциями правитель провинции не располагал достаточными финансовыми средствами, чтобы продолжать строительство (Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXIV). Мн. из живших в Вавилоне иудеев не желали возвращаться на родину, поскольку они смогли добиться успеха в Вавилонии, а экономика Палестины в это время была разорена (косвенным свидетельством этого считают Агг 1. 3-11 - Ibid. P. XXXVII).

Ситуация изменилась после 2-й волны репатриации, когда во главе народа встал Зоровавель - потомок царя Давида, считавшийся, по-видимому, наследником иудейской царской династии (был внуком царя Иехонии - ср.: Мф 1. 11-12). Некоторые исследователи полагают, что иудеи связывали с Зоровавелем надежды на восстановление независимости (см.: Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXIV), опираясь на текст из Книги прор. Аггея: «И было слово Господне к Аггею... скажи Зоровавелю, правителю Иудеи: потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих...» (Агг 2. 20-22). Появление З. п. к.- один из факторов объединения народа (состоявшего в первую очередь во взаимном признании жителей Палестины и репатриантов), благодаря к-рому стало возможным строительство храма и восстановление религ. жизни.

Мн. исследователи считают, что установить точные исторические обстоятельства написания 2-й части З. п. к. (Зах 9-14) невозможно (Childs B. S. Introduction to the Old Testament as Scripture. Phil., 1979. P. 474-476; Mason. 1982. P. 343-344). В отличие от 1-й части книги (Зах 1-8) здесь не содержится упоминаний конкретных исторических событий, однако, по мнению ученых, для понимания Зах 9-14 необходимо учитывать исторические реалии не только VI, но и V в. до Р. Х.

После восстановления и освящения храма немногочисленная палестинская община заняла центральное место во всей иудейской диаспоре. Значение Иерусалима и храма укреплялось благодаря поддержке, оказываемой персид. правительством Шешбацару, затем - в большей степени - Зоровавелю и его наследникам. Начало периода Второго храма (после 515 г. до Р. Х.) долгое время считалось в науке временем упадка израильской религии, угасания пророческого движения, ритуализации культа и т. п. (эта т. зр., принадлежащая нем. библеисту Ю. Велльгаузену, активно развивалась в 1-й пол. XX в.). Исследования последних десятилетий показали, что этот период, напротив, характеризовался «гигантской творческой активностью» в области религии (Mason. 2003. P. 18).

На рубеже VI и V вв. династия Давида отошла от управления пров. Иудея, что, по мнению нек-рых ученых, свидетельствует о начале общего упадка в жизни общины; возможно, это связано с началом греко-персид. войн, когда существовавшая ранее благодаря поддержке правительства своеобразная автономия пров. Иудея стала невозможна (Ibidem). Нек-рые тексты из Зах 9-14 относят именно к этой ситуации. Военные действия имели следствием ослабление Персидской империи и стремление входивших в нее частей к самостоятельности. Делались предположения, что в этот период были попытки восстановления иудейской монархии, якобы подавленные персидским царем Ксерксом (Morgenstern J. Jerusalem - 485 B. C. // Hebrew Union College Annual. Cincinnati, 1957. Vol. 28. P. 17-18). Согласно археологическим данным, к сер. V в., возможно в качестве ответа на растущую нестабильность в Палестине, Персия укрепила свое присутствие в регионе - вдоль р. Иордан и в горных районах был выстроен ряд крепостей, в которых, очевидно, находились персид. гарнизоны, контролировавшие дороги и торговые пути, соединявшие столицу со средиземноморским побережьем (Hoglund K. Achaemenid Imperial Administration in Syria-Palestine and Missions of Ezra and Nehemiah: Diss. Durham, 1989. P. 446-450; Meyers. 1993. P. 21). С ухудшением политической ситуации и усилением персид. контроля в Палестине нередко связывают развитие эсхатологических настроений среди народа, нашедших отражение в главах 9-14 З. п. к.: апокалиптические видения обращаются к «внеисторической реальности», поскольку настоящее «слишком безнадежно» (Ibidem).

Согласно археологическим данным, в начале послепленного периода (кон. VI - нач. V в. до Р. Х.) Иудея была заселена достаточно слабо и ее экономика находилась в упадке. В сравнении с временем расцвета (VIII-VI вв. до Р. Х.) население Иерусалима (занимающего центральное место в эсхатологии Зах 9-14) также значительно сократилось, несмотря на восстановление храма и возобновление религ. жизни. Положение стало меняться к лучшему лишь в сер. V в. до Р. Х., когда в результате проходившей при поддержке персид. правительства деятельности Неемии население стало увеличиваться (Meyers. 1993. P. 23-25; Carter C. A Social and Demographic Study of Post-Exilic Judah: Diss. Durham, 1991. P. 109-120, 159-162; Broshi M. Estimating the Population of Ancient Jerusalem // BAR. 1978. Vol. 4. P. 10-15; Bahat D. The Illustrated Atlas of Jerusalem. N. Y., 1990. P. 34-36). Выражаемую в Зах 9-14 заботу Бога о собирании рассеянных иудеев (Зах 10. 8, 10) связывают с не получавшими до времени исполнения чаяниями народа о восстановлении былой славы Иерусалима (Meyers. 1993. P. 25-25).

Содержание

Пророчества о восстановлении Иерусалима и храма

составляют 1-ю часть З. п. к. (Зах 1-8). Книга открывается сообщением о том, что «в восьмом месяце, во второй год» правления персид. царя Дария «было слово Господне к Захарии, сыну Варахиину... пророку» (Зах 1. 1). Бог напоминает Захарии о судьбе предыдущих поколений израильтян, «к которым взывали прежде бывшие пророки» и к-рые, несмотря на это, не прекратили творить зло. Захария получает повеление призывать людей к Богу: «...скажи им: так говорит Господь Саваоф: обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам...» (Зах 1. 3-4).

Видения прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. № 187. Л. 642 об.)

Видения прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. № 187. Л. 642 об.)

В 24-й день 11-го месяца Захарии было видение во сне: ему явился «муж на рыжем коне... а позади него кони рыжие, пегие и белые», «которых Господь послал обойти землю» (Зах 1. 8, 10). Согласно одному из распространенных объяснений этого текста, на всех конях сидели наездники, хотя говорится лишь о первом из них (Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. 115). Ангел, сопутствовавший Захарии, узнав, что «вся земля населена и спокойна», обратился к Богу с молитвой, прося Его умилосердиться «над Иерусалимом и над городами Иуды» (Зах 1. 11-12). В ответ Захария и ангел услышали слова о том, что Господь «утешит... Сион, и снова изберет Иерусалим», в к-ром «соорудится дом» Его (Зах 1. 16-17). В подтверждение этого обещания Захарии были явлены 4 «рабочих», к-рые пришли, чтобы «сбить роги народов, поднявших рог свой против земли Иуды, чтобы рассеять ее» (Зах 1. 21).

Захария «снова... поднял глаза» и увидел мужа с землемерной вервью, идущего «измерять Иерусалим, чтобы видеть, какая широта его и какая длина его». Один из явившихся Захарии ангелов предсказывает, что Иерусалим будет многолюдным городом, для к-рого Бог Израиля станет «огненною стеною вокруг него» (Зах 2. 1-5). Господь призывает Свой народ вернуться на родину и обещает защитить его от враждебных народов; Он будет жить в Сионе, и к Нему «прибегнут... многие народы» (Зах 2. 11).

Захария становится свидетелем божественного суда, на котором Господь решает судьбу Иерусалима. Он видит «Иисуса, великого иерея (т. е. первосвященника Иисуса, сына Иоседекова, игравшего важную роль в восстановлении Иерусалимского храма; ср.: 1 Езд 3. 2-9; 4. 3; 5. 2.- Авт.), стоящего перед ангелом Господним» и противостоящего ему сатану (Зах 3. 1). Господь произносит запрещение сатане, называет Иерусалим «головней, исторгнутой из огня», и очищает запятнанные одежды первосвященника Иисуса (Зах 3. 2-4). Ангел сообщает Иисусу, что Бог приведет раба Своего, Отрасль, и изгладит «грех земли сей в один день» (Зах 3. 8-9).

Приблизившийся к Захарии ангел разбудил его, «как пробуждают человека от сна его», после чего Захария увидел золотой светильник с 7 лампадами, чашечкой для елея и 2 маслинами с правой и с левой стороны чашечки (Зах 4. 1-3). Согласно объяснению ангела, «две масличные ветви, которые через две золотые трубочки изливают из себя золото» символизируют «двух помазанных елеем» (Зоровавеля и первосвященника Иисуса, сына Иоседекова,- руководителей послепленной иерусалимской общины) (Зах 4. 12, 14). Видение представляет собой «слово Господа к Зоровавелю»: Бог исполнит обещанное «не воинством и не силою, но Духом» Своим (Зах 4. 6).

Видение прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. № 187. Л. 642)

Видение прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. № 187. Л. 642)

Господь являет Захарии летящий свиток, длиной в 20, а шириной в 10 локтей, представляющий собой «проклятие, исходящее на лицо всей земли». На 2 сторонах свитка начертан приговор клятвопреступникам и разбойникам: они сами и их жилища будут истреблены Господом Саваофом (Зах 5. 3-4). Захария видит сидящую «посреди ефы» (емкость для измерения зерна) женщину, символизирующую «само нечестие». 2 др. женщины, у к-рых были «крылья... как крылья аиста», понесли эту ефу и сидящую в ней женщину, накрытую куском свинца, «между землею и небом... чтобы устроить для нее дом в земле Сеннаар» (Зах 5. 7-11).

В ущелье между 2 горами Захария наблюдает 4 колесницы, ведомые рыжими, вороными, белыми и пегими конями. Ангел объясняет ему, что это «четыре духа небесных, которые предстоят пред Господом всей земли»; они направились в разные стороны - «к стране северной» и «к стране полуденной» (Зах 6. 1-8). Захария получает повеление взять серебро и золото у репатриантов, пришедших в Иерусалим из плена, изготовить венцы и один из них возложить «на голову Иисуса, сына Иоседекова, иерея великого». Первосвященник Иисус символизирует Мужа, имя Которому Отрасль; этот Муж «создаст храм Господень и примет славу... и будет владычествовать на престоле Своем» (Зах 6. 11-13). Остальные венцы предназначены «Хелему и Товии, Иедаю и Хену, сыну Софониеву, на память в храме Господнем» (Зах 6. 14).

В 4-й день месяца хаслева, «в четвертый год царя Дария», Захария по повелению Бога обличил тех израильтян, к-рые лицемерно постились: «…когда вы едите и когда пьете, не для себя ли вы едите, не для себя ли вы пьете?» (Зах 7. 1-6). Захария объясняет причину несчастий своего народа: Господь через пророков призывал к справедливости, милости и состраданию, но люди «не хотели внимать… уши свои отяготили… сердце свое окаменили, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим…»; за это Бог рассеял их «по всем народам, которых они не знали» (Зах 7. 8-14).

Несмотря на грехи мн. поколений израильтян, Господь восстановит Иерусалим, к-рый «будет называться… городом истины» (Зах 8. 3), и спасет Свой народ «из страны востока» (Зах 8. 7). Захария возвещает великую милость: Бог прекратит гневаться на Израиль и благословит землю, к-рая даст обильный плод. Пророк призывает отблагодарить Бога за то, что Он сделает «доброе Иерусалиму и дому Иудину», т. е. творить Его волю, не мыслить зла «против ближнего своего» и творить суд «по истине и миролюбно» (Зах 8. 15-17). Слава Иерусалима станет столь великой, что «будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать Господа Саваофа в Иерусалиме и помолиться лицу Господа» (Зах 8. 22).

Пророчества после построения храма

составляют 2-ю часть З. п. к. (Зах 9-14). Возвещается буд. пришествие Царя-Мессии, несущее радость Иерусалиму и горе языческим народам. Господь уничтожит «высокомерие Филистимлян», «сделает… бедным» накопивший большие богатства Тир и защитит Свой город от всех притеснителей (Зах 9. 4, 6, 8). Пришествие Мессии будет торжеством для «дщери Иерусалима»: «…се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной»; Он сокрушит «бранный лук», возвестит «мир народам» и утвердит Свое владычество повсюду, «от моря до моря и от реки до концов земли» (Зах 9. 9-10).

Восстановление Израиля сравнивается с освобождением «узников… изо рва», к-рое Мессия совершит «ради крови завета» (Зах 9. 11). Господь Саваоф защитит сынов Сиона, Он «возгремит… трубою» против притеснителей и спасет, «как овец, народ Свой» (Зах 9. 14-16). Он посетит «стадо Свое, дом Иудин», и они будут, «как герои, попирающие врагов на войне, как уличную грязь…» (Зах 10. 3-5). Грядущий Царь-Мессия соберет сынов Израиля, потому что Он «искупил их»; они вернутся в землю обетованную, «будут жить с детьми своими» и станут верными Господу (Зах 10. 8-12). Пришельцы будут столь многочисленными, что, когда Бог приведет «их в землю Галаадскую и на Ливан» (в то время малонаселенные местности - Meyers. 1993. P. 294), для них «недостанет места» (Зах 10. 10).

Видение прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. № 187. Л. 642)

Видение прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. № 187. Л. 642)

В начале следующего пророчества речь опять идет о Ливане, однако в совершенно ином контексте: возвещаются гибель его кедров, к-рые «пожрет огонь», и скорбь по этому поводу др. деревьев (Зах 11. 1-2). К плачу деревьев присоединяется «голос рыдания пастухов» из-за опустошения зарослей вокруг Иордана (  , в синодальном переводе «краса Иордана» - Зах 11. 3). Грядущие события изображаются далее посредством образного языка (11-я гл. З. п. к. с первых веков христианства считалась одним из самых сложных для толкования библейских текстов - Meyers. 1993. P. 296). Говорится об овцах, «обреченных на заклание», символизирующих людей, которых Господь предаст «каждого в руки ближнего его и в руки царя его»; Он обратится к ним с требованием дать Ему плату, и «они отвесят в уплату… тридцать сребренников», к-рые он бросит «в дом Господень для горшечника» (Зах 11. 4-13; ср.: Мф 26. 15; 27. 3, 7, 9-10). После этих грозных событий Господь обещает поставить «на этой земле» лжепастыря, «который о погибающих не позаботится… а мясо тучных будет есть и копыта их оторвет». Пророчество завершается провозглашением «горя негодному пастуху» и описанием наказания, к-рое постигнет его за нерадение о стаде (Зах 11. 16-17).

В «пророческом слове Господа об Израиле» говорится о будущей роли Иерусалима: против него соберутся войной «все народы земли», однако благодаря помощи Господа Саваофа он победит их и станет «тяжелым камнем для всех племен» (Зах 12. 1-3). Господь истребит «все народы, нападающие на Иерусалим», а на его жителей изольет «дух благодати и умиления»: они «воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем» (Зах 12. 9-10; ср.: Ин 19. 37). Все колена и племена Израиля будут рыдать «особо, и жены их особо» (Зах 12. 12-14).

Для жителей Иерусалима и для дома Давидова (т. е. правящей династии) будет открыт источник, в котором они смогут омыть свои «грех и нечистоту» (Зах 13. 1). Очищение народа будет сопровождаться обличением лжепророков: они «устыдятся... видения своего», перестанут прорицать и будут называться земледельцами, а не пророками (Зах 13. 2-6). Меч поднимется на пастыря Господня, и исполнится речение ( , в синодальном переводе - говорит) Господа Саваофа: «...порази пастыря, и рассеются овцы!» (Зах 13. 7; ср.: Мф 26. 31; Мк 14. 27). По попущению Божию останется лишь треть людей «на всей земле», все остальные будут истреблены. Эту «третью часть» Господь введет в огонь, расплавит, «как плавят серебро», очистит, «как очищают золото», и назовет Своим народом (Зах 13. 8-9).

Все народы выйдут на войну против Иерусалима. Когда наступит день Господень, город будет взят и разграблен, а половина жителей будет уведена в плен. Господь придет на помощь городу вместе со всеми Своими святыми и «ополчится против этих народов» (Зах 14. 1-5). Дневной свет померкнет, и светила удалятся, так что этот день «будет единственный, ведомый только Господу» (Зах 14. 6-7). После этого из Иерусалима потекут «живые воды», и он будет «стоять... безопасно», а Господь станет «Царем над всею землею» (Зах 14. 7-11). Он поразит различными бедами «все народы, которые воевали против Иерусалима», между ними «произойдет... великое смятение», а все их богатство «собрано будет... в великом множестве» (Зах 14. 12-14).

Различные народы будут приходить в Иерусалим для поклонения единому Богу «и для празднования праздника кущей». Те племена, которые хоть раз пренебрегут этим обычаем, будут лишены дождя и подвергнутся «поражению, каким поразит Господь народы, не приходящие праздновать праздника кущей» (Зах 14. 16-19). Жертвы, приносимые Господу Саваофу со всех концов земли, станут столь многочисленными, что для их приготовления будут использованы «все котлы в Иерусалиме и Иудее». Служение истинному Богу распространится повсеместно, «и не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день» (Зах 14. 21; одно из наиболее распространенных толкований этого места состоит в том, что представители традиционно враждебных Израилю хананейских племен станут исповедовать истинную религию - Meyers. 1993. P. 491-492).

Основные темы З. п. к.

Спасение избранного народа

Увидев умножение зла в др. народах, Бог обратился «к Иерусалиму с милосердием» (Зах 1. 16). Притеснение Израиля более неугодно Богу, Он накажет его врагов (Зах 2. 8-9), а вместо униженной жизни в плену подаст ему процветание «на святой земле» (Зах 2. 12). Все это станет возможным благодаря тому, что Бог очистит Свой народ, оставив в нем лишь достойных: «...ибо всякий, кто крадет, будет истреблен... и всякий, клянущийся ложно...» (Зах 5. 3). В божественный план спасения включен не только Израиль, но и др. народы, к-рые «будут приходить... чтобы взыскать Господа Саваофа в Иерусалиме и помолиться лицу Господа» (Зах 8. 22). Однако и в этом подчеркивается избранничество иудеев - все остальные спасутся лишь тем, что «возьмутся за полу Иудея» (Зах 8. 23).

Сион - место присутствия Божия

Господь «утешит... Сион» (Зах 1. 17) и снова изберет его в качестве места Своего пребывания: «Ликуй и веселись, дщерь Сиона! Ибо вот, Я приду и поселюсь посреди тебя...» (Зах 2. 10). Сион, «гора Господа Саваофа», будет названа «горою святыни», а Иерусалим станет «городом истины» (Зах 8. 3). К «дщери Сиона» обращено и известное мессианское пророчество З. п. к., относимое обычно к входу Господню в Иерусалим: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9. 9).

Фигура Зоровавеля

, одного из руководителей иудейской послепленной общины (ср.: 1 Езд 3. 2), занимает центральное место в божественном плане спасения Израиля и восстановления Иерусалимского храма: «...руки Зоровавеля положили основание дому сему; его руки и окончат его...» (Зах 4. 9). Мн. исследователи согласны с тем, что «Захария считал Зоровавеля новым Давидом, Мессией в типично ветхозаветном значении царя-помазанника» (Redditt. 1995. P. 44); Зоровавель стал одним из предков Христа по плоти, упоминаемых в евангельских родословиях (Мф 1. 12-13; Лк 3. 27).

Помощник Зоровавеля в восстановлении храмового богослужения - свящ. Иисус, сын Иоседеков (ср.: 1 Езд 3. 2; 10. 18) - также играет важную роль в З. п. к. На него Захария должен был возложить венец, отлитый из золота и серебра, принесенного в Палестину репатриантами, и именно с ним связано мессианское пророчество об Отрасли (Зах 3. 8; 6. 11-12).

Древние толкования З. п. к.

Сохранились комментарии на З. п. к., принадлежащие Дидиму Слепцу (Didyme l'Aveugle. Sur Zacharie / Introd., texte crit., trad. et not. L. Doutreleau. P., 1962. 3 vol. (SC; 83-85); CPG, N 2549), Феодору, еп. Мопсуестийскому (PG. 66. Col. 493-596; CPG, N 3834), свт. Кириллу, архиеп. Александрийскому (PG. 72. Col. 9-276; CPG, N 5204), блж. Феодориту, еп. Кирскому (PG. 81. Col. 1873-1960; CPG, N 6208), пресв. Исихию Иерусалимскому (PG. 93. Col. 1361-1368; CPG, N 6557), сщмч. Ипатию, еп. Эфесскому (фрагменты - CPG, N 6807.2).

З. п. к. в западной библеистике

Проблемы авторства и датировки

Начиная с XVI в. мн. комментаторы высказывали сомнения в том, что прор. Захария является автором всех 14 глав З. п. к. На основании того что в Евангелии от Матфея слова «и взяли тридцать сребреников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля» приписываются прор. Иеремии (Мф 27. 9), а не прор. Захарии (ср.: Зах 11. 12-13), англ. библеист Дж. Мид (1586-1639) предположил, что значительная часть З. п. к. могла принадлежать др. автору. Его подход был далек от историко-критического метода; напротив, стараясь доказать букв. верность сообщения в Евангелии от Матфея, он отстаивал авторство прор. Иеремии для Зах 9-11, в то время как 1-ю часть З. п. к. в духе традиции считал принадлежащей прор. Захарии (Petersen. 1995. P. 23). Впосл. главы 9-14 получили в науке наименование «Второ-Захария» (Deutero-Zechariah) в противопоставление «Перво-Захарии» (Proto-Zechariah; главы 1-8). Большинство совр. зап. исследователей не считают прор. Захарию автором этих глав, реконструируя историю создания З. п. к. различными способами.

В Зах 1-8 неоднократно упоминаются лица и события, относимые к VI в. до Р. Х., а в Зах 9-14 подобные упоминания отсутствуют (ни разу не говорится даже о самом прор. Захарии). Кроме того, стилистически и сюжетно главы 1-8, как считается, ближе к Книге прор. Аггея, чем к Зах 9-14 (Redditt. 1995. P. 37). Предпринимались попытки выделить этапы составления «Перво-Захарии». Самым ранним материалом в З. п. к. большинство ученых считают 8 видений Захарии (составляют основную часть Зах 1. 7 - 6. 15), датируемых в тексте книги 24-м днем месяца шевата во 2-й год правления Дария (Зах 1. 7); традиционно считается, что это был янв. 519 г. до Р. Х. (Redditt. 1995. P. 39). Пророчества (Зах 1. 1-7, 14-17; 3. 7-10; 4. 6-10), призыв (Зах 2. 6-13) и приказание (Зах 6. 9-15) могли быть неотъемлемой частью первоначального текста (Long. 1971) или были добавлены позднейшим редактором (Redditt. 1995. P. 38-43). «Слово Господа к Зоровавелю» (Зах 4. 6-10), повеление о возложении венцов (Зах 6. 11-13) и рассказ об очищении «великого иерея» Иисуса и об облачении его в торжественные одежды (Зах 3. 1-10), по мнению мн. ученых, адресованы иерусалимской общине и были добавлены к первоначальному тексту З. п. к., вероятно самим Захарией (Redditt. 1995. P. 42). При этом дата, сообщаемая перед описанием видений (24-й день месяца шевата), может относиться к составлению окончательной редакции текста, в то время как 8 видений были записаны несколько ранее (Galling. 1952).

Самая поздняя дата, упоминаемая в главах 1-8,- 4-й день месяца хаслева в 4-й год правления Дария (Зах 7. 1). Согласно одному из принятых в науке мнений, после этого момента (предположительно ноябрь 518 г. до Р. Х.- Redditt. 1995. P. 42) была начата работа над окончательной редакцией «Перво-Захарии»; эта работа должна была быть завершена к моменту освящения Иерусалимского храма в 516 г. до Р. Х. (Ibidem). Последним мог быть добавлен к «Перво-Захарии» вводный раздел (Зах 1. 1-6), в к-ром о Захарии говорится в 3-м лице; цель этого раздела - представить его «легитимным наследником допленных пророков» (Redditt. 1995. P. 43).

Сходство надписаний отрывков Зах 9-11 («Пророческое слово Господа на землю Хадрах» - Зах 9. 1) и Зах 12-14 («Пророческое слово Господа об Израиле» - Зах 12. 1), а также всей Книги прор. Малахии («Пророческое слово Господа к Израилю через Малахию» - Мал 1. 1) позволило нек-рым исследователям предполагать, что все 3 текста первоначально представляли собой анонимные пророчества, добавленные впосл. к «Перво-Захарии» (Eissfeldt O. The Old Testament: An Introd. N. Y., 1965. P. 440). На основании стилистических различий между Зах 9-11 и Зах 12-14 делаются выводы о том, что «Второ-Захария», возможно, также не принадлежит одному автору (Radday, Wickman. 1975). В соответствии с этим наименование «Второ-Захария» иногда относят лишь к главам 9-11, а для глав 12-14 используют обозначение «Трито-Захария» (Third Zechariah - Redditt. 1995. P. 94). Имеются также теории, в которых говорится о еще большем количестве авторов (см., напр.: Saebø. 1969. P. 313).

В отношении датировки глав 9-14 в науке высказывались различные, в т. ч. взаимоисключающие, мнения. Наиболее консервативные ученые придерживаются традиц. т. зр., согласно к-рой прор. Захария является автором всей книги (см., напр.: Young E. J. An Introduction to the Old Testament. Grand Rapids, 1956. P. 273; Harrison R. K. Introduction to the Old Testament. Grand Rapids, 1969. P. 956). Неоднократно высказывалось мнение, что текст 2-й части книги может восходить к допленному периоду. Так, А. Маламат пытался доказать, что отрывок Зах 9. 1-8 описывает достижения ассир. царя Саргона II и, т. о., должен датироваться примерно 720 г. до Р. Х. (Malamat A. The Historical Setting of Two Biblical Prophecies on the Nations // IEJ. 1950/1951. Vol. 1. P. 149-159). Предлагались также решения проблемы, при к-рых ряд отрывков глав 9-14 датировался допленным периодом, в то время как остальные фрагменты должны были быть написаны позднее (разбор различных теорий см.: Redditt. 1995. P. 94-95).

Большинство ученых сходятся в том, что главы 9-14 были написаны в послепленный период, однако в отношении более точной датировки имеются значительные разногласия. Так, П. Ламарш полагает, что все они были написаны еще при жизни прор. Захарии (однако, как он считает, принадлежат др. автору - Lamarche. 1961. P. 241-259), согласно уточнению Д. Р. Джоунза, главы 9-11 были написаны позже окончания книги - в 1-й пол. V в. до Р. Х. (Jones. 1962). Напротив, группа ученых относит написание глав 9-11 к эпохе Маккавеев (см., напр.: Sellin E. Das Zwölfprophetenbuch. Lpz., 1930. Bd. 2. S. 542-543). Большинство современных западных исследователей придерживаются середины между этими 2 крайними позициями: основная часть текста глав 9-14 была написана во 2-й пол. IV в. до Р. Х., причем нек-рые фрагменты могли быть написаны и позднее (в III в. до Р. Х.), самым поздним считается «текст о пастыре» (Зах 11. 4-17) (Redditt. 1995. P. 95, 99).

Наряду с наиболее популярным методом датировки «Второ-Захарии», связанным с анализом Зах 9. 1-8, 13 и Зах 10. 11, исследователями были предложены альтернативные подходы. Была выстроена «хронология стиля Второ-Захарии» на основании сравнения с др. библейскими книгами (в первую очередь с главами 56-66 Книги прор. Исаии - Hanson. 1979. P. 324) и с использованием статистических методов (Hill. 1982. P. 130-132). Э. Хиллу на основании скрупулезного компьютерного анализа текста удалось показать, что текст «Второ-Захарии» лингвистически во многом близок к текстам «Перво-Захарии» и Книги прор. Аггея. Такой вывод позволяет ему датировать «Второ-Захарию» кон. VI - 1-й пол. V в. до Р. Х., хотя полученные им результаты не противоречат и более ранним датировкам.

Параллели и общие темы в Зах 1-8 и Зах 9-14 исследователи объясняют обычно как результат сознательного использования автором (или авторами) «Второ-Захарии» материала подлинного «Перво-Захарии» (Mason. 1976, 2003).

Выделение поэтических разделов З. п. к.

представляет собой, по мнению мн. исследователей, «колоссальную проблему» (Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. LXIII-LXIV), что отражено в различных научных изданиях древнеевр. текста книги. Так, в изданиях евр. Библии, подготовленных Р. Киттелем, 1-я часть З. п. к. (главы 1-8) была напечатана как полностью прозаическое произведение, в то время как в стандартном штуттгартском издании (Biblia Hebraica Stuttgartensia) неск. отрывков считаются поэтическими и потому напечатаны с соответствующей разбивкой (Зах 1. 3, 5-6, 14-17; 2. 8-14; 3. 7-10; 4. 6-10; 5. 4; 6. 12-13; 7. 5, 9-10; 8. 2-13, 20-22). Не только эти отрывки, но и более значительные части З. п. к. нередко относят к характерной для нек-рых пророческих книг Библии «поэтической прозе» или «пророческой прозе».

Одним из способов решения этой проблемы, используемым в науке, является статистический анализ употребления т. н. прозаических частиц  ,  и : чем чаще используются эти частицы в тексте, тем больше оснований считать его прозаическим (Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. LXIII). Этот подход, однако, нельзя применить к малым отрезкам текста, к-рые мн. исследователями считаются поэтическими. Несмотря на то что в целом язык З. п. к. прозаический, «трудно отрицать, что автор или редактор книги иногда использует или, возможно, имитирует поэтический стиль» (Ibid. P. LXVII). В 9-й гл. З. п. к. плотность распределения «прозаических частиц» в неск. раз ниже, чем в остальной части книги, поэтому большинство ученых относят ее к поэтическому материалу (Hoftijzer J. Remarks Concerning the Use of the Particle  in Classical Hebrew // OTS. 1965. Vol. 14. P. 52; Hill A. 1982. P. 108). На этом основании делались также предположения о возможности более ранней датировки 9-й гл., однако, по-видимому, они необоснованны (Meyers. 1993. P. 30).

Определение места З. п. к. в библейской традиции

является одной из активно разрабатываемых тем в последние неск. десятилетий (Boda. 2003. P. 46). Была прослежена преемственность между текстами З. п. к. и допленных пророков Др. Израиля, выражающаяся в смысловых и стилистических параллелях (Tollington. 1993, 1999). Как и в более ранних пророческих книгах, в З. п. к. содержатся предсказания, видения и символические действия. Авторитет создателя книги также основывается на божественном призвании; однако Захария в отличие от предшественников пользуется значительным авторитетом в своей общине (Boda. 2003. P. 46). В З. п. к., по мнению совр. исследователей, активно использовались темы спасения и обновления Сиона из Книги прор. Исаии и критика культовых злоупотреблений (Зах 1-3; 9-11) (Delkurt. 2000). Ученым также удалось обнаружить аллюзии на мн. др. пророческие тексты (Ис 6. 30-31; Ам 4. 11, 8. 4 сл.; Ос 1. 9; 2. 10; 8. 6; 13. 2; 14. 7; Мих 7. 18-20; Авв 2. 9-11; Иер 7. 9; 15. 19 - Boda. 2003. P. 48).

Вместе с тем исследования показали, что З. п. к. характеризуется и заметными отличиями от допленной пророческой лит-ры. Так, в ней, напр., рассматривается будущее не только избранного народа, но и других. Особую важность приобретает, как и в иных произведениях послепленного периода, тема заслуженности наказания, испытанного Израилем (Ibid. P. 47).

Место З. п. к. в иудейском библейском каноне

Этот вопрос в совр. исследованиях и комментариях связан прежде всего с историей формирования корпуса 12 пророков. Большинство ученых полагают, что 1-я часть З. п. к. была включена в корпус незадолго до его окончательной фиксации, однако несколько ранее, чем 2-я часть (Ibid. P. 52) (см. Малые пророки).

Упоминание «Захарии, сына Варахиина» в Мф 23. 35

представляет значительные трудности для толкования. Обличая книжников и фарисеев, Господь Иисус Христос предрекает, что они убьют посылаемых Им «пророков, и мудрых, и книжников» и на них «придет... вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина», к-рого они «убили между храмом и жертвенником» (Мф 23. 35). Слова «сына Варахиина» (υἱου Βαραχίου) отсутствуют как в параллельном месте Лк 11. 51, так и в тексте Евангелия от Матфея в Синайском кодексе. Делались многочисленные попытки отождествить убитого «между храмом и жертвенником» Захарию с различными персонажами Свящ. истории.

1. Прор. Захария, автор З. п. к. Очевидный на первый взгляд вывод о том, что здесь речь именно о нем (ср.: Зах 1. 1), не находит поддержки среди исследователей, в первую очередь по той причине, что ни в ВЗ, ни в межзаветной лит-ре не говорится о его мученической смерти.

2. Свящ. Захария, сын Иодая. Во 2-й книге Паралипоменон сообщается, что он был убит с согласия царя Иоаса «на дворе дома Господня» (2 Пар 24. 20-22); значительная часть исследователей полагает, что слова Христа в Мф 23. 35 и Лк 11. 51 так или иначе связаны именно с этим Захарией.

3. Захария, отец Иоанна Крестителя (Лк 1). Его убийство описано в Иакова Протоевангелии, где сообщается, что во время избиения младенцев Елисавета, мать Иоанна, унесла его на гору, а Ирод требовал от Захарии его выдачи, угрожая смертью. Захария свидетельствует, что Господь примет его душу, ибо Ирод прольет его «неповинную кровь в преддверии храма» (ἀθῷον αἷμα ἐκχύνεις εἰς τὰ πρόθυρα τοῦ ναοῦ Κυρίου - Protevang. Jacob. 46). Высказывались предположения, что рассказ об этом убийстве был составлен под влиянием 2 Пар 24. 20-22 (Peels. 2001. S. 394).

4. Захария, сын Варахиин. Упоминается прор. Исаией как один из взятых им «свидетелей» (Ис 8. 2). Речь здесь идет, очевидно, не об авторе З. п. к., жившем значительно позже, а о том, что отсутствуют к.-л. указания, кроме имени, позволяющие связать этого Захарию со словами Христа.

5. Захария, сын Варуха (возможно, Варахии - Ζαχαρίας υἱὸς Βάρεις). О его убийстве зилотами рассказывает Иосиф Флавий (Ios. Flav. De bell. IV 5). Отождествление его с тем Захарией, о к-ром говорит Христос, также маловероятно, т. к. восстание зилотов произошло на неск. десятилетий позже (тем не менее этот текст Иосифа Флавия учитывается исследователями Мф 23. 35 - Peels. 2001. S. 394).

Лит.: Robinson G. L. The Prophecies of Zechariah with Special Reference to the Origin and Date of Chapters 9-14 // AJSL. 1895/1896. Vol. 12. N 1/2. P. 1-92; Asada E. The Hebrew Text of Zechariah 1-8, Compared with the Different Ancient Versions // Ibid. 1896. Vol. 12. N 3/4. P. 173-196; Sellin E. Der Stern des Sacharja // JBL. 1931. Vol. 50. N 4. P. 242-249; May H. G. A Key to the Interpretation of Zechariah's Visions // Ibid. 1938. Vol. 57. N 2. P. 173-184; Galling K. Die Exilswende in der Sicht des Propheten Sacharja // VT. 1952. Vol. 2. Fasc. 1. P. 18-36; Roth C. The Cleansing of the Temple and Zechariah XIV 21 // NTIQ. 1960. Vol. 4. Fasc. 3. P. 174-181; Lamarche P. Zacharie IX-XIV: Structure littéraire et messianisme. P., 1961; Jones D. R. A Fresh Interpretation of Zechariah IX-XI // VT. 1962. Vol. 12. Fasc. 3. P. 241-259; Treves M. Conjectures Concerning the Date and Authorship of Zechariah IX-XIV // Ibid. 1963. Vol. 13. Fasc. 2. P. 196-207; Otzen B. Studien über Deutero-Sacharja. Copenhagen, 1964; Saebø M. Sacharja 9-14. Neukirchen-Vluyn, 1969; Long B. O. Two Question and Answer Schemata in the Prophets // JBL. 1971. Vol. 90. N 2. P. 129-139; Hanson P. D. Zechariah 9 and the Recapitulation of an Ancient Ritual Pattern // Ibid. 1973. Vol. 92. N 1. P. 37-59; idem. The Dawn of Apocalyptic. Phil., 1979; Radday Y. T., Wickman D. Unity of Zechariah Examined in Light of Statistical Analysis // ZAW. 1975. Vol. 87. S. 30-55; Mason R. The Relation of Zech 9-14 to Proto-Zechariah // Ibid. 1976. Vol. 88. S. 227-239; idem. Some Examples of Inner Biblical Exegesis in Zechariah 9-14 // Studia Evangelica. B., 1982. T. 7. P. 343-354; idem. The Use of Earlier Biblical Material in Zechariah 9-14: A Study in Inner Biblical Exegesis // Bringing Out the Treasure: Inner Biblical Allusions in Zechariah 9-14 / Ed. M. J. Boda et al. L., 2003. P. 192-208; Wilson R. R. Prophecy and Society in Ancient Israel. Phil., 1980; Hill A. E. Dating Second Zechariah: A Linguistic Reexamination // Hebrew Annual Review. Columbus, 1982. Vol. 6. P. 105-134; Petersen D. L. Zechariah's Visions: A Theol. Perspective // VT. 1984. Vol. 34. Fasc. 2. P. 195-206; idem. Haggai and Zechariah 1-8: A comment. L., 1985; idem. Zechariah 9-14 and Malachi: A comment. L., 1995; Portnoy S. L., Petersen D. L. Biblical Texts and Statistical Analysis: Zechariah and Beyond // JBL. 1984. Vol. 103. N 1. P. 11-21; Craigie P. C. Twelve Prophets. Phil., 1985. Vol. 2: Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, Haggai, Zechariah, and Malachi; Meyers C. L., Meyers E. M., eds. Haggai, Zechariah 1-8: A New transl. with introd. and comment. Garden City; N. Y., 1987; idem. Zechariah 9-14: A New transl. with introd. and comment. N. Y., 1993; Amsler S. Aggée. Lacocque A. Zacharie. Vuilleumier R. Malachie. Gen., 19882; Tate M. E. Satan in the Old Testament // Review & Expositor. Louisville, 1992. Vol. 89. N 4. P. 461-474; Cook S. L. The Metamorphosis of a Shepherd: The Tradition History of Zechariah 11:17 + 13:7-9 // CBQ. 1993. Vol. 55. P. 453-466; Menken M. J. J. The Textual Form and the Meaning of the Quotation from Zechariah 12:10 in John 19:37 // Ibid. P. 494-511; Redditt P. L. The Two Shepherds in Zechariah 11:4-17 // Ibid. P. 676-686; idem. Nehemiah's First Mission and the Date of Zechariah 9-14 // Ibid. 1994. Vol. 56. P. 664-678; idem. Haggai, Zechariah and Malachi. L.; Grand Rapids, 1995; idem. Themes in Haggai - Zechariah - Malachi // Interpretation. Richmond, 2007. Vol. 61. N 2. P. 184-197; Tollington J. E. Tradition and Innovation in Haggai and Zechariah 1-8. Sheffield, 1993; idem. Reading in Haggai: From the Prophet to the Completed Book, a Changing Message in Changing Times // The Crisis of Israelite Religion: Transformation of Religious Tradition in Exilic and Post-Exilic Times / Ed. B. Becking, M. C. A. Korpel. Leiden, 1999. P. 194-208; Tarazi P. N. Israel and the Nations (according to Zechariah 14) // SVTQ.1994. Vol. 38. P. 181-192; Schaefer K. R. Zechariah 14: A Study in Allusion // CBQ. 1995. Vol. 57. N 1. P. 66-91; Floyd M. H. The Evil in the Ephah: Reading Zechariah 5:5-11 in Its Literary Context // Ibid. 1996. Vol. 58. N 1. P. 51-68; idem. Zechariah and Changing Views of Second Temple Judaism in Recent Commentaries // Religious Studies Review. Hannover, 1999. Vol. 25. P. 257-263; Fournier-Bidoz A. Des mains de Zorobabel aux yeux du Seigneur: Pour une lecture unitaire de Zacharie IV 1-14 // VT. 1997. Vol. 47. N 4. P. 537-542; Delkurt H. Sacharjas Nachtgesichte: Zur Aufnahme und Abwandlung Prophetischer Traditionen. B.; N. Y., 2000; Leske A. M. Context and Meaning of Zechariah 9:9 // CBQ. 2000. Vol. 62. N 3. P. 663-678; Moseman R. D. Reading the Two Zechariahs as One // Review & Expositor. Louisville, 2000. Vol. 97. N 4. P. 487-498; Rudman D. Zechariah 5 and the Priestly Law // Scandinavian J. of the OT. Aarhus, 2000. Vol. 14. N 2. P. 194-206; Bruehler B. B. Seeing through the  of Zechariah: Understanding Zechariah 4 // CBQ. 2001. Vol. 63. N 3. P. 430-443; Caldwell E. F. Zechariah 8:1-8 // Interpretation. Richmond, 2001. Vol. 55. N 2. P. 185-187; Peels H. G. L. The Blood «from Abel to Zechariah» (Matth. 23, 35; Luc. 11, 50 f.) and the Canon of the Old Testament // ZAW. 2001. Bd. 113. N 4. S. 583-601; Schellenberg A. One in The Bond of War: The Unity of Deutero-Zechariah // Didaskalia. Otterburne, 2001. Vol. 12. P. 101-115; Finitsis A. Zechariah 1-8 and Millennialism // GOTR. 2002. Vol. 47. P. 81-100; Boda M. J. From Fasts to Feasts: The Literary Function of Zechariah 7-8 // CBQ. 2003. Vol. 65. N 3. P. 390-407; idem. Majoring on the Minors: Recent Research on Haggai and Zechariah // Currents in Biblical Research. L., 2003. Vol. 2. N 1. P. 33-68; idem. Terrifying the Horns: Persia and Babylon in Zechariah 1:7-6:15 // CBQ. 2005. Vol. 67. N 1. P. 22-41; Instone-Brewer D. The Two Asses of Zechariah 9:9 in Matthew 21 // Tyndale Bull. Camb., 2003. Vol. 54. N 1. P. 87-98; Frolov S. Is the Narrator Also Among the Prophets?: Reading Zechariah Without Presuppositions // Biblical Interpretation. Leiden, 2005. Vol. 13. N 1. P. 13-40; Jauhiainen M. «Behold, I am Coming»: The Use of Zechariah in Revelation // Tyndale Bull., 2005. Vol. 56. N 1. P. 157-160; Pyper H. S. Reading in the Dark: Zechariah, Daniel and the Difficulty of Scripture // JSOT. 2005. Vol. 29. N 4. P. 485-504; Sosa C. R. La influencia de Isaías II en Zacarías II // Kairós. Guatemala, 2005. Vol. 37. P. 39-57; Runions E. Inherited Crypts of the Wife/Mother: Ang Lee's Hulk Meets Zechariah 5: 5-11 in Contemporary Apocalyptic Discourse // Biblical Interpretation. Leiden, 2006. Vol. 14. N 1-2. P. 127-142; Foster R. L. Shepherds, Sticks, and Social Destabilization: A Fresh Look at Zechariah 11:4-17 // JBL. 2007. Vol. 126. N 4. P. 735-753; Kee M. S. The Heavenly Council and Its Type-Scene // JSOT. 2007. Vol. 31. N 3. P. 259-273; Segal M. The Responsibilities and Rewards of Joshua the High Priest According to Zechariah 3:7 // JBL. 2007. Vol. 126. N 4. P. 717-734.

А. К. Лявданский, Е. В. Барский