ИСИХИЙ ИЕРУСАЛИМСКИЙ

[греч. ῾Ησύχιος, πρεσβύτερος ῾Ιεροσολύμων] (2-я пол. IV в.- ок. 451), прп., пресвитер (пам. 28 марта, согласно Месяцеслову имп. Василия II; 22 сент., согласно Палестино-грузинскому календарю; а также в Соборе всех прп. отцов в субботу сырной седмицы), проповедник и экзегет.

Жизнь

Достоверных сведений о жизни И. И. сохранилось немного. Единственное посвященное ему биографическое сообщение находится в кратком Синаксаре на 28 марта, помещенном в Месяцеслове имп. Василия II. В Синаксаре говорится о том, что И. И. учился в К-поле у свт. Григория Богослова. Приняв монашеский постриг и священническое рукоположение, И. И. удалился от мира и проводил иноческую жизнь некоторое время в пустыне, где посещал св. мужей, имея целью получить от каждого из них, «подобно трудолюбивой пчеле, нектар добродетели», затем жил в Иерусалиме «при святом Гробе Спасителя нашего Иисуса Христа». И. И. проявил исключительные качества комментатора Свящ. Писания: «Все Свящ. Писание изъяснил и изложил с ясностью и предложил для общей пользы. Сделавшись повсюду знаменитым и став предметом удивления, послужив во всем Богу, он с радостью отошел к Нему» (MenolBas. III 33 // PG. 117. Col. 373D - 376A; ср.: SynCP. Col. XXIV-XXVII). 2 места трактата И. И. «О надписании псалмов» подтверждают сообщение Синаксаря о пребывании И. И. в пустыне. Комментируя псаломский стих «возврати, Господи, пленников наших, как потоки на полдень» (Пс 125. 4), где, по мнению И. И., речь идет о конкретном потоке, находящемся возле г. Ринокорура (ныне Эль-Ариш, Египет), он замечает: «Я был в этом городе и видел этот поток» (Hesych. Hieros. De titul. ps. // PG. 27. Col. 1233BC). В схолии на Пс 131. 6 И. И. упоминает о том, как он «нашел покой в пустыне там, где пребывает множество людей, которые имеют сердце, устремленное к Богу» (Ibid. Col. 1249C).

Время рукоположения И. И. устанавливается приблизительно на основании данных, приведенных в «Хронографии» прп. Феофана Исповедника. Упоминая о епископском рукоположении свт. Кирилла Александрийского в 412 г., он отмечает, что в этом же году «принял учительство (ταῖς διδασκαλίαις) Исихий, пресвитер Иерусалимский» (Theoph. Chron. 818 // PG. 108. Col. 225C - 228A). В точности этого сообщения позволяет усомниться тот факт, что др. замечание прп. Феофана, о годе смерти И. И., ошибочно. В «Хронографии» говорится, что год смерти И. И. совпал с некоторыми важными событиями, которые на самом деле произошли в разное время: восшествие на К-польскую кафедру Максимиана (431), брак имп. Валентиниана III с Евдоксией (437) и смерть св. Мелании Младшей (439) (Ibid. Col. 241C - 244A). Если все же свидетельство прп. Феофана о годе начала учительства И. И. верно, то к Вселенскому III Собору он вполне мог достичь высокого положения и известности среди приближенных архиепископа Иерусалимского в 429 г., накануне Собора, о чем в «Житии св. Евфимия Великого» сообщает Кирилл Скифопольский: «И сошел в Лавру архиепископ Ювеналий, имея с собою святого Пассариона, бывшего тогда хорепископом и архимандритом монахов, и просвещенного Исихия, пресвитера и учителя Церкви (῾Ησύχιον τὸν πρεσβύτερον κα τῆς ἐκκλησίας διδάσκαλον) …Великий Евфимий радовался духом, в особенности видя с патриархом Пассариона, этого истинного Авраама, и богослова Исихия (τὸν θεολόγον ῾Ησύχιον), которые оба были преславными светильниками (φωστῆρας), сиявшими по всей вселенной» (Cyr. Scyth. Vita Euthym. P. 27).

Фрагмент написанной И. И. «Церковной истории», к-рая цитируется в актах Вселенского V Собора как пример критического отношения к христологии Феодора Мопсуестийского, говорит о вовлеченности И. И. в антинесторианскую полемику на стороне свт. Кирилла Александрийского (ACO. Т. 4. Vol. 1. P. 90).

Свидетельство, содержащееся в «Уверениях» Иоанна Руфа, еп. Маюмского, позволяет предполагать, что И. И. был еще жив в преддверии Вселенского IV Собора. «Когда должен был состояться внеочередной Собор (IV Вселенский.- Е. Т.), небо стало внезапно темным и было заполнено мглою и темными облаками, и был в Святом Граде, во всех окрестных деревнях и во многих местах Палестины дождь из камней... были на них различные странные знаки, так что многие собрали там эти камни; но когда некоторые использовали их неразумно, ослепли. И говорили, что Исихий, ритор из Иерусалима, собрал их много и показал императрице Евдокии, и послал в Константинополь, как доказательство этого чуда, которое сообщало слепоту, имеющую поразить мир за отступление епископов» (Jean Rufus, évêque de Maïouma. Plérophories: Témoignages et révélations contre le concile de Chalcédoine / Ed. F. Nau. P., 1912. P. 22. (PO; 8)). Какими бы ни были обстоятельства описанного чуда и его интерпретация в сообщении Иоанна Руфа, можно предположить, что И. И. был еще жив в сер. V в.

Год смерти И. И. точно неизвестен. Не исключено, что умер И. И. после IV Вселенского Собора. Рим. диакон Пелагий (впосл. папа Римский Пелагий I) считал И. И. противником этого Собора: «Известно, что того самого Евтихия в Иерусалиме он (И. И.- Е. Т.) охотно принял и написал книги против святого Халкидонского Собора и против послания блаженной памяти Льва, написанного к Флавиану, первосвященнику Константинопольскому» (Pelagius. In defensione Trium capitulorum. 2 / Ed. R. Devreesse. Vat., 1932. P. 2-3. (ST; 57)).

В 570 г. могилу И. И. показывали возле Восточных ворот Иерусалима. На месте захоронения находилась часовня в его честь, в которой совершались богослужебные собрания. Там же бедным раздавали милостыню. Анонимный зап. паломник отмечает: «Затем, когда мы вышли к большим воротам, мы направились к святому Исихию (ad sanctum Isicium), который телом (in corpore) лежит там же, где выдается бедным людям и паломникам хлеб» (Itinerarium Antonini Placentini. 27 // Itineraria et alia geographica / Ed. P. Geyer. Turnhout, 1965. P. 143. (CCSL; 175)). Эти собрания происходили 22 сент., когда, согласно Палестино-грузинскому календарю, совершалась память И. И.: «In Hesychii presbyteri aedificio, memoria eius» (Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 91, 336). В VI-VII вв. в палестинских монашеских кругах И. И. уже почитался как святой, именовался «блаженным» и даже «богословом». Прп. Иоанн Мосх в «Луге духовном» повествует о видении аввы Кириака из лавры Каламонской (Ioan. Mosch. Prat. spirit. 46), связанном с чтением им книги И. И., в конце к-рой было помещено и сочинение Нестория. Этот эпизод свидетельствует, что в VI в. творения И. И. были распространены в монашеской среде, а также косвенно о том, что И. И. вел полемику против несторианства.

Греч. Синаксарь, помещенный в Месяцеслове имп. Василия II, указывает память И. И. под 28 марта. В слав. Четьях-Минеях его имя отсутствует. Нек-рые греч. лекционарии относят память И. И. к 5 марта (Hieros. Patr. S. Sepulchr. gr. 33, X-XI в.) или к 4 марта (Paris. gr. 975, X в.; Lond. Brit. Lib. Add. 3969802, 980 г.) (Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. XVIII). В ркп. Crypt. Δ. α. XXII под 5 марта помещен анонимный канон некоему Исихию. Издатель канона Е. Томадакис, ориентируясь гл. обр. на дату, посчитал, что он посвящен не И. И., а какому-то др. Исихию (AHG. T. 7. P. 62-69, 362-363). Однако содержание канона вполне соответствует обстоятельствам жизни И. И.: он назван здесь борцом с ересью Нестория, комментатором Писания, к нему обращаются как к «богослову» (θεολόγε).

Неопределенность в вопросе о дате памяти И. И. происходит из-за большого числа святых с именем Исихий и, вероятно, по той причине, что в марте празднуется память сразу неск. из них, в т. ч. прп. Исихия Чудотворца, жившего в VIII в. Память И. И. совершается также в Соборе преподобных отцов в субботу сырной седмицы. В каноне прп. Феодора Студита на этот день в 9-й песни И. И. поставляется в сонм великих отцов Церкви: святителей Василия Великого, Григория Богослова, Афанасия Александрийского, Иоанна Златоуста, Кирилла Иерусалимского, Кирилла Александрийского, Епифания Кипрского и Григория Нисского. И. И. называется здесь «другим богословом» (после свт. Григория Богослова).

Сочинения

Труды И. И. сохранились на греч., лат., арм., груз. и старослав. языках. В древности И. И. был известен прежде всего как экзегет и проповедник. Прозвище «второй богослов» он стяжал не тем, что писал богословские или полемические трактаты, а скорее всего благодаря особому, легко узнаваемому стилю его гомилий, к-рые напоминают духовную поэзию свт. Григория Богослова. В сочинениях И. И. предстает преимущественно в роли церковного учителя, основное содержание его гомилий составляет изъяснение смысла того или иного праздника или восхваление жизни к.-л. святого. В большинстве случаев это делается с помощью толкования соответствующих богослужебных чтений из Свящ. Писания. В сочинениях И. И. содержится небольшое количество нравственных поучений и духовных наставлений, которые ориентированы на самый широкий круг христиан (см., напр.: Hesych. Hieros. In Lev. VII 25-27 // PG. 93. Col. 1121BC - 1175AC; Hom. fest. 15. 7. 1 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 588). В настоящее время проповеди И. И. изучены лучше его экзегетического наследия, которое не полностью издано и требует дополнительных исследований.

Толкования на Ветхий Завет

I. «Комментарий на книгу Левит» (Commentarius in Leviticum; CPG, N 6550; PG. 93. Col. 787-1180), обширный текст, сохранившийся на лат. языке. Надписание Комментария упоминает 2 греч. имени: Исихия как автора и диак. Евтихиана как адресата: «Venerabili diacono Eutichiano peccator Christi servus Isychius presbyter in Christo salutem». Это указывает на греч. происхождение сочинения, что подтверждают и нек-рые сведения, содержащиеся в самом тексте. Составлено оно было, вероятно, в Иерусалиме в период между III и IV Вселенскими Соборами, т. е. между 431 и 451 гг. Цель Комментария заключалась в том, чтобы выявить в тексте, к-рый представляет собой постановления о служении ветхозаветных священников, высший мистический смысл, дабы т. о. утвердить авторитет этой книги ВЗ, подвергавшейся нападкам со стороны нек-рых еретиков. Отсутствие греч. оригинала и тот факт, что библейские ссылки воспроизводят текст Вульгаты, долго заставляли считать «Комментарий на книгу Левит» произведением какого-то лат. автора. Главным противником этого мнения выступил А. Ваккари, к-рый считал текст принадлежащим И. И. и полагал, что автор мог использовать греч. текст Септуагинты, а переводчик или редактор для удобства западного читателя заменил его на текст Вульгаты (Vaccari. 1952; Χρήστου. 1987. Σ. 278). Окончательно принадлежность Комментария И. И. подтвердил А. Венгер, обнаруживший в 1956 г. в б-ке Страсбурга греческий отрывок текста Комментария в рукописи VIII в. (Wenger. 1956). На основе этого отрывка было доказано, что лат. переводчик подверг редакции не только библейский текст, но и некоторые христологические формулы, имея целью привести их в соответствие с догматическими определениями Халкидонского Собора (Santifaller. 1943; Siegmund. 1949. S. 87-88). Первые издатели предполагают, что переводчиком Комментария на латинский язык был некий Иероним (VI в.) (Sichard. 1527; Le Gros. 1581).

II. Комментарии на псалмы. В наст. время И. И. приписываются 3 комментария на Псалтирь.

«О надписании псалмов» (De titulis psalmorum; CPG, N 6552; PG. 27. Col. 649-1344), такое заглавие произведению было дано в 1747 г. кард. Н. Антонелли, опубликовавшим по рукописям Vat. Barber. gr. 348 и Palat. gr. 44 ряд толкований на псалмы под именем свт. Афанасия Великого. Антонелли допустил двойную ошибку, т. к. содержание трактата не имеет ничего общего с изъяснением надписания псалмов и принадлежит не свт. Афанасию, а И. И. и является постишным толкованием текста псалмов, которое совр. филологи называют «комментарием». По мнению П. Христу, речь идет не о толковании, а скорее об аллегорическом перифразе или собрании схолий на псалмы, схожих со схолиями на книги малых пророков и толкующих библейский текст в мистико-аскетическом ключе (Χρήστου. 1987. Σ. 278). Возможно, сам И. И. написал изъяснение всей Псалтири в такой форме, хотя некоторые ученые полагают, что неизвестный автор составил этот перифраз на основе более пространного произведения И. И. Существует груз. версия трактата (Кекелидзе. 1928. С. 135; Peradze. 1930. P. 232).

«Краткий комментарий» (Commentarius brevis; CPG, N 6553; Jagić. 1917), издан по 3 рукописям: Marc. App. I 29 (olim Nanianus 22), X-XI вв.; Marc. 535, XI-XII вв. и Vindob. theol. gr. 311. Последняя рукопись является позднейшей переработкой древних редакций и представляет собой нечто среднее между комментарием и серией схолий. Авторство И. И. остается спорным. В ркп. Marc. App. I 31 (olim Nanianus 24) и Marc. 535 Комментарий приписывается И. И., но, вероятно, ему принадлежат лишь нек-рые схолии. Христология текста имеет монофизитские черты. Для сочинения характерен антииудейский полемический тон. Также в отличие от подлинного сочинения И. И. «О надписании псалмов» в «Кратком комментарии» полностью отсутствует характерное мистико-аскетическое толкование и преобладает типологическое, относящее почти все пророчества Псалтири к евангельским событиям. Примерно в X в. Комментарий был переведен на старославянский язык (Дуйчев. 1968). Древнейшие южнославянские рукописи или не называют имя автора, или приписывают Комментарий «архиепископу Афанасию». Более поздние восточнославянские рукописи единогласно называют автором свт. Афанасия Александрийского.

«Большой комментарий» (Commentarius magnus; CPG, N 6554), полностью не издан, сохранился в виде отдельных частей в различных рукописях. Наиболее важные из них: Paris. gr. 654 (на Пс 9, 36-47); Vat. gr. 1223; 525 (на Пс 51-76). Подробный список рукописей см.: Devreesse. 1970. P. 250-261. Толкование на Пс 119-150 не сохранилось.

Изданы нек-рые части «Большого комментария»: 1) Предисловие к Псалтири (᾿Επίγραμμα ἱστορίας εἰς τὸ ψαλτήριον) издано по 2 рукописям, содержащим катены на псалмы: Bodl. Auct. D 4.1 (olim Misc. gr. 5). Fol. 16-24v, IX в. и Ambros. B 106 sup. Fol. 12-15, X в. (Mercati. 1901. P. 155-168). В этом тексте И. И. полемизирует с еп. Евсевием Кесарийским и, исходя из надписаний псалмов, пытается доказать, что вся Псалтирь принадлежит Давиду, путем аллегорического толкования тех надписаний, в к-рых Давид не упоминается.

2) Комментарий на Пс 37, сохранившийся в катене на 50 псалмов, составленной патриархом Аквилеи Даниилом Барбаро († 1570) (Devreesse. 1924. P. 512-521).

3) Комментарий на Пс 77-99 издан в PG. 55. Col. 711-784 под именем свт. Иоанна Златоуста (воспроизведение издания Б. Монфокона по ркп. Bodl. Roe 13).

4) Комментарий на Пс 100, 102 издан по ркп. Bodl. Roe 13 (Mennes. 1971. P. 370-388).

5) Фрагменты из катен (PG. 93. Col. 1180-1340 = Corderius. 1643-1646; список фрагментов см.: Devreesse. 1970. P. 250-261). Некоторые фрагменты являются извлечениями из частично сохранившихся комментариев И. И. на Деяния св. апостолов (PG. 93. Col. 1388-1389) и соборные послания (PG. 93. Col. 1389-1392). Существует арм. перевод схолий И. И. на соборные послания, из которых схолия на Иуд 6 (идентична схолии на 2 Петр 2. 5) заимствована из «Большого комментария» на Псалтирь (Пс 60. 8) (Чракян. 1913. Прил. 2. С. 291-292; La chaîne arménienne. 1996. P. 146-147).

Существует неизданный грузинский перевод прп. Ефрема Мцире обширной катены на псалмы, включающей в себя схолии И. И. (наиболее древние рукописи: Тбилиси НЦГР. Q 37. Л. 1-316, 1091 г. и Кут. 29. Л. 1-365, XIII-XIV в.; Габидзашвили. 2009. С. 312).

Схолии И. И. на сир. языке находятся на полях 2 рукописей: Lond. Brit. Lib. Add. 14434. Fol. 17, 19, 20, 23, 33, 34, 41, 93, 95, 96, 97, 100, 106, 113, 114, 118, VIII в.; 17109 (873). Fol. 19, содержащих перевод Псалтири Павла Телльского. Еще один отрывок из комментария И. И. на псалмы содержится в ркп. Lond. Brit. Lib. Add. 17214. Fol. 72-77, VII в. (Wright W. Catalogue of Syriac Manuscripts in the British Museum, acquired since the year 1838. L., 1870. Vol. 1. P. 35, 36, 121; 1871. Vol. 2. P. 916, 1002). Вопрос о том, к какому именно греч. комментарию восходят груз. и сир. тексты, требует дополнительного исследования.

III. «Схолии к Книге пророка Исаии» (Interpretatio Isaiae; CPG, N 6559; Faulhaber. 1900), собрание кратких экзегетических схолий, аллегорически и типологически объясняющих некоторые стихи Книги пророка Исаии по тексту Септуагинты в редакции Гекзапл Оригена. В ркп. Vat. gr. 347. Fol. 65v - 143v, XI в., к-рая содержит тексты больших и малых пророков, схолии помещены на полях.

IV. «Извлечение из пророков» (Epitome de prophetis; CPG, N 6556; BHG, N 1591c; PG. 93. Col. 1340-1344), в ркп. Monac. gr. 472, XI в. имеет надписание: Στιχηρὸν τῶν ιβ´ προφητῶν, ᾿Ησαΐου κα Δανιήλ, ἔχον ἐν παραθέσεσι τὰς τῶν δυσχερέστερων ρμηνείας (строчки 12 пророков, Исаии и Даниила, имеющие сбоку разъяснения трудных мест). Как объясняет И. И. в прологе (PG. 93. Col. 1341A), он не имел цели составить непрерывный комментарий на книги пророков, но предлагает лишь отредактированный библейский текст, разделенный на небольшие синтаксические единицы (στίχοι) и сопровождает его краткими схолиями, призванными облегчить чтение не всего текста, а только трудных для понимания мест. Несмотря на упоминание в надписании прор. Даниила, сохранившийся текст не содержит ни одной схолии на книгу этого пророка. О том, что они существовали, свидетельствуют 2 сохранившихся отрывка на Книгу пророка Даниила, а также входящие в состав Оксфордской катены на библейские песни 29 схолий на песнь трех отроков (Faulhaber. 1901. S. 218-232).

V. «Главы о 12 пророках» (Capita XII prophetarum; CPG, N 6557; PG. 93. Col. 1345-1369), в ркп. Monac. gr. 472 (см. также Vat. gr. 1764. Fol. 9v - 30v) следуют непосредственно за «Извлечением из пророков» и представляют собой краткое содержание каждой главы той или иной книги малых пророков, понимаемой в аллегорическом или типологическом смысле. Хотя в рукописи «Главы о 12 пророках» не надписаны именем И. И., М. Фаульхабер попытался доказать, что их содержание почти дословно повторяет соответствующие места из «Схолий к книгам малых пророков», безусловно принадлежащих И. И. (Faulhaber. 1899. S. 31), однако принадлежность «Глав о 12 пророках» И. И. остается спорной. В каждой последней главе, относящейся к той или иной пророческой книге, помещены краткие биографические сведения о соответствующем пророке (кроме Аввакума), которые составляют т. н. recensio Hesychiana трактата «О жизни и кончине пророков».

VI. «Главы на Книгу пророка Исаии» (Κεφάλαια ᾿Ησαΐου τοῦ προφήτου; Capita in Isaiam; CPG, N 6559; PG. 93. Col. 1369-1386), текст по структуре аналогичный «Главам о 12 пророках», содержится в ркп. Monac. gr. 472. Fol. 82v - 92; Vat. gr. 1764. Fol. 30v - 33v, XIV-XV вв.; состоит из 88 глав, содержание к-рых совпадает с соответствующими местами «Схолий к Книге пророка Исаии», изданных по Vat. gr. 347. После 88-й гл. приводится краткая биографическая справка, представляющая собой извлечение из одной из редакций трактата «О жизни и кончине пророков». Существует арм. редакция «Глав на Книгу пророка Исаии», входящая в состав арм. катены на Книгу пророка Исаии, содержащейся в ркп. Casanat. 2150. В колофоне рукописи говорится, что катена была составлена по приказанию арм. царя Хета (сер. XIII в.) (Faulhaber. 1899. S. 40).

VII. «Схолии к книгам малых пророков» (Interpretatio in prophetas minores; CPG, N 6558), текст по структуре аналогичный «Схолиям к Книге пророка Исаии», находится в ркп. Vat. gr. 347. Fol. 1-65v (только на Ос 1. 1-2. 6), а также в др. рукописях, содержащих катены на малых пророков (на книги пророков Осии, Иоиля и Амоса - Vat. Ottob. gr. 452. Fol. 1-62, XI в.; Vat. Chigi gr. 45 (olim R. VIII. 54). Fol. 1-84v, X в.; Vat. gr. 1153. Fol. 2-78, XIII в.; Vat. Ottob. gr. 437. Fol. 195-249v, XV-XVI вв.; на Книгу пророка Аввакума - Vat. Pii 18. Fol. 529-582, XVI-XVII вв.). «Схолии к книгам малых пророков» остаются неизданными, кроме нескольких фрагментов (схолии на Ос 1. 11 (Faulhaber. 1900. S. IX-X); на Авд 1 (Idem. 1899. S. 21-26); на Зах 14. 20-21 (Ibid. S. 32-33); на Иона 1-4 (Duval. 1973. P. 629-645); на Иоил 1-3 (Stark. 1994. S. 37-44).

В наст. время С. Леанца готовит полное критическое изд. греч. текста «Схолий...» в серии Corpus Christianorum (Leanza. 1991. P. 519-533). Существует неизданный груз. перевод схолий на малых пророков, сохранившийся на полях т. н. Гелатской Библии (НЦГР. A 1008, XIII в.), к-рый включает в себя толкования И. И. на Книги пророков Иоиля (281r), Амоса (284v), Ионы (289r), Михея (290v), Аввакума (294v), Софонии (296r) и Аггея (298v) (Габидзашвили. 2009. С. 235).

VIII. Экзегетические фрагменты (Fragmenta exegetica; CPG, N 6560).

1) 2 схолии на Исх 3. 8 и 3 Цар 16. 12 (Devreesse. 1959. P. 181; Petit. 2000. P. 103-104).

2) Схолии на Книгу пророка Иезекииля: а) Схолия на Иез 9. 6 (Faulhaber. 1899. S. 156). В изд. Ж. П. Миня (PG. 93. Col. 1385-1388) опубликован только лат. перевод. Фрагмент представляет собой извлечение из «Большого комментария» на Псалмы И. И. (PG. 55. Col. 722). Намек на то, что существовал комментарий на всю Книгу пророка Иезекииля, содержится в трактате «Комментарий на книгу Левит»: «...de quibus plenius in prophetae Ezechielis interpretatione olim exposuimus» (PG. 93. Col. 998D).

б) Схолии, входящие в состав катены на Книгу пророка Иезекииля, рукопись к-рой хранится в Библиотеке Медичи во Флоренции (Laurent. Plut. XI 4, XI в.), опубликованы частично (Bandini A. M. Catalogus codicum manuscriptorum bibliothecae Mediceae Laurentianae. Florentiae, 1764. Lpz., 1961r. T. 1. P. 501; Vianès. 1995. P. 315-323).

3) 2 схолии на Дан 2. 34 и Дан 6. 23 входят в катену на Книгу пророка Даниила Иоанна Друнгария (Vat. Ottob. gr. 452. Fol. 243, 250v; Vat. gr. 561. Fol. 119).

4) Ряд неизданных фрагментов схолий на Книги Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней Соломона, Премудрости Соломона, Иова (Cantabr. S. Trin. 1485. Fol. 1-15, XVII в.); на Книгу Притчей Соломоновых (Paris. gr. 172, XVI в.); на кн. Бытие (Paris. gr. 950, XV в.).

5) Греч. схолии на Книгу Иова, ок. 15 экзегетических фрагментов на Иов 3-7, к-рые приблизительно соответствуют 6-13-й гомилиям приписываемого И. И. арм. «Комментария на Книгу Иова» (Hagedorn U., Hagedorn D. 1994. S. 111-112).

IX. «Схолии на Библейские песни» (Commentarius in Odas; CPG, N 6555; Jagić. 1917. P. 301-320), 147 кратких схолий на 13 песней ВЗ и НЗ (Исх 15. 1-19; Втор 32. 1-43; 1 Цар 2. 1-10; Авв 3; Ис 26. 9-19; Иона 2. 3-10; 2 Пар 36. 24 (молитва Манассии); Дан 3. 26-45; 52-56; 57-88; Лк 1. 46-55; 68-79; 2. 29-32), которые входят в состав рукописей, содержащих «Краткий комментарий» на Псалтирь (Marc. 535 и Ambros. B 134), а также в Bodl. Auct. D 4. 1 (olim Misc. gr. 5), IX в. (Faulhaber. 1901. S. 218-232). В последней рукописи 17 схолий на Евангелие от Луки (изд.: Reuss. 1978. S. 562-571) отличаются от изданных В. Ягичем по содержанию и смыслу. Схолии на ветхозаветные песни по стилю и методу толкования сходны с глоссами И. И. на Книги пророка Исаии и малых пророков.

X. «Комментарий на Книгу Иова» (Commentarius in Iob; CPG, N 6551) сохранился только в армянском переводе (Renoux. 1983). Комментарий состоит из 24 гомилий, произнесенных И. И. как офиц. проповедником Иерусалимской Церкви в различное время. Толкование охватывает первые 20 глав Книги Иова. Сохранившиеся в катенах фрагменты комментариев на др. главы позволяют предполагать, что Комментарий обнимал большее число глав, если не всю книгу. Следы последующей редакторской правки гомилий минимальны. Арм. перевод содержится во мн. рукописях, и во всех авторство приписывается И. И.

1. Рукописная традиция. Прямая рукописная традиция этого перевода включает 4 типа рукописей: a) Рукописи XIII-XVIII вв., содержащие т. н. «Книгу повествований» на Книгу Иова. «Книга повествований» как жанр арм. лит-ры представляет собой краткое исагогико-экзегетическое произведение, содержащее введение к той или иной книге Библии с выдержками из святоотеческих комментариев. Автором введения на Книгу Иова является Григор, сын Абаса (XII-XIII вв., см.: Ачарян Р. Словарь армянских личных имен: В 5 т. Бейрут, 1972. Т. 1. С. 569-570 (на арм. яз.)), к-рый дает краткое резюме пролога 1-й гомилии И. И. и толкование на Иов 1. 1. Составление подобных резюме, с одной стороны, свидетельствует о том, что в древней арм. лит-ре или существовал некий полный перевод «Комментария на Книгу Иова», к-рый автор сокращенного пересказа стремится изложить сжато, или имелся доступ непосредственно к греч. оригиналу этого Комментария. Содержащиеся в рукописи резюме не являются в строгом смысле слова произведениями И. И., а лишь их адаптацией, пересказом, более или менее следующим тексту И. И., сокращающим фразы, пропускающим слова, иногда с добавлениями, но тем не менее с сохранением общей последовательности мысли автора.

б) Ркп. Surb Nšan. 153, XII в. (ныне утеряна), содержавшая резюме 1-4 гомилий; 1-й арм. флорилегий на Книгу Иова. Текст И. И. имеет заглавие «Комменарий на Иова Исихия Иерусалимского». За ним следует фрагмент комментария Степаноса Сюнеци, по прозвищу Имастасер (2-я пол. VII в.- 735), и текст толкования на Иов 38-39, известного в арм. традиции под названием «Кто есть сей?» (арм. Ով ե դա - по первым словам Иов 38). Это произведение, приписываемое обычно либо Хамаму Аревелци (825?-890?), либо Григору Нарекаци (ок. 950-1003 или 1011), цитирует мн. места из гомилий И. И. на Книгу Иова. В наст. время авторство указанных двух лиц все чаще подвергается сомнению. По мнению Ш. Рену, «Кто есть сей?» скорее всего является переводом с греч. языка несохранившейся гомилии И. И. на Иов 38-39 (Renoux. 1971. P. 235, 303). В ркп. Surb Nšan. 153 это сочинение приписывается Мовсесу Кертогу (VII в.?); комментарий И. И. (в сокращении) начинается в ней с толкования Иов 1. 1 и заканчивается 1-й фразой 5-й гомилии.

в) 2 рукописи, содержащие полный текст гомилий И. И. на первые 20 глав Книги Иова. Ркп. Venez. Mechit. 339, XIII в. была переписана в 1298 г. в арм. крепости Бардзрберд в Киликии. Помимо полного текста 24 гомилий она содержит «Комментарий на Книгу Иова», приписываемый Григору Нарекаци, а также колофон, содержащий следующее указание: «...если кто-либо желает иметь полный комментарий на Книгу Иова, то пусть ищет его в том, что было составлено вардапетом Ванаканом Тавусеци (автор катены на книгу Иова.- Е. Т.), толкователе всей книги» (Renoux. 1983. P. 16-17). Речь идет о катене на Книгу Иова, составленной Ванаканом Вардапетом (1181-1251).

г) Рукописи XIV-XV вв., содержащие резюме всех 24 гомилий. В ркп. Ереван. Матен. 1138 текст гомилий И. И. предваряется частью катены на Книгу Иова Ванакана Вардапета; вслед за резюме гомилий И. И. помещен трактат «Кто есть сей?» без указания авторства. Состав и текст катены Ванакана Вардапета полностью отличаются от всех известных греч. катен, поскольку содержит тексты Оригена, свт. Василия Великого, прп. Ефрема Сирина, И. И. и др., которые либо не сохранились в греч. традиции, либо значительно отличаются от нее. И. И. является самым цитируемым автором катены, что подтверждает факт существования и широкого распространения Комментария в арм. лит-ре. Сравнение полного текста Комментария с текстом из катены позволяет сделать вывод о том, что сами отрывки толкований И. И., приводимые Ванаканом, являются скорее обобщенным пересказом с использованием терминологии автора, чем прямым его цитированием. Благодаря катене Ванакана Вардапета отрывки из Комментария И. И. перешли в более позднюю арм. лит-ру. В XIV в. Григор Татеваци (1346-1409) составил экзегетический трактат «Изъяснения Иова» (Լռւցմռւղ Յռվբայյ), в котором использовал толкования И. И. в обработке Ванакана Вардапета, ни разу, впрочем, не упомянув И. И.

2. Состав и проблема авторства. Как в рукописях, содержащих полный текст 24 гомилий, так и в катене Ванакана комментирование И. И. распространяется только на первые 20 глав Книги Иова. Пробелы в толковании восполняются, как правило, текстами др. авторов, чаще всего арм. происхождения. В 20-й гл. Книги Иова И. И. комментирует речь Софара, друга Иова. Однако, начав комментировать 21-ю гл., И. И. не дает до конца изъяснения ответа Иова Софару, так что комментарий по сути обрывается на полуслове. Этот факт, а также данные палеографического анализа рукописей позволяют сделать предположение, что один из кодексов, содержащих 24 гомилии И. И., по всей видимости, изначально имел «продолжение» или «второй том». Это дало нек-рым исследователям повод предполагать существование полного комментария И. И. на Книгу Иова. Так, в 1913 г. первый издатель Комментария мхитарист К. Чракян высказал гипотезу, что фрагментами несохранившегося полного текста комментария И. И. на 21-42-ю главы Книги Иова являются те пассажи катены Ванакана Вардапета, к-рые в подавляющем большинстве рукописей приписываются Давиду Кобайреци († в нач. XIII в.), арм. монаху, подвизавшемуся в Ахпатском мон-ре. Несмотря на то что в рукописях, содержащих катену Ванакана Вардапета, прямо говорится в начале комментирования Иов 21: «Конец Исихия, теперь вардапета Давида, которого называют Кобайреци»,- С. Чракян считает, что эти фрагменты следует приписывать И. И., поскольку на такую атрибуцию указывают стилистические особенности текста этих отрывков, метод комментирования (стих за стихом, слово за словом), элементы антииудейской полемики, аллюзии на Иерусалим, толкование страданий Иова в христологическом ключе - особенности, характерные и для гомилий И. И. на первые 20 глав Книги Иова. Позднее эту гипотезу разделил другой мхитарист - Г. Нахапетян (Nahapetian. 1913. P. 452-465), а также один из первых исследователей корпуса произведений и богословия И. И.- К. Юссен (Jüssen. 1931-1934. Bd. 1. S. 16-17). К этой гипотезе присоединился также второй издатель Комментария - Ш. Рену, приведя в ее пользу дополнительные аргументы. В частности, он обратил внимание на тот факт, что библейский текст во фрагментах, приписываемых Давиду Кобайреци, так же как и во фрагментах И. И. к 1-й части (Иов 1-20), не соответствует тексту арм. Вульгаты (издана И. Зохрабом в 1805), а ориентируется на текст Септуагинты и довольно часто Александрийского кодекса. Рену также указывает, что не все рукописи катены Ванакана содержат приведенную выше вставку перед Иов 21. 1 («Конец Исихия, теперь вардапета Давида…»), и, следов., рукописная традиция не столь однозначна в вопросе авторства фрагментов на Иов 21-42. Атрибуция их Давиду Кобайреци является следствием ошибки переписчика, к-рый неправильно понял указания на авторство фрагментов 2-й части катены. Действительно, в нек-рых манускриптах (Neu-Djulfa 209, Матен. 2690 и 5732) после комментария на Иов 20. 29 следует рубрика: «Давида вардапета, остальное Исихия». Ванакан Вардапет был знаком с Комментарием И. И. только в адаптированном изложении своего предшественника - компилятора Давида Кобайреци, и поэтому внес парафразы И. И. под именем того, кто их пересказал, т. е. Давида. На существование полного Комментария может косвенно указывать одно место из комментария на Иов 8. 5-7, в котором И. И., по-видимому, высказывает намерение довести комментарий до конца книги: «Семь раз в день благословляет (Иов Бога)… для него это не безумие. Конец испытаний покажет это, так же как и результат сражений» (Hesych. Hieros. In Iob. 11).

Оригинальным языком Комментария, очевидно, был греческий, поскольку он схож, насколько об этом можно судить по армянскому переводу, с греч. языком др. произведений И. И. Цитаты из Книги Иова и др. мест Свящ. Писания, приведенные в арм. переводе, не соответствуют арм. Вульгате; отличается текст этих цитат и от библейского текста, содержащегося во фрагментах других авторов, помещенных Ванаканом в свою катену (Степанос Сюнеци и сам Ванакан). Автор Комментария в основном ориентируется на перевод Семидесяти в редакции Гекзапл Оригена, нередко повторяет чтения Александрийского кодекса, а в нек-рых случаях следует чтениям Ватиканского и Синайского кодексов; также упоминает варианты переводов Акилы, Симмаха и Феодотиона. Некоторые исследователи выразили сомнение в принадлежности предполагаемого греч. оригинала Комментария И. И. Так, Г. Зарбаналян в своем Каталоге древних армянских переводов указывает на рукопись Эчмиадзин 1405 (1426 по совр. нумерации) (XIV в.), приписывающую Комментарий некоему Евсевию Иерусалимскому (Зарбаналян. 1889. С. 433). Однако на самом деле эта рукопись содержит не Комментарий на Иова, а только т. н. «жолов» (ժռղռվ), собрание выдержек из различных комментариев на книги ВЗ и НЗ: прп. Ефрема Сирина, свт. Иоанна Златоуста, И. И., Геворга Скевраци (XIII в.), Саркиса Шнорали (XII в.) и др. Фрагменты И. И. в этом собрании имеют надписание: «Из Комментария на Иова святого Исихия, пресвитера Иерусалимского». Т. о., нет никаких оснований сомневаться в принадлежности И. И. дошедшего арм. Комментария. Текст этого перевода передает характерные для И. И. стилистические особенности, встречающиеся в подлинных греч. гомилиях: богатый образный язык, частое использование метафор и антитез, повторение слов и фраз (см., напр.: Hesych. Hieros. In Iob. 1. Praef.; 5. Praef.), риторические вопросы, фиктивные диалоги и др. Кроме того, в Комментарии часто встречаются образы, активно использующиеся И. И. в греч. гомилиях: «труба», «глина» (In Iob. 4; In Iob. 4. Praef.; In Iob. 13. Praef.), «сосуд» (In Iob. 4; In Iob. 5. Praef.; In Iob. 7. Praef.), «венец» (In Iob. 1. Praef.; In Iob. 2; In Iob. 3. Praef.), «философия» (In Iob. 1. Praef.; In Iob. 4; In Iob. 6), «Сион» (In Iob. 5).

3. Издания. Впервые арм. текст (без перевода и примечаний) был издан в Венеции мхитаристом Чракяном в 1913 г., в качестве 5-го тома серии «Библиотека армянской литературы, древней и новой» (Чракян. 1913). Кроме «Комментария на Книгу Иова», изданного на основании единственной ркп. Venez. Mechit. 339, этот том содержит фрагмент из катены на Книгу Иова Ванакана Вардапета (Иов 21), 6 фрагментов Комментария И. И. на соборные послания, гомилию в честь Пресв. Богородицы (Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 170-205) и несколько фрагментов «Комментария на Книгу Иова» Степаноса Сюнеци. В силу плохой сохранности рукописи текст издания Чракяна содержит много лакун, к-рые восполняются издателем фрагментами-резюме из катены Ванакана или Степаноса Сюнеци. Значение этого editio princeps состояло в том, что оно впервые ввело в научный оборот как текст Комментария И. И., так и древний арм. перевод Книги Иова, близкий к Септуагинте. Новое критическое издание, выполненное с учетом всех сохранившихся рукописей, было предпринято в 1983 г. Рену в серии «Patrologia Orientalis». Издатель намеренно исключил из рукописной базы своего издания те рукописи, которые содержат резюмированные пересказы толкований И. И. (Матен. 1138, 1426, 1879; Hieros. S. Jacob. 3325; Vindob. Mechit. 47) и положил в основу своего издания 2 рукописи: Матен. 8429 и Venez. Mechit. 339, используя конъектуры 1-го издания Чракяна.

4. Структура и стиль Комментария. Каждая из 24 гомилий, последовательно комментирующих Книгу Иова, представляет собой законченное произведение и включает фрагмент библейского текста, пролог, комментарий и заключение. Текст Свящ. Писания является органической частью гомилии, по ходу толкования И. И. часто ссылается на него (напр.: Hesych. Hieros. In Iob. 4, 10). Согласно Армянскому лекционарию, Книга Иова читалась в Иерусалиме в 1-й пол. V в. (Renoux. 1971. P. 239-255). Тем не менее деление Книги Иова на перикопы в Комментарии И. И. не соответствует делению Армянского лекционария. Кроме того, речи друзей Иова, комментируемые И. И., не входили в состав литургических чтений лекционария. Грузинский лекционарий, отражающий иерусалимскую практику 2-й пол. V в., содержит речи друзей Иова, но предлагает такое деление книги на перикопы, к-рое также не соответствует делению Комментария (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. Р. 48-81). По всей вероятности, И. И. комментировал не литургические чтения, а разделил Книгу Иова по своему усмотрению на отдельные, логически связанные отрывки. Пролог, следующий после библейского текста, значительно варьируется в гомилиях как по размеру, так и по содержанию, однако он всегда риторически насыщен, окрашен эмоционально, поэтичен. Как правило, тема пролога почти не связана с основной частью Комментария: И. И. начинает рассуждение нравоучительного характера с к.-л. отвлеченной идеи и развивает его, ссылаясь на примеры библейских персонажей, в т. ч., как бы в заключение, на пример Иова. Среди наиболее важных тем прологов - тема духовной борьбы против искушений и искусителя (Hesych. Hieros. In Iob. 2, 6, 8, 12, 13, 15, 16) и тема стяжания добродетелей (Ibid. 9, 14, 19), к-рые явил в своей борьбе Иов. В основной части гомилий И. И. последовательно комментирует каждый стих или фразу библейского отрывка. Фразы различны по объему и не совпадают с соответствующими леммами комментариев Дидима Слепца, некоего Юлиана Арианина, свт. Иоанна Златоуста или Олимпиодора Александрийского, что указывает на самостоятельность труда И. И. По структуре комментарий похож на собрание кратких глосс, объединенных лишь библейским текстом; иногда, однако, И. И. делает обширные отступления, касающиеся не конкретной фразы, а идеи отрывка в целом, приводит цитаты из ВЗ и НЗ или использует библейские образы. В заключении каждой гомилии содержится краткий призыв к добродетельной жизни, к-рый, как правило, связан с последним комментируемым стихом, а также славословие «Отцу, Сыну и Святому Духу» (Ibid. 1, 14-19, 22, 23), Богу (Ibid. 2, 4, 9, 12, 24), Троице (Ibid. 5), Господу (Ibid. 20).

Гомилии на Книгу Иова, по всей видимости, были произнесены в Иерусалиме в ц. Св. Сиона (Renoux. 1983. P. 38-41). Аргументы против этого предположения, такие как значительный объем гомилий, цитирование автором вариантов перевода некоторых библейских стихов, несоответствие деления библейского текста гомилий литургическим чтениям Иерусалимской Церкви, не выдерживают критики. В самих гомилиях имеются прямые указания на предполагаемую аудиторию и обращения к слушателям, собравшимся в церкви (Hesych. Hieros. In Iob. 7. Praef.). В 5-й гомилии И. И. восхваляет Сион, «арену поста, брачный чертог любомудрия», и добавляет затем: «Мы собрались в этом же самом месте». Армянский лекционарий указывает, что чтения из Книги Иова совершались каждую пятницу Великого поста в ц. Св. Сиона (Renoux. 1971. P. 239-253). Хотя в самом тексте гомилий нет указаний на Великий пост, именно этот период церковного года кажется наиболее вероятным временем произнесения бесед И. И.

Толкования на НЗ

I. «Собрание апорий и решений» (Συναγωγὴ ἀποριῶν κα ἐπιλύσεων; Collectio difficultatum et solutionum; CPG, N 6561; PG. 93. Col. 1392-1448), позднейшее сокращение более пространного утраченного сочинения И. И., называвшегося «Евангельская симфония» (Εὐαγγελικὴ συμφωνία), цель которого состояла в том, чтобы объяснить причину кажущихся разногласий и противоречий, встречающихся в Евангелии. Состоит из 61 апории. По мнению К. Юссена, сохранившиеся катены И. И. на Евангелие от Иоанна (PG. 93. Col. 1448) и Евангелие от Матфея (PG. 93. Col. 1449-1452) являются фрагментами этого сочинения (Jüssen. 1931-1934. Bd. 1. S. 34-37; Bardy. 1933). Неизданная «Гомилия на Воскресение Спасителя нашего» (CPG, N 6562) предположительно также является извлечением из «Евангельской симфонии».

II. Фрагменты толкований на Деяния св. апостолов и соборные послания, 5 схолий на Деяния св. апостолов (PG. 93. Col. 1388B - 1390A) являются выдержками из «Большого комментария» на Псалтирь (Пс 108. 31). Греч. схолия на Иуд 6 (PG. 93. Col. 1392A; арм. пер.: Чракян. 1913. С. 292) также заимствована из «Большого комментария» на Псалтирь (Пс 60. 8; 2 др. арм. схолии на Иуд 6 см.: La chaîne arménienne. 1996. P. 146-147). Сохранились 5 схолий на Послание Иакова (PG. 93. Col. 1389AC; арм. пер.: Чракян. 1913. С. 291). Из «Большого комментария» (Пс 33. 13) взята схолия на 1 Петр 3. 10 (PG. 93. Col. 1389D; арм. пер.: Чракян. 1913. С. 292).

«Церковная история»

(Historia ecclesiastica; CPG, N 6582), описывается период между III и IV Вселенскими Соборами. Целиком произведение не сохранилось; в актах V Вселенского Собора (553) содержится отрывок, к-рый приводится в полемическом сочинении Пелагия «В защиту Трех Глав» (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 90; Pelagius. In defensione Trium capitulorum / Ed. R. Devreesse. Vat., 1932. P. 3-5. (ST; 57)).

«Сентенции»

(Sententiae; CPG, N 6583), небольшая коллекция изречений состоит из 2 серий кратких афоризмов («Главы увещательные» - PG. 79. Col. 1252-1264; «Изречения, возводящие человека от тленного» - PG. 79. Col. 1240-1250), которые надписаны именем И. И. в нек-рых древних рукописях (Hieros. S. Sab. gr. 408; Paris. gr. 955). Чаще в рукописной традиции эти сентенции усваиваются Нилу Анкирскому; изданы среди творений прп. Нила Синайского; однако, по мнению большинства патрологов, их следует приписывать Евагрию Понтийскому. «Сентенции», вероятно, являлись частью коллекции апофтегм, о к-рой говорит свт. Фотий I К-польский (Phot. Bibl. Cod. 198 // PG. 103. Col. 665C). Фрагменты этой коллекции были обнаружены в нек-рых груз. (Sinait. iber. 8, 35) и арм. (под именем прп. Нила Синайского - Venez. Mechit. 75, 612, 806, 856) рукописях. Груз. версия издана Т. Чкония (Чкония. 1963. С. 103-111). Мхитаристами опубликованы 2 арм. версии «Изречений...» (Алишан. 1855. С. 684-692) и 1 версия «Глав...» (Там же. С. 692-699; см.: Muyldermans. 1943. P. 99).

Сентенции под именем пресв. Исихия, входящие в Изборник 1076 г. (РНБ. Эрм. 20. Л. 62 об.- 79 об.), являются компиляцией «Глав...» и «Изречений...» (Изборник 1076 г. / Изд.: М. С. Мушинская и др. М., 20092. Т. 2. С. 12). Часть «Сентенций» содержится в «Пчелах», древних слав. сборниках святоотеческих и иных изречений (Таблицы согласования текстов, опубликованных Ж. П. Минем, со слав. переводами см.: Семенов. 1893. С. 86-93). В русском переводе «Изречения...» изданы в серии TCOРП (Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. М., 1858. Ч. 2. С. 246-256. (ТСОРП; 32. Кн. 4); То же. Серг. П., 2000. С. 372-377). Из 135 изречений 98 соответствуют 2-й половине «Наказания Исихия» из Изборника 1076 г. «Разные главы, или мысли» изданы вместе с рус. пер. «Изречений...» в 32-м т. серии ТСОРП. 115 сентенций этого сочинения соответствуют 1-й половине «Наказания Исихия». Оба произведения переизданы в рус. Добротолюбии под именем прп. Нила Синайского.

Имеется также сирийский перевод сентенций, издан среди творений прп. Нила Синайского (Bettiolo. 1983).

Гомилии

И. И. имел исключительный дар проповедника, по форме и содержанию его проповеди являются одним из ярчайших образцов гомилетического жанра. Проповеди И. И. представляют большой интерес и как исторический источник, в т. ч. для изучения особенностей палестинской литургии в V в. Большая часть гомилий была издана M. Обино (Aubineau. 1978-1980); подлинность отдельных гомилий сомнительна, нек-рые проповеди не опубликованы (о рукописной традиции см.: Mennes. 1971. P. 199-256; Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. XX-XXVI). О существовании нескольких несохранившихся гомилий известно из косвенных источников. Все гомилии содержат постишное толкование литургических чтений.

I. Подлинные. «Первое слово на Сретение Господне» (Λόγος εἰς τὴν ὑπαπαντὴν τοῦ κυρίου ἡμῶν ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ; Homilia I in Hypapanten; CPG, N 6565; BHG, N 1956; PG. 93. Col. 1468-1478; Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 24-42 (Hom. fest. 1)), является комментарием на фрагмент Лк 2. 22-35. Существует в груз. переводе (Шанидзе. 1959). 1-я в святоотеческой письменности гомилия на Сретение Господне (Рубан. 1994. С. 155).

«Второе слово на Сретение Господне» (Homilia II in Hypapanten; CPG, N 6566; BHG, N 1957; Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 61-74 (Hom. fest. 2)), комментарий на отрывок Лк 2. 25-38. Имеется неизданный слав. перевод (РГБ. Ф. 304. I № 365 (Святцы с прибавлениями, XVI в.). Л. 151-157 об. Нач.: «Да или не весте, яко Дух пророка Семиона створи, и бе ему речено невидети смерти, дондеже видит Христа»).

«Третье слово на Сретение Господне» (Homilia III in Hypapanten; CPG, N 6580; Garitte. 1971), сохранилось только в груз. переводе в составе 4 т. н. «Мравалтави», груз. гомилиаров IX-X вв. Праздник Сретения называется в гомилии «матерью всех праздников» и днем первого входа Господня в Иерусалим.

«Первое слово на Пасху» (Εἰς τὸ ἅγιον πάσχα; Homilia I in s. Pascha; CPG, N 6567; Aubineau. 1972. P. 37-102; Idem. 1978-1980. Vol. 1. P. 89-96 (Hom. fest. 3)), представлено единственной греч. рукописью иерусалимского происхождения Sinait. gr. 492. Fol. 64-69, VIII-IX вв., к-рая предположительно содержит древние проповеди, наиболее часто читаемые в Иерусалимской Церкви.

«Второе слово на Пасху» (Homilia II in s. Pascha; CPG, N 6568; Aubineau. 1972. P. 105-166; Idem. 1978-1980. Vol. 1. P. 89-96 (Hom. fest. 4)), содержится в той же ркп. Sinait. gr. 492. Fol. 70r - 73r. Проповедь более короткая, чем 1-я, имеет важное значение для выяснения христологии И. И.

«Первое слово в честь Божией Матери» (Εἰς τὴν ἁγίαν Μαρίαν τὴν θεοτόκον; Homilia I de s. Maria deipara; CPG, N 6569; BHG, N 1132; PG. 93. Col. 1460-1468; Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 158-168 (Hom. fest. 5)). Сопоставляя данные Армянского лекционария Иерусалимской Церкви (Renaux. 1971. P. 355-357) и комментируемые в гомилии тексты, Обино пытается доказать, что она была произнесена в период после III Вселенского Собора, 15 авг., в день богослужебного собрания в честь Пресв. Богородицы, устраиваемого ежегодно «на третьей миле от Вифлеема», в определенном месте на пути из Иерусалима в Вифлеем, на котором, согласно устному преданию, зафиксированному в «Протоевангелии Иакова» (17. 2-3), остановилась для отдыха Пресв. Богородица. При архиеп. Иувеналии Иерусалимском на этом месте была построена церковь в честь Божией Матери, именуемая «Кафизма». Во времена И. И. праздник 15 авг. еще никак не связывался с Успением Богородицы, основным его смыслом было прославление богоматеринства Пресв. Девы, что согласуется с тематикой проповеди И. И. (Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 135-141). Существует неизданный груз. перевод прп. Ефрема Мцире (НЦГР. A 5. Л. 245-249, 1756 г.; A 272. Л. 258-260; H 2258. Л. 152-154 об., XII-XIII вв.; Кут. 2. Л. 282 об.- 285 об.; 8. Л. 147-149; см.: Peradze. 1930. S. 232; Tarchnišvili. 1955. P. 194). Груз. перевод (в коллации М. ван Эсбрука) был использован Обино при работе над критическим изданием греч. оригинала. В 1939 г. Ш. Мартен доказал, что известная богородичная гомилия Хрисиппа Иерусалимского (CPG, N 6705) является переработкой гомилии И. И. (Martin. 1939. P. 54-60).

«Второе слово в честь Божией Матери» (Homilia II de s. Maria deipara; CPG, N 6570; BHG, N 1133; PG. 93. Col. 1453-1460; Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 194-204 (Hom. fest. 6)), представляет собой комментарий евангельского повествования о Благовещении Пресв. Богородицы (Лк 1. 28-38), сочетающийся с ярко выраженной антииудейской полемикой; предположительно было произнесено до «Первого слова в честь Божией Матери», в период, предшествующий III Вселенскому Собору. Сохранилось в 2 рукописях: Paris. gr. 1173. Fol. 15-16v, XI в.; Ath. Kausokal. 225. Fol. 753-759, 1880 г. Имеется арм. версия XIII в., изданная в качестве приложения к 1-му изд. «Комментария на Книгу Иова» (Чракян. 1913. Прил. 3. С. 293-303).

«Похвальное слово в честь ап. Андрея» (᾿Εγκώμιον εἰς τὸν ἅγιον ᾿Ανδρέαν τὸν ἀπόστολον; Laudatio s. Andreae; CPG, N 6571; BHG, N 104; частично PG. 93. Col. 1477-1480; Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 240-260 (Hom. fest. 7)), одна из самых древних гомилий в честь ап. Андрея Первозванного, наряду с 2 др. гомилиями, приписываемыми свт. Проклу К-польскому или свт. Иоанну Златоусту (BHG, N 103) и архиеп. Василию Селевкийскому (BHG, N 107). Отрывок из гомилии И. И. приводится свт. Фотием К-польским (Phot. Bibl. Cod. 269 // PG. 104. Col. 197-200) в редакции, близкой к тексту ркп. Vat. gr. 1641. Еще один отрывок известен в лат. переводе некоего Карла Фабиани (Сarolus Fabianus, XVII в.; Combefis. 1662. P. 19-22). Примерно треть текста занимает комментарий на пророчество Осии о воскресении Мессии (Ос 5. 15-6. 3), а также критика в адрес иудеев, неверно толкующих это пророчество. Д. Эммерденже-Илиаду высказала гипотезу (Hemmerdinger-Iliadou D. Éphrem grec // DSAMDH. T. 4 (1). Col. 814), согласно к-рой существует прямая текстуальная связь гомилии И. И. с «Похвальным словом в честь св. Апостолов» (греч. текст), приписываемым прп. Ефрему Сирину (BHG, N 158; Assemani. BO. T. 3. P. 462-470). М. Обино находит эту гипотезу необоснованной (Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 229-231).

«Похвальное слово в честь прп. Антония» (᾿Εγκώμιον εἰς τὸν ὅσιον πατέρα ἡμῶν ᾿Αντώνιον; Laudatio s. Antonii eremitae; CPG, N 6572; BHG, N 141sq.; Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 280-288 (Hom. fest. 8)), один из древнейших панегириков в честь прп. Антония Великого. Основным источником сведений И. И. о жизни подвижника была «Жизнь св. Антония» свт. Афанасия Александрийского. Значительная часть гомилии посвящена толкованию на Евр 11. 32-40.

«Похвальное слово в честь св. Стефана» (᾿Εγκώμιον εἰς τὸν ἅγιον Στέφανον; Laudatio s. Stephani; CPG, N 6573; BHG, N 1657b; Devos. 1968; Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 328-350 (Hom. fest. 9)), сохранилось в единственной ркп. Sinait. gr. 493. Fol. 167-190, VIII-IX вв. По мнению А. Венгера, «это, несомненно, самая красивая гомилия Исихия; автор превзошел самого себя, восхваляя первомученика Стефана, славу Иерусалима» (Wenger. 1956. S. 462). Помимо восхваления первомч. Стефана, особо чтимого в Иерусалимской Церкви, гомилия содержит апологию мученика в ответ на несправедливые обвинения иудеев в его адрес.

«Похвальное слово в честь Иакова, брата Господня, и прор. Давида Богоотца» (Εἰς ᾿Ιάκωβον, τὸν ἀδελφὸν τοῦ κυρίου, κα Δαυδ τὸν θεοπάτορα; Homilia in Iacobum fratrem domini; CPG, N 6574; BHG, N 766p; PG. 93. Col. 1480; Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 367-368 (Hom. fest. 10)), сохранился только фрагмент гомилии, приводимый в «Библиотеке» свт. Фотия (Phot. Bibl. Cod. 275 // PG. 104. Col. 241-244).

«Первое слово на воскрешение Лазаря» (Λόγος εἰς τὸν τετραήμερον Λάζαρον; Homilia I in resurrectionem Lazari; CPG, N 6575; BHG, N 2214; Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 402-426 (Hom. fest. 11)), содержит описание ада, в котором находился Лазарь, и диалог Лазаря с ветхозаветными патриархами.

«Второе слово на воскрешение Лазаря» (Homilia II in resurrectionem Lazari; CPG, N 6576; BHG, N 2229; Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 448-462 (Hom. fest. 12)), основная тема - роль воскрешения Лазаря в домостроительстве спасения. Гомилия «На воскрешение Лазаря», изданная под именем свт. Иоанна Златоуста (In Lazarum hom. 3; CPG, N 4682; BHG, N 2215; PG. 62. Col. 777-780), является отрывком из настоящей гомилии И. И.

«Похвальное слово в честь св. апостолов Петра и Павла» (᾿Εγκώμιον εἰς τοὺς ἁγίους ἀποστόλους Πέτρον κα Παῦλον; Laudatio ss. Petri et Pauli; CPG, N 6577; BHG, N 1501f; Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 499-508 (Hom. fest. 13)), ап. Петру посвящено лишь небольшое вступление, основная часть гомилии прославляет ап. Павла, представляя собой комментарий на Деян 9. 4-5 (обращение ап. Павла на пути в Дамаск) в виде диалога Иисуса Христа с ап. Павлом. Сохранившиеся греч. рукописи, содержащие гомилию, восходят к ркп. Vat. gr. 1667, X в. Существует, однако, слав. перевод, восходящий к греч. тексту, отличающемуся от изданного Обино. Этот перевод входит в состав Великих Четьих Миней свт. Макария под 29 июня (ГИМ. Син. 986-997 (Успенский список). Л. 455 об.- 458), издан ван Эсбруком по поздней рукописи, зависящей от Царского списка: БАН. Солов. № 515 (Минея четья, XVII в.). Л. 265 об.- 270 (Esbroeck. 1982. P. 371-405). Существуют также 2 другие рукописи, не учтенные ван Эсбруком: РГБ. Ф. 304. I № 677 (Минея четья, мес. июнь, напис. в 1631 г. Германом Тулуповым). Л. 293-298 об.; № 646 (Сборник богослужебный, 1-я пол. XVI в). Л. 340-356 об. О южнославянских рукописях см.: Hannick. 1981. S. 228-229.

«Похвальное слово в честь св. мч. Прокопия» (᾿Εγκώμιον εἰς τὸν ὅσιον μάρτυρα Προκόπιον; Laudatio s. Procopii Persae; CPG, N 6578; BHG, N 1584; Delehaye. 1905. P. 475-482; Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 546-564 (Hom. fest. 14)). Вопрос об идентификации мч. Прокопия остается дискуссионным. В ркп. Vat. gr. 679, XI в., по которой было сделано 1-е издание, в надписании гомилии мученик назван «персом», однако никаких сведений об этом мученике не сохранилось. По мнению Обино, речь идет о вмч. Прокопии Кесарие-Палестинском, к-рый был родом из Иерусалима и пострадал в 303 г. при имп. Диоклетиане (Sauget J.-M. Procopio di Cesarea di Palestina // BiblSS. Vol. 10. Col. 1159-1166).

«Слово о посте» (Περ νηστείας; Homilia in jejunium; CPG, N 6579; Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 583-592 (Hom. fest. 15)), сохранилось в единственной рукописи Sinait. gr. 491. Fol. 210-216, нач. IX в.

«Слово на Зачатие св. пророка Иоанна Предтечи» (Λόγος εἰς τὴν σύλληψιν τοῦ τιμίου Προδρόμου; In conceptionem Praecursoris; CPG, N 6587; BHG, N 860c; Aubineau. 1978-1980. Vol. 2. P. 668-705 (Hom. fest. 16)).

«Слово об Иоанне Крестителе» (Homilia in Iohannem Baptistam; CPG, N 6581a; Renoux. 1981. P. 45-63), по содержанию отличается от греч. «Слова на Зачатие св. пророка Иоанна Предтечи». Сохранилось только в армянском переводе, в единственной рукописи Матен. 5349. Л. 255 об.- 259, XIII в. Арм. перевод с греч. оригинала был осуществлен в VI-VII вв., стиль и метод экзегезы соответствуют особенностям подлинных произведений И. И.

«Слово о воскресении мертвых» (Homilia de mortuorum resurrectione; CPG, N 6581; Esbroeck. 1974. P. 1-21), комментарий на беседу Христа о кончине мира и Втором пришествии (Мф 24-25). Сохранилось только в грузинском переводе (НЦГР. A 1109 («Мравалтави» из Удабно). Л. 82 об.- 88 об., X в.- чтение на утрене Великого Вторника; S 3902 (палимпсест, XIV-XV вв.). Л. 5/6, 11/12; Hieros. Patr. georg. 4. Fol. 57v - 60v, XIII-XIV вв.).

II. Гомилии, подлинность которых сомнительна. «Похвальное слово в честь св. мучеников» (Laudatio omnium martyrum; CPG, N 6588; BHG, N 1191i; Aubineau. 1978-1980. Vol. 2. P. 712-714), сохранился небольшой фрагмент в ркп. Vat. gr. 1524. Fol. 24v - 25, X-XI вв., содержащей выдержки из святоотеческих творений аскетического содержания. Основная тема отрывка - взаимосвязь добродетелей. Надписание фрагмента (᾿Απὸ ἐγκωμίων εἰς μάρτυρας) позволяет предполагать, что данный отрывок мог быть частью гомилии, входившей в состав сборника похвальных слов И. И.

«Слово о добром самарянине» (Homilia de samaritano; CPG, N 6591), не издано, дошло в арабском переводе, в рукописи, приписываемой некоему Феодулу, пресв. иерусалимскому, о к-ром ничего неизвестно. Г. Граф, сравнив содержание схолий И. И. на Ис 35. 1-10 и Ис 59. 16 и толкование на эти стихи в гомилии, высказал предположение, что она может принадлежать И. И. (Graf. 1944; Sauget. 1970).

«Слово о любви к бедным и о Страшном Суде», не издано, сохранилось на слав. языке в рукописи РГБ. Ф. 304. I № 12. Л. 14-19. Сборник XII или нач. XIII в. имеет надписание «Слово от книги св. Исухиа» и начинается словами: «Травьници имуть многоразличны цвет, ово на веселение очима, ово же на ухание, ово же на исцеление». Гомилия содержит ряд увещаний нравственного характера, призванных убедить слушающих в тщетности земного богатства, в необходимости любить бедных и помнить о Страшном Суде. Стиль «Слова» содержит элементы, характерные для И. И.

«Слово на тридневное Воскресение Господа нашего Иисуса Христа» (нач.: «Въскресе Господь в третий день, жизнь мирови даровав»), не издано, сохранилось только на славянском языке в 2 рукописях: РГБ. Ф. 304. I № 11 (Златая цепь, XIV в.). Л. 86 об.- 88 (без упоминания имени автора); РГБ. Ф. 304. I № 784 (Сборник XVI в.). Л. 94-97. Основа гомилии - толкование на Ин 20. 11-18 (явление Спасителя Марии Магдалине), особенностью является смешение Марии Магдалины с Богородицей («Жено, что плачешь, кого ищешь? Я Сын Твой…»). В стиле гомилии имеются черты, характерные для подлинных произведений И. И.: наличие фиктивного диалога между Богородицей и воскресшим Христом, длинное обращение Христа к плачущему ап. Петру, многочисленные (почти в каждой фразе) анафоры и антитезы, серия метафорических эпитетов Богородицы, в т. ч. встречающихся в подлинных гомилиях (напр., «престол херувимский» - Hesych. Hieros. Hom. fest. 6. 1 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 194). Греч. текст гомилии не обнаружен. Аналогичный инципит имеет гомилия, приписываемая Евсевию, еп. Александрийскому (CPG, N 5527; PG. 61. Col. 733-738 (среди трудов свт. Иоанна Златоуста)), однако сходство ограничивается только инципитом, текст слав. гомилии не соответствует ни греч. тексту Евсевия, ни его груз. (Esbroeck. 1975. P. 162) и слав. переводам (Успенский сборник XII-XIII вв. / Ред.: О. А. Князевская и др. М., 1971. С. 402-409). Вопрос о принадлежности слав. гомилии И. И. требует дополнительного исследования.

«Выдержки из писаний святого Исихия о великом Мелхиседеке», сохранились на армянском языке как уставное синаксарное чтение в 13-й день месяца ареча (25 марта). Текст содержится в арм. мартирологии XVII в., хранящемся в арм. мон-ре г. Нор-Джуга (ныне в составе г. Исфахан, Иран) (см.: Ter-Avetissian. 1970). Вопрос о подлинности не изучался.

III. Несохранившиеся. «Слово о Кресте», входило в ркп. Sinait. gr. 493, сохранилось лишь несколько нечитаемых фрагментов (см.: Wenger. 1956. P. 461).

«Слово на Рождество Христово», входило в ркп. Taurin. C IV, 4. Манускрипт сгорел при пожаре в Туринской Национальной б-ке в 1904 г.

Неподлинные

«О жизни и кончине пророков» (De prophetarum vita et obitu; CPG, N 6596; BHG, N 1590; PG. 93. Col. 1384-1385; Schermann. 1907; Schwemer. 1995), одна из редакций т. н. recensio Hesychiana; представляет собой компиляцию, в к-рой собраны воедино биографические сведения о пророках, помещенные в разных местах «Глав о 12 пророках» - подлинного сочинения И. И. Эти сведения схожи с данными свт. Кирилла Александрийского (PG. 72. Col. 9-365) и Феодорита, еп. Кирского (PG. 81. Col. 1632-1961; см.: Schermann. 1907. P. XXXI).

«Слово на св. Лазаря и Неделю Ваий» (Λόγος εἰς τὸν Λάζαρον κα εἰς τὰ βάϊα; Homilia in ramos palmarum; CPG, N 3580, 6594; BHG, N 2230; PG. 18. Col. 1263-1278; Aubineau. 1978-1980. Vol. 2. P. 748-776), приписывается Титу Бострийскому († 70-е гг. IV в.), но и ему не принадлежит. Ркп. Hieros. Patr. gr. 136, XIV в. называет И. И. автором гомилии, однако ряд признаков (развитая дифизитская терминология, чрезмерный аллегоризм в толковании Свящ. Писания и др.) говорит о том, что она принадлежит более позднему автору. Имеется слав. версия гомилии под именем Тита Бострийского, сохранившаяся в 2 рукописях: НБ НАНУ. 494. Л. 286; ГИМ. Увар. 1772. Л. 245 (Hannick. 1981. S. 162). Груз. версия под именем Тита Бострийского сохранилась в ркп. Ath. Iver. georg. 11. Fol. 64v - 69r, X в. (Esbroeck. 1975. P. 78).

«Мученичество св. Лонгина Сотника» (Μαρτύριον τοῦ ἁγίου Λογγίνου τοῦ κατοντάρχου; Martyrium s. Longini; CPG, N 6589; BHG, N 988; PG. 93. Col. 1545-1560B; Aubineau. 1978-1980. Vol. 2. P. 817-844), описание мученической кончины и посмертных чудес св. Лонгина. В нек-рых рукописях произведение содержит постскриптум: «Я, Исихий, пресвитер Иерусалимский, после долгих поисков, с большим трудом смог найти «Мученичество» святого Лонгина Сотника… нашел же его в одной записи в библиотеке Св. Воскресения (Анастасиса) и составил исповедание его и похвалу ему». По мнению Обино, постскриптум является подделкой, а само «Мученичество» не содержит в себе признаков, характерных для подлинных произведений И. И. (Aubineau. 1978-1980. Vol. 2. P. 788-793). Сочинение могло быть написано в VI или VII в. в Каппадокии или в Иерусалиме. Во 2-й пол. X в. оно было переработано Симеоном Метафрастом (BHG, N 989; PG. 115. Col. 32-44). Лат. версия «Мученичества» (BHL, N 4965; ActaSS. Mart. T. 2. 1668. P. 384-386) отличается как от первоначальной «редакции Исихия», так и от редакции Симеона Метафраста и близка к арм. (BHO, N 565; Авгерян М. Полное собрание житий и мученичеств святых, имеющихся в древнеармянском церковном календаре. Венеция, 1813. T. 9. С. 337-346 (на древнеарм. яз.)) и груз. версиям (Monumenta hagiographica georgica / Ред.: К. Кекелидзе. Тифлис, 1918. T. 1. C. 188-192 (на груз. яз.)), к-рые, вероятно, восходят к единой неизвестной греч. редакции. Слав. версия (без постскриптума) восходит к «редакции Исихия» и содержится в Великих Четьих Минеях свт. Макария под 16 окт. (ВМЧ. Окт., дни 4-18. С. 1048-1057).

«Похвальное слово в честь св. Лонгина Сотника» (᾿Εγκώμιον εἰς τὸν ἅγιον Λογγῖνον τὸν κατόνταρχον; Passio et capitis inuentio s. Longini; CPG, N 6590; BHG, N 990; Aubineau. 1978-1980. Vol. 2. P. 872-900), зависит от «Мученичества» в «редакции Исихия». Имя автора в рукописях не упоминается. Вероятно, Слово было составлено в Каппадокии в VII-VIII вв.

«Похвальное слово в честь св. ап. Луки» (᾿Εγκώμιον εἰς τὸν ἅγιον Λουκᾶν τὸν ἀπόστολον κα εὐαγγελιστήν; Laudatio s. Lucae; CPG, N 6586; BHG, N 993a; Aubineau. 1978-1980. Vol. 2. P. 936-950), самая древняя греч. гомилия, посвященная ап. Луке, содержит выдержки из «Слова на Пасху» свт. Прокла К-польского (CPG, N 5814; PG. 65. Col. 800-805), а также из т. н. антимаркионистского пролога к Евангелию от Луки, полемического трактата II-III вв., составленного в Риме на греч. языке (Regul J. Die antimarcionitischen Evangelienprologe. Freiburg, 1969. S. 16). Текст гомилии близок к 2 др. редакциям: анонимной (BHG, N 993; Meyer Ph. Zwei bislang ungedruckte Enkomien auf den Evangelisten Lukas // Jb. für protestantische Theologie. Lpz., 1890. Bd. 16. S. 431-434) и приписываемой свт. Проклу К-польскому (CPG, N 5871; BHG, N 992z, не издана).

«На Воскресение» (Περ τῆς ἀναστάσεως τοῦ κυρίου ἡμῶν ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ; In resurrectionem; PG. 93. Col. 1452D - 1453A), помещена также среди творений свт. Григория Нисского (PG. 46. Col. 627-652), в действительности принадлежит Севиру Антиохийскому (Kugener. 1898. P. 435-451).

Фрагмент Слова «На Рождество Христово» (Εἰς τὴν Χριστοῦ γέννησιν; In Christi natalem; CPG, N 6595; PG. 93. Col. 1449AB), скорее всего принадлежит Исихию Милетскому, хронографу VI в. (PG. 92. Col. 1057AC; см.: Schermann Th. Die Geschichte der dogmatischen Florilegien vom V-VIII. Jh. Lpz., 1904. S. 98-100. (TU. N. F.; Bd. 13. H. 1)).

«Слово на Богоявление» (Λόγος εἰς τὰ θεοφάνεια; In theophaniam; CPG, N 4212; BHG, N 1928; PG. 65. Col. 15-26 (под именем свт. Иоанна Златоуста)), принадлежит еп. Севериану Габальскому, приписывается И. И. в ряде южнослав. рукописей, содержащих слав. версию гомилии (Hannick. 1981. S. 174; Idem. 1984/1985. P. 340 (список рукописей), 342-345 (текст); ВМЧ. Янв., дни 1-6. С. 299-308). Сир. версия под именем свт. Иоанна Златоуста сохранилась в 2 гомилиариях: Vat. syr. 368. Fol. 24r - 25v, VIII в. и Vat. syr. 368. Fol. 26v - 29v, IX в. (Sauget J.-M. Deux Homéliaires Syriaques de la Bibliothèque Vaticane // OCP. 1961. Vol. 27. P. 403, 415).

«Завещание Авраама» (Διαθήκη ᾿Αβραάμ; Narratio de Abraam; CPG, N 6593; BHG, N 2001; Schmidt. 1986; Васильев. 1893), христ. апокриф, сохранившийся в 2 редакциях; в некоторых рукописях приписывается «Исихию монаху».

«Житие свт. Иоанна Златоуста» (Σύγγραμμα εἰς τὸν βίον τοῦ ἐν ἁγίοις πατρὸς ἡμῶν ᾿Ιωάννου τοῦ Χρυσοστόμου; Laudatio s. Iohannis Chrysostomi; CPG, N 6592; BHG, N 880h; Halkin. 1977), приписывается И. И. в ркп. Taurin. 320. Fol. 59-76, XV в.

«Главы о трезвении и добродетели» (Λόγος ψυχωφελὴς περ νήψεως κα ἀρετῆς κεφαλαιώδης, τὰ λεγόμενα ἀντιῤῥητικὰ κα εὐκτικά; De temperantia et virtute; CPG, N 7862; PG. 93. Col. 1480В - 1544), наиболее известное в России произведение, ошибочно приписываемое И. И., входит в Добротолюбие. Несмотря на то что в греч. Добротолюбии, составленном прп. Никодимом Святогорцем, а также в слав. переводе прп. Паисия (Величковского) автор глав именуется «Исихием пресвитером» (без указания места жизни и служения), свт. Феофан Затворник при составлении рус. Добротолюбия приписал их И. И., ориентируясь, вероятно, на атрибуцию в издании Миня. Практически все совр. патрологи признают «Главы...» произведением прп. Исихия Синаита.

Стиль

Речь И. И., как правило, проста и ясна, чужда отвлеченности, вдохновенна и убедительна. В проповедях И. И. ориентировался на малообразованных слушателей (Hesych. Hieros. In Lev. IV 12 // PG. 93. Col. 928A), поэтому редко употреблял богословские и философские термины. Даже аскетическая терминология И. И. ограниченна. В сохранившихся сочинениях И. И. предстает прежде всего как экзегет, мышление к-рого пронизано библейским духом; текстом Свящ. Писания определялись не только темы его размышлений, но и ход развития этих размышлений и даже словоупотребление.

Характерной особенностью экзегетических текстов И. И. является использование фиктивных диалогов. С помощью этого приема И. И. вводит комментарии в состав библейского изречения, так что пояснение трудного места Писания часто ведется от лица Спасителя, Божией Матери и др. Практически во всех гомилиях, подлинность которых не вызывает сомнений, есть подобные диалоги: между Богородицей и арх. Гавриилом, св. Иоанном Предтечей, ап. Андреем, ап. Павлом и Христом, Лазарем и ветхозаветными праведниками. Иногда в мнимый диалог вступает и сам проповедник с просьбой разъяснить ему непонятное место Писания. Во «Втором слове на воскрешение Лазаря» с речью выступает даже Ад, который, увидев, что Лазарь покидает преисподнюю, выражает свое негодование (Hom. fest. 12. 5. 1-20 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 452-454). Фиктивные диалоги составляют часть древней, восходящей к античности риторической традиции и встречаются в сочинениях мн. христ. авторов (Мелитона Сардского, прп. Ефрема Сирина, прп. Романа Сладкопевца).

Стиль И. И. богат антитезами, анафорами, параллелизмами, хиазмами и метафорами. В риторических фигурах И. И. тщательно подбирал слова по созвучию, вводил элементы рифмы в окончания слов и фраз. Использование близкого к поэтическому стиля позволяло И. И. придавать зримый образ самым разнородным, в т. ч. абстрактным, понятиям и тем самым делать повествование Свящ. Писания предельно доступным для слушателей и читателей. Так, напр., лежащего во гробе Лазаря И. И. сравнивает с банковским вкладом, сданным на хранение, его погребальные пелены - с печатями; по зову Спасителя Лазарь выскакивает из гроба, «как пришпоренный конь» (Hom. fest. 12. 4. 2 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 452). И. И. любил начинать свои проповеди серией метафорических эпитетов в адрес библейских персонажей, часто он использует редкие слова и создает неологизмы, добивается игры слов. Впервые встречаются у И. И. такие слова, как θεολοίδορος (порицатель Бога - Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 382), λυρῳδεῖν (играть на лире - Ibid. P. 382), νεόπλαστος (новосотворенный - Ibid. P. 439), συμποσιασταί (сотрапезники - Ibid. P. 53, 385), φυτευτής (садовник, насадитель - Ibid. P. 529), χρυσοπόρφυρος (златопорфирный - Ibid. P. 530). Некоторые слова встречаются только у И. И. (гапаксы): ἀνεμόφορος (унесенный ветром - Ibid. P. 530), εἰδωλόχρυσος (золотой как идол - Ibid. P. 530), ζωνίδιον (ремешок - Ibid. P. 382), θεοβλάσφημος (богохульник - Ibid. P. 383), θεομεριστής (разделяющий Бога - Ibid. P. 383), θεόνευρος («богострунный», «на котором играет Бог» - Ibid. P. 383), παραδοξοποιητής (чудотворец - Ibid. P. 489), πατρόχορδος (на котором играет Отец, инструмент Отца - Ibid. P. 383), προφητόφθογγος (пророчески звучащий - Ibid. P. 530), φιλοζήμιος (любящий терять - Ibid. P. 439), χειροφανής (похожий на руку - Ibid. P. 382), χρυσόδωρον (золотой дар - Ibid. P. 489). Часто И. И. приводит одни и те же слова и фразы в разных гомилиях (примеры см.: Ibid. P. XL-XLI), что может служить критерием при определении их подлинности.

В проповедях И. И. часто использует образы, к-рые заимствует из обстановки храма. Так, напр., он создает метафору, в к-рой опирается на храмовое освещение: он изображает Христа в виде источника света, большого светильника, от к-рого все верующие зажигают свои малые светильники. И. И. призывает слушателей в святую ночь праздника Пасхи составить торжественное собрание со светоносными шествиями (δᾳδουχίαις ἱεραῖς πανηγυρίσωμεν - Hom. fest. 3. 1. 10 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 90). Алтарь храма в честь св. ап. Стефана (Hom. fest. 9. 3. 2 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 328) и ротонду ц. Воскресения Христова (Hom. fest. 14. 11. 14 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 562) он уподобляет брачному чертогу (παστάς).

Аллюзии на топографию Палестины

Гомилии и нек-рые экзегетические сочинения И. И. содержат упоминания мн. мест Св. земли, связанных с евангельскими событиями, а также базилик, построенных в этих местах. Так, в комментарии на Пс 42. 3 И. И. пишет: «Вспомни о Голгофе, о горе поистине святой, так как Святой святых Своим Крестом освятил на ней вселенную; вспомни о сокровищнице даров, о Вифлееме, о Сионе, Воскресении и Вознесении, ибо в каждом из этих мест Он поставил Свои кущи» (Hesych. Hieros. In Ps. magn. 42. 3 // Aubineau. 1972. P. 129-130). В похвальном слове первомч. Стефану И. И. упоминает названия тех мест Иерусалима, с к-рыми связана жизнь святого; по словам И. И., он «гражданин Креста, родной для Вифлеема, уроженец Воскресения, служитель трапезы для Сиона, вестник Вознесения» (Hom. fest. 9. 2. 1-6 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 328). Иногда слова «крест» и «воскресение» указывают на тайну смерти и воскресения Господа. Однако в большинстве случаев имеются в виду Голгофа и Анастасис, части ц. Воскресения Христова в Иерусалиме. Среди св. мест Иерусалима наиболее часто упоминается ц. Св. Сиона. Скорее всего имеется в виду базилика Св. Сиона, построенная в юго-зап. части города. Согласно древнему преданию, к-рое подтверждает И. И., на этом месте находилась когда-то Сионская горница, в ней Господь совершил Тайную Вечерю со Своими учениками и явился им по Воскресении; здесь же произошло сошествие Св. Духа на апостолов. (In Ps. magn. 50, 54, 109 // PG. 93. Col. 1205B, 1217B, 1324BC). Фрагмент проповеди, посвященной св. Иакову, брату Господню, проводит параллель между Вифлеемом и Сионом: «В тебе, держащем светильник, была зажжена одна звезда, в том же - многие. Та указала путь волхвам, сей же осветил светом своего сияния парфян, мидян, еламитов и людей из всех народов. Ты сосешь молоко из девственных сосцов, сей же извлекает Дух из Отеческих недр. Ты заквасил Хлеб, а Сион устроил пир. Ты откормил вола при яслях, а Сион вознес Его на жертвенник. Ты сокрыл Иисуса в пеленах, а Сион обнажил ребро Фоме, восхотевшему пощупать» (Hom. fest. 10. 1. 3-15 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 367). Во 2-й пасхальной проповеди И. И. объединяет события рождения, смерти и воскресения Христа с соответствующими этим событиям церквами Иерусалима в метафорическом описании изготовления горна: «Священная и царственная Труба объединила нас на этом собрании, Труба, которую наполнил Вифлеем (сравнение с заливкой металла в форму.- Е. Т.) и воспламенил Сион, для которой молотом был Крест, а наковальней - Воскресение» (Hom. fest. 4. 1. 1-6 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 112).

Гомилии И. И. в литургическом календаре Иерусалима

При сопоставлении содержания гомилий И. И. с данными «Паломничества Эгерии», отражающего практику иерусалимского богослужения в 381-384 гг., Армянского Иерусалимского лекционария (417-439) и Большого лекционария Иерусалимской Церкви (практика сер. V-VI вв.) можно с относительной точностью определить место, день, а иногда и время суток произнесения гомилий.

9 янв., на 4-й день после единого праздника Рождества-Богоявления, в базилике Св. Сиона произнесено «Второе слово в честь Божией Матери» (Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 185-187);

17 янв., в день памяти прп. Антония Великого, в Анастасисе - «Похвальное слово в честь прп. Антония» (Ibid. P. 276-277);

14 февр., на 40-й день после Рождества-Богоявления, в Мартириуме произнесены 1-е (Ibid. P. 3-4), 2-е (Ibid. P. 44) и 3-е Слова на Сретение Господне (Garitte. 1971. P. 353-372);

В понедельник 2-й седмицы Великого поста в Анастасисе - «Слово о посте» (Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 578-579);

В Лазареву субботу в церкви над гробом Лазаря в Вифании - «Первое слово на воскрешение Лазаря» (Ibid. P. 387-389) и «Второе слово на воскрешение Лазаря» (Ibid. P. 442);

Во вторник Страстной седмицы (Елеонская гора) - «Слово о воскресении мертвых» (Esbroeck. 1974. P. 4-21);

Во время 1-й пасхальной ночной литургии, в Мартириуме - «Первое слово на Пасху» (Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 83-86); cлав. «Слово на тридневное Воскресение Господа нашего Иисуса Христа» (Renoux. 1971. P. 173);

Во время 2-й пасхальной литургии на рассвете в Мартириуме - «Второе слово на Пасху» (Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 108-110);

23 июня или 8 июля, в день памяти мч. Прокопия, в Анастасисе - «Похвальное слово в честь св. мч. Прокопия» (Ibid. P. 536-542);

15 авг., на праздник в честь Пресв. Богородицы, в базилике «Кафизма» - «Первое слово в честь Божией Матери» (Ibid. P. 135);

29 авг., в день памяти Иоанна Предтечи, в Анастасисе - «Слово на Зачатие св. пророка Иоанна Предтечи» (Ibid. Vol. 2. P. 658-661) и «Слово об Иоанне Крестителе» (Renoux, Aubineau. 1981. P. 62);

30 нояб., в день памяти ап. Андрея, в Анастасисе - «Похвальное слово в честь ап. Андрея» (Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 226-227);

25 дек., в день памяти Иакова, брата Господня, и прор. Давида, в базилике Св. Сиона - «Похвальное слово в честь Иакова, брата Господня, и прор. Давида Богоотца» (Ibid. P. 356-359);

27 дек., в день памяти мч. Стефана, в базилике Св. Сиона - «Похвальное слово в честь св. Стефана» (Ibid. P. 320, 325);

28 дек., в день памяти апостолов Петра и Павла, в Анастасисе - «Похвальное слово в честь св. апостолов Петра и Павла» (Ibid. P. 492-494).

Гомилии И. И. позволяют сделать ряд важных уточнений, касающихся раннего иерусалимского богослужения. Большинство гомилий подтверждают гипотезу Ш. Рену о том, что по иерусалимскому календарю V в. памяти святых совершались в Анастасисе (Renoux. 1971. P. 204). Гомилия в честь ап. Иакова и прор. Давида подтверждает тот факт, что в богослужении V в. память ап. Иакова, первого епископа Иерусалима (25 дек.), заменила более древний праздник в честь ветхозаветного патриарха Иакова (Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 359-360). «Похвальное слово в честь св. апостолов Петра и Павла» посвящено гл. обр. ап. Павлу, что соответствует более древней редакции Армянского лекционария и свидетельствует о том, что праздник 28 дек. был посвящен воспоминанию ап. Павла (Ibid. P. 493). Гомилия в честь первомученика Стефана, произнесенная в базилике Св. Сиона в период между 415 г. (обретение мощей) и 438/9 г. (перенесение мощей в базилику в честь св. Стефана, построенную имп. Евдокией), позволяет утверждать, что Армянский лекционарий отражает литургическую практику, предшествующую 439 г. Наличие гомилии в честь мч. Прокопия, к-рый не упоминается в Армянском лекционарии, но дважды упоминается в Большом лекционарии Иерусалимской Церкви, говорит о том, что этот праздник был введен в иерусалимскую практику после составления Армянского лекционария, в последние годы жизни И. И. 1-я гомилия в честь Пресв. Богородицы является одним из древнейших источников, свидетельствующих об эволюции праздника Успения Пресв. Богородицы из более древнего праздника 15 авг., близкого по смыслу с рождественским циклом и посвященного Богоматеринству Пресв. Девы (Ibid. P. 138-140). 2-я гомилия в честь Божией Матери, произнесенная в один из дней попразднства Рождества Христова и по смыслу являющаяся гомилией на Благовещение, говорит о том, что первоначально праздник Благовещения входил в рождественский цикл. 2 гомилии на Сретение Господне являются древнейшими из сохранившихся в греч. лит-ре и указывают на то, что первоначально праздник Сретения воспринимался как праздник Господский, а не Богородичный.

Экзегетический метод

В целом И. И. придерживался типологического метода толкования Свящ. Писания. Изредка обращался также к аллегорическому методу (Hesych. Hieros. Hom. fest. 2. 10-12; 1. 1. 7; 9. 17. 4-6 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 24, 340, 584). В экзегетических сочинениях И. И. есть некоторое сходство с творениями тех представителей александрийской экзегетической школы, которые критически относились к методам толкования антиохийской традиции. Так И. И. критиковал буквалистический метод толкования Феодора Мопсуестийского, обвинял его в непризнании тесной связи между ВЗ и НЗ. По словам И. И., Феодор был автором сочинения, в котором отрицал наличие в Псалтири пророчеств о Христе (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 90). И. И. был убежден, что ветхозаветные откровения о Христе имели целью приблизить людей к познанию Слова, ставшего человеком (Hesych. Hieros. In Lev. V 16; VII 26 // PG. 93. Col. 985AB, 1150B). Христос является средоточием всего Писания, в т. ч. и ВЗ, поэтому тайна Воплощения начинается уже с создания мира (In Ps. magn. 92 // PG. 55. Col. 765D).

При изъяснении любого фрагмента Свящ. Писания И. И. старался приводить параллельные места как из ВЗ, так и из НЗ. Целостное восприятие Библии представлялось И. И. необходимым условием для правильного понимания смысла Слова Божия (In Lev. VII 25 // PG. 93. Col. 1117BC). Принцип согласования характерен для всех его экзегетических творений. «Ветхий и Новый Завет,- говорит он,- сходны между собой, так как они целятся в одну и ту же цель, цель эта - духовная жизнь» (In Ps. magn. 80. 1 // PG. 55. Col. 728D). Однако соответствие НЗ и ВЗ не означает тождества между ними. Домостроительство спасения прекращает действие ветхого закона, освещает его в свете новой правды. Поэтому христ. чтение Библии не должно уподобляться иудейскому. ВЗ имеет смысл и вне связи с НЗ, однако этот смысл не может рассматриваться вне христ. учения и жизни, к-рые объясняют его, придавая ему подлинное значение. Поэтому И. И. проводит четкое различие между «буквой» (прямым, непосредственным, историческим смыслом) и «духом» (смыслом, отвлеченным от всего временного и преходящего, относящимся к концу времен): «Одно есть очертание тени, другое - действие истины. Одно есть образ, другое - то, на что образ указывает» (Hom. fest. 8. 3. 10-11 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 282). Все Писание богодухновенно, оно было создано Богом для того, чтобы как на крыльях вознести человека от земли на небо (In Ps. magn. 56. 2). Однако смысл Писания скрыт под покровом «буквы», образов и притч, язык к-рых нужно научиться понимать (In Ps. magn. 118. 18 // Devreesse. 1970. P. 268). Христианину нужно уметь «снимать кожуру буквы, чтобы обнаруживать плод духа» (In Lev. VII 26 // PG. 93. Col. 1154B). Так, напр., проклятия в адрес иудеев, записанные в книге Левит (Лев 26. 22-41), исполнились «в чувственном и в духовном смысле» (κατὰ τὸ αἰσθητὸν κα κατὰ τὸ νοητόν - Hom. fest. 9. 11. 9-11 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 334). Пророчество Осии (Ос 6. 3) исполнилось «по букве» (κατὰ λέξιν), однако И. И. признает необходимым искать его аллегорический смысл (ἀλληγορεῖν), т. к. и он может оказаться полезным для слушателей (Hom. fest. 7. 5. 43-45 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 250). И. И., однако, избегает чрезмерной аллегоризации всего Писания и предпочитает использовать для толкования общие правила риторики и филологии, сообразуясь с жанром и формой речи библейских авторов. «Когда ты упражняешься в законе,- говорит И. И.,- тогда проявляй рассудительность, ищи цели написанного: спрашивай, как возможно это, ради чего то, что хочет сказать буква закона, что предписывает дух пророчества, простое ли это слово, или в притчах выражается перо учения» (Hom. fest. 14. 8. 23-28 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 558). Комментируя книгу Иова, И. И. сообразуется с уровнем образования аудитории: прочитав библейский отрывок, он начинает объяснять его букв., исторический смысл. Если И. И. находит в тексте к.-л. символ или место, к-рое трудно объяснить буквально, он прибегает к нахождению «духовного» и аллегорического смысла. Так, богатства Иова прикровенно указывают на его добродетели (In Iob. 1 // Renoux. 1983. P. 70), левиафан - образ диавола (In Iob. 4 // Renoux. 1983. P. 124, 126). «Таков обычай божественных Писаний - в местах и временах предлагать нам символы» (In Iob. 6 // Renoux. 1983. P. 172, 174). Однако аллегория встречается в этом комментарии довольно редко, в толковании Книги Иова она играет второстепенную, вспомогательную роль. Основной метод толкования здесь - типологический: Иов представлен как прообраз невинно страдающего Христа; страдания Иова являются также моделью духовного подвига любого христианина (In Iob. 22-23 // Renoux. 1983. P. 532-567).

В толкованиях И. И. на Псалтирь встречаются элементы библейской критики. Следуя иудейской традиции, на к-рую указывал еще Ориген (PG. 12. Col. 1056A), И. И. разделяет Псалтирь на 5 частей (Пс 1-40; 41-71; 72-88; 89-105; 106-150), каждая из к-рых заканчивается словами: «Аминь, аминь!» Он толкует Псалтирь, Книгу Иова и Книгу пророка Исаии по переводу Семидесяти в редакции Гекзапл Оригена, распространенной в Палестине, а также упоминает о других переводчиках (Hesych. Hieros. In Iob. 4, 6 // Renoux. 1983. P. 130, 132, 170). По мнению И. И., греч. текст Псалтири после «богодухновенных» 70 толковников подвергся порче вслед. смешения множества различных «изданий», т. е. вариантов перевода (In Ps. magn. 4. 1 // Vat. gr. 1682. Fol. 14; Devreesse. 1970. P. 263). Тем не менее И. И. признает, что нек-рые из этих вариантов являются более точными, и в «Большом комментарии» старается использовать переводы Акилы (In Ps. magn. 5. 4; 77. 46; 80. 4; 95. 5 и др.), Феодотиона (Ibid. 87. 21; 89. 3; 92. 3 и др.), Симмаха (Ibid. 10. 3; 17. 4), а также переводы, содержащиеся в 5-й (Ibid. 77. 21; 93. 23; 99. 1) и 6-й (Ibid. 88. 45) колонках Гекзапл Оригена (Devreesse. 1970. P. 263; ссылки И. И. на разных греч. переводчиков Книги Иова см.: Renoux. 1983. P. 47-48). В нек-рых случаях он предлагает свое, по его мнению лучшее, деление текста на стихи (напр.: Hesych. Hieros. Epit. de proph. // PG. 93. Col. 1340C - 1341A). Объясняя то или иное надписание псалмов, И. И. очень часто оказывается недоволен имеющимся переводом, т. к. тот подрывает тезис И. И. о том, что все псалмы написаны прор. Давидом (De titul. ps. Praef. // PG. 27. Col. 649). И. И. считает, что надписания не являются позднейшими вставками, они тесным образом связаны со священной историей. Порядок расположения псалмов не соответствует хронологии их написания. Прор. Давид, автор всех псалмов, поручил разным лицам составление мелодии для их пения (In Ps. magn. 38. 1; 85.1), имена этих лиц (ψαλτῳδοί) встречаются в надписаниях в дательном падеже (Пс 72: τῷ ᾿Ασάφ, οὐχ τοῦ ᾿Ασάφ). Имена Моисея (Пс 89) и Соломона (Пс 71 и 126) указывают не на авторство, а на содержащиеся в этих псалмах пророчества о Христе (PG. 55. Col. 755-756). И. И. знаком с др. толкователями Псалтири и часто приводит их мнения, не называя имен.

Текст ВЗ и НЗ, приводимый И. И. в гомилиях, нередко отличается от общепринятого, т. н. византийского, типа; иногда один и тот же стих он цитирует по-разному. Это, вероятно, связано с тем, что тексты И. И. часто приводил по памяти, поэтому только нек-рые из подобных разночтений можно рассматривать как свидетельство об особой текстологической традиции (Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. LIII, 306-307). 9 чтений Книги Иова в арм. комментарии ранее не учитывались в издании Гекзапл Оригена (Renoux. 1983. P. 48-49). Полемические выпады в сторону иудеев сопровождаются рядом ветхозаветных цитат, заимствованных из какого-то сборника, т. н. testimonia (Hesych. Hieros. Hom. fest. 6. 7. 4-8; 9. 9. 2-19; 13. 3. 9-20 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 202, 502).

Богословие

Несмотря на то что агиографическая традиция называет И. И. богословом, его богословские рассуждения не имеют систематического характера. В сочинениях И. И. практически нет вероучительной полемики, основы христ. веры излагаются лишь в катехизическом контексте без использования специальных богословских терминов.

Триадология

И. И. исповедует традиционную веру Церкви, выраженную в Никео-Константинопольском Символе веры. В «Большом комментарии на Псалтирь» И. И. часто критикует язычников и иудеев и говорит об истинном богопознании (θεογνωσία - In Ps. magn. 85. 11; 106. 4), которое выражается в вере в Единого Бога в трех Лицах (τὸν ἕνα Θεὸν ἐν τρισ προσώποις - Ibid. 55. 8). Каждое Лицо именуется Богом и Господом; вместе Они составляют нераздельную Троицу (Ibid. 95. 2; 99. 3), в Которой одна сущность (οὐσία), одна сила и энергия (Ibid. 108. 7). Интерпретируя слово «аллилуия», И. И. упоминает о непроизносимом у иудеев божественном имени и излагает учение о непостижимости Божества (In Ps. brev. 110. 1; 137. 1; 145. 1; 147. 1 // Jagić. 1917. P. 235, 278, 294, 296). Непостижимый Бог Отец проявляет Себя в Сыне, Который равночестен и единосущен Отцу (ὁμότιμός τε κα ὁμοούσιος - In Ps. magn. 58. 10). Сын есть «лицо», т. e. проявление Отца (πρόσωπον - Ibid. 20. 7). Сын есть храм Отца, и Отец - храм Сына (ναὸς τοῦ Πατρὸς ὁ Υἱὸς κα τοῦ Υἱοῦ ὁ Πατηρ - Ibid. 27. 2).

Христология

И. И. сильно зависит от учения свт. Кирилла Александрийского, его гомилии имеют скрытую противонесторианскую направленность. Формулируя учение о Христе, И. И. использует характерную для своего времени александрийскую схему Λόγος - σάρξ; согласно И. И., Христос есть «Воплощенное Слово» (ὁ σαρκωθες Λόγος - Hom. fest. 4. 3. 3; 5. 1. 33; 9. 24. 4 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 114, 160, 344). Бог проявил Себя «в плоти» (ἐν σαρκί - Hom. fest. 1. 6. 19; 2. 6. 5 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 36, 66) или «с плотью» (μετὰ σαρκός - Hom. fest. 5. 5. 18; 11. 9. 8-9 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 166, 416, 418). И. И. предпочитает употреблять слово σάρκωσις (воплощение) и избегает слова ἐνανθρώπησις (вочеловечение), хотя и исповедует, что Бог стал человеком (In Is. 51. 12 // Faulhaber. 1900. P. 161; In Iob. 12 // Renoux. 1983. P. 328). Христос не простой человек (ψιλὸς ἄνθρωπος - In Ps. magn. 15. 2; 58. 5), Он - Бог и человек одновременно (In Ps. magn. 86. 2, 5), Единородный Сын и Господь (In Ps. magn. 2. 2; 99. 3), к Которому приложимы все апофатические свойства Божества: ἀκατάληπτος (непостижимый), ἀσάλευτος (безмятежный, незыблемый), ἀμετακίνητος (недвижимый) (In Ps. brev. 41. 8; 14. 5 // Jagić. 1917. P. 81, 20).

И. И. упрекал Феодора Мопсуестийского в том, что тот «держался пути иудейского нечестия» и утверждал, будто Христос есть «не Воплотившееся Слово... но человек, через возвышение жизни и совершенство страданий соединенный с Богом Словом» (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 90). Согласно И. И., хотя Христос и пострадал плотью, а Его плоть - это плоть Бога (Hesych. Hieros. In Ps. brev. 30. 10 // Jagić. 1917. P. 53), Его божество осталось бесстрастным (κἂν γὰρ σαρκωθες πάθῃ τῇ σαρκ οὐ πάσχει τῇ θεότητῃ - In Is. 55. 4 (Faulhaber. 1900. P. 121); In Ps. magn. 103. 1; 117. 23). И. И. особенно настаивает на этом в «Комментарии на Левит»: «Богом и человеком был Иисус Христос, Который воплотился ради нас, сохраняя бесстрастным (impassibilem) божество, Он предоставил страданиям (passionibus) только лишь человечество: таким образом, исполнением Его страданий, то есть умилостивления за нас, были не только страдания плоти (passae carnis), но много больше и бесстрастное божество (impassibilis divinitatis)» (In Lev. V 16 // PG. 93. Col. 991A). «Поскольку Бесстрастный спострадал нам, то перенес страдания плоти... Страсти Христовы, через которые нам дано отпущение грехов, были страстями не какого-то простого человека, но Воплощенного Бога» (In Lev. II 6 // PG. 93. Col. 852A, 856C).

В «Комментарии на Книгу Иова», говоря о тайне Воплощения, И. И. избегает употребления слова «природа» и использует более архаичные и общие термины. Христос является посредником между Богом Отцом и человеком. Подобно всякому посреднику, к-рому для примирения недругов необходимо «воспринять лицо (πρόσωπον, арм. դեմ) обоих», Христос «обладает формой (μορφή, կերպարաճ) человека и Бога» (In Iob. 12 // Renoux. 1983. P. 328). Здесь термины «лицо» и «форма» имеют смысл внешнего проявления природы, а не субъекта.

В гомилиях И. И. учение о Христе выражено почти без обращения к богословским терминам. В большей части проповедей, в которых упоминается о домостроительстве спасения, И. И. приводит ряд антитез-парадоксов, описывающих тайну Воплощения и Искупления, чтобы подвести слушателей к вопросу о человечестве и божестве Христа. Для обозначения двойственности свойств и природ во Христе И. И. меткими и выразительными противопоставлениями показывает, что Христос проявляет Себя и как Бог, и как человек: «Мертвого удерживает гроб, пред Богом сотрясается земля; мертвым Его объявляет тело, Богом - чудо; мертвым - погребение, Богом - воскресение, мертвым - слезы жен, Богом - слова ангелов. Как мертвого погребал Его Иосиф, но, погребенный как человек, Он как Бог обезоружил смерть. И вновь как мертвого стерегли Его воины, но как Бога, завидя, вострепетали привратники ада» (Hom. fest. 4. 2. 1-11 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 112, 114). Несмотря на эту двойственность, Слово одно и едино, Оно остается Тем же Самым. Для объяснения этого учения И. И. использует хорошо известное в его время выражение свт. Григория Богослова: «иной и иной, иное и иное» (ἄλλος κα ἄλλος, ἄλλο κα ἄλλο - Greg. Nazianz. Ep. 101 // PG. 37. Col. 180AB). «Ты скажешь,- говорит И. И.,- что Он один и тот же (αὐτὸν δὲ τοῦτον); не один и другой (οὐκ ἄλλον κα ἄλλον) и не один в другом (ἄλλον ἐν ἄλλῳ), и не один через другого (ἄλλον διή ἄλλου)» (Hesych. Hieros. Hom. fest. 4. 3. 1-5 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 114). Христос - один и тот же Человек и Бог. Словами «не один в другом» И. И. отвергает еретическую идею о вселении Логоса в человека Иисуса, к-рая несовместима с учением о единстве Ипостаси Христа. Также неприемлемо и выражение «один через другого», т. к. в противном случае пришлось бы признать, что человеческая ипостась могла оказаться как бы инструментом Бога Слова.

И. И. использует также христологические формулировки, касающиеся единства Лица во Христе. В частности, он пишет: «Воплощенное Слово, будучи Единым (εἷς γὰρ ὤν), соединило (συνήγαγεν) по Своему произволению и то, и другое (ταῦτα κἀκεῖνα) воедино (εἰς ἕν) неизреченным образом» (Ibidem). Когда числительное «единый» (εἷς), взятое в муж. роде, означает Лицо, то такая формула является православной. Однако она приобретает монофизитский смысл, если это числительное используют в среднем роде (ἕν). Употребление И. И. формы ἕν побудило нек-рых критиков предполагать, что его христология была близка к монофизитской, поскольку его выражение о соединении человечества и божества «в одно» можно истолковать применительно к природам во Христе. 2 текста из «Большого комментария на Псалтирь» имеют подобное словоупотребление: «Он не только взял на себя образ раба, но неизреченным образом так облекся в него, то есть соединился, и так тесно прилепил к Себе человечество, что Слово и плоть, поскольку Он стал плотью, называется одним (ἕν) (In Ps. magn. 92 // PG. 55. Col. 765). «Божество и человечество Христа,- пишет в др. месте И. И.,- в воплощении Слова соединились в нечто одно (εἰς ἕν)» (In Ps. magn. 107// PG. 93. Col. 1309D). Принадлежность И. И. т. н. «краткого комментария» на Псалтирь оспаривается на основании того, что из-за подобного словоупотребления христология этого сочинения отдаленно напоминает монофизитскую. Подозрения И. И. в неправославии не имеют под собой достаточных оснований. Наличие неточных выражений в трудах И. И. свидетельствует скорее не о неправомыслии И. И., а о неразвитости христологической терминологии в его время. Более точная формулировка εἰς ἕνα появилась позже, чем сочинения И. И. Кроме того, выражение εἰς ἕν может и не быть специально богословским термином, но может иметь широкое значение «в нечто одно». Наконец, под ἕν может подразумеваться ипостась, именно в таком смысле это числительное встречается у свт. Кирилла Александрийского в сочинениях, написанных как до, так и после несторианских споров (Cyr. Alex. De s. Trin. I // PG. 75. Col. 693A; Idem. Glaph. in Pent. // PG. 69. Col. 560C; Idem. De incarn. unigent. // PG. 75. Col. 1244B).

Стремясь показать единство Ипостаси во Христе, не устраняя различий между Его человеческой и божественной природами, И. И. затрагивает вопрос об усвоении Словом свойств человеческой природы. С одной стороны, он говорит, что для Слова немыслимо «быть отделенным» (χωρίζεσθαι - Hesych. Hieros. Hom. fest. 5. 3. 4 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 162) от тела и его страданий; с другой - делает акцент на «бесстрастии» Слова. И. И. не пытается уточнять, каков образ соединения природ в Воплотившемся Логосе, также не углубляется в проблему усвоения Словом «плоти» и страстей, как это делает свт. Кирилл Александрийский, а с помощью ряда антитез старается показать, что человеческая ограниченность и божественная слава проявлялись в одном и том же Лице.

В «Комментарии на Левит» И. И. отвергает мнение, что человечество Христа существовало прежде, чем оно «нераздельно (inseparabiliter) было соединено с божеством...» (In Lev. II 8 // PG. 93. Col. 877C). «Так же как голова не может быть отделена (dividi) от ног, так же божество Христа после соединения не отделяется (neque dividitur) от человечества. Но когда говорится, что Он или помазуется, или рождается, или страдает, или воскресает, или является, то мы называем Его Воплотившимся Словом, не отделяющимся, и, разумеется, называющимся помазанным человеком, а не помазанным Богом, однако Тем же Самым Богом вместе с тем человеком (sed Deum eumdem simul et hominem)» (In Lev. II 8 // PG. 93. Col. 879B). «Поскольку Слово стало плотью, то всецело пребывает в Своей плоти, и никак вне ее, ни при распятии, ни при погребении, ни при каком-либо ином страдании, которое относится к нашей природе, Он не отделяет Себя от нее (nec se abscidit)» (In Lev. VI 21 // PG. 93. Col. 1059C). Сохранился греч. фрагмент IV кн. «Комментария на Левит», содержащий терминологию, близкую к Халкидонскому оросу: «Затем живая птица (ср.: Лев 14. 7) отпускается в поле: таким образом, божество бесстрастно, даже если оно осталось неразлучным (ἀχώριστος, inseparabilis) от тела, которое страдало; поэтому как неразлучное (ὡς ἀχώριστος, лат. перевод separabilis ошибочен.- Е. Т.) божество крещается в крови, но как бесстрастное (ὡς ἀπαθής) и живое, оно отпущено в поле, то есть к широте созерцания» (In Lev. IV 6 // PG. 93. Col. 953A; Wenger. 1956. P. 467).

Ничто так ясно не иллюстрирует единство Божественного Лица, соединяющего в Себе свойства двух природ, как тайна смерти и воскресения Христа: Тот, «Кто, как мертвый, сошел во ад, Тот, как Бог, освободил мертвых» (Hesych. Hieros. Hom. fest. 4. 3. 7-8 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 114). Здесь И. И. затрагивает еще одну тему, столь часто обсуждаемую в его время,- тему состояния Христа после смерти и до воскресения. По мнению И. И., для Слова после воплощения невозможно быть отделенным от тела. Христос как Воплотившийся Бог Слово не только освободил мертвых из ада, но и Сам спустился в это место «как мертвый человек» с человеческой душой. И. И. с особой настойчивостью подчеркивает, что Христос воскрес без помощи ангелов, Собственной силой, что камень от гроба был отвален ангелом уже после Его воскресения.

Учение о Божией Матери

4 гомилии И. И. посвящены восхвалению Пресв. Богородицы. Все они были произнесены в дни праздников, так или иначе связанных с Рождеством Христовым, поэтому учение И. И. о Божией Матери следует рассматривать в христологическом ключе. Божию Матерь И. И. обычно именует Девой (Παρθένος), это слово у него приобретает значение имени собственного; имя Мария использует довольно редко. Термин θεοτόκος (Богородица) встречается в гомилиях только 7 раз, причем чаще всего в «Первом слове в честь Божией Матери», произнесенном после III Вселенского Собора. (Hom. fest. 1. 2. 21; 8. 15; 5. 1. 2; 1. 14; 2. 6; 3. 19; 4. 11 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 26, 40, 158, 160, 164). Основное содержание проповедей, посвященных Божией Матери,- это восхваление Ее девства и роли в Боговоплощении. Мария именуется Приснодевой (ἀειπάρθενος - Hom. fest. 5. 4. 13 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 164). Она была Девой до рождения Христа, Иосиф не был Его отцом по плоти (Hom. fest. 1. 2. 2-3; 2. 22 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 26, 28). По выражению И. И., этот «невозделанный (ἀγεώργητος) сад» был возделан только Св. Духом (Hom. fest. 5. 2. 31-35 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 162). Однако и после рождения Сына Мария не перестает быть Девой: Христос вышел из чрева Матери, «оставив закрытыми двери Девы» (Hom. fest. 1. 3. 6-7 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 28). И. И. использует ряд традиц. библейских метафор, выражающих непорочное рождение Спасителя: Дева уподобляется неопалимой купине (Исх 3. 2), восточным вратам святилища (Иез 44. 1-2), запечатанному источнику (Песн 4. 12). Рождаясь от Нее, Христос «открывал рай и оставлял неповрежденной печать девства», Он воплотился «божественным действием» (Hom. fest. 5. 1. 28-29; 4. 23-25 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 160, 166). С восхвалением чистоты Пресв. Богородицы связаны наиболее характерные рассуждения И. И. о монашеской жизни (Hom. fest. 5. 5. 15-22 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 166-167).

«Оружие», к-рое по пророчеству Симеона (Лк 2. 35) ранило душу Богородицы, интерпретируется И. И. в психологическом ключе, как сомнения и душевные страдания (ἀμφιβολία, διχόνοια, διάκρισις) Девы в момент распятия Ее Сына (Hom. fest. 6. 2. 1; 2. 14-15 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 194, 196). И. И. придерживается распространенного в греч. патристике предания о том, что воскресший Христос прежде всего явился Своей Матери (Hom. fest. 1. 2. 16-20 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 28). В неопубликованной слав. гомилии на воскресение Спасителя именно к Богородице, а не к Марии Магдалине обращены слова Христа: «Жено, что плачеши, кого ищеши» (Ин 20. 15). Богородица представлена в гомилиях И. И. как Вторая Дева (ἡ δευτέρα παρθένος - Hom. fest. 6. 1. 12-16 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 194), как «Дева, Которая превзошла всех женщин», «удивительное украшение нашей природы» (Hom. fest. 5. 4. 5-6 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 164).

Сотериология

Все сочинения И. И. так или иначе касаются 3 тем: воплощения Христа, Его распятия и воскресения. По учению И. И., это 3 главных события мировой истории, к-рые имели одну цель - спасти погибающего падшего человека от греха и смерти. О грехопадении Адама И. И. говорит образно, он не пытается объяснить, как и из-за чего произошло падение первого человека, но очень ярко изображает, каковы последствия падения, какова его тяжесть для Адама и Евы и для происходящего от них человечества. С одной стороны, падение принесло физическую и духовную смерть (In Ps. magn. 81 // PG. 55. Col. 732C, 754CD); человек лишается союза с Богом и достоинства быть Его сыном, теряет благодать Св. Духа (In Ps. magn. 52. 3 // PG. 93. Col. 1209D). С др. стороны, грехопадение ослепляет сознание человека (In Lev. I 5 // PG. 93. Col 843A) и приводит естество грешника к нищете телесной и душевной (In Ps. magn. 85. 1 // PG. 55. Col. 740AB). «Отпадение,- говорит И. И.,- сделало пленником род человеческий; Адам обольщался, но не воспринял чувства разочарования: Бог для него - не Бог, камни же - боги; Творец - не Творец, дела же рук и изваяния пальцев - творцы... Затем подскочил враг жизни; [заповедь] «не убивай» считал шуткой, «не прелюбодействуй» осмеивал, «не кради» полагал зависящим от обстоятельств, «не лжесвидетельствуй» называл бессмыслицей и мифом, [говорил, что] заповедь «не желай ничего, что у ближнего твоего» была чем-то враждебным для жизни, и закон являлся чуждым существующего порядка вещей» (Hom. fest. 14. 4. 8-24 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 550). В состоянии падения каждый человек не только лишен небесного наследства, но и является носителем некоего грязного пятна (ῥύπος), которое он получил от Адама (In Ps. magn. 50. 7 // PG. 93. Col. 1201AB). Объясняя способ передачи повреждения природы, И. И. утверждает, что природа первозданного Адама до грехопадения была благой (In Lev. III 12 // PG. 93. Col. 922BC; In Ps. magn. 50. 12 // PG. 93. Col. 1201D - 1204A) и что причиной греха является не тело. Поэтому, если ребенок рождается зараженным грехом, то это следует приписывать не порождающему акту как таковому, но тому, что зараженные грехом родители могут родить только зараженных грехом детей (In Lev. III 12; V 15 // PG. 93. Col. 922D - 923A, 925C - 926A, 974D, 976D).

Спасение от греха, от наследственной порчи, осуществлено Христом, когда Он воплотился и прошел основные этапы жизни человека на земле: рождение, возрастание, смерть. Воплощение Христово воспринимается И. И. как начало избавления: «Мы нашли Того, Кого потерял Адам, Кого утратила Ева, Кого сокрыло от очей наших облако нашей греховности, Кого отделило от нас наше преслушание» (Hom. fest. 7. 2. 30-33 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 244). Бог воплотился, совершил «домостроительство плоти» (οἰκονομία τῆς σαρκός - In Ps. magn. 71. 1), чтобы воссоздать (ἀναπλάσαι, букв.- вылепить заново) падшего человека, приняв на Себя его грехи (In Ps. magn. 105. 4). То уничиженное состояние, в к-ром находился Христос на земле, имело определенное искупительное значение: «Я родился от Жены - и была разрешена вина Евы; Я понес образ раба - и освободил от долга Адама; Я возлег в яслях - и уподобившийся скоту был освобожден от проклятия и отрешен от стыда; Я облекся в лохмотья - и исцелил рану наготы» (Hom. fest. 16. 17. 13-17 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 2. P. 688, 690).

Крещение также рассматривается в сотериологической перспективе: «Если Я не крещусь, то кто освятит воду крещения, кто сокрушит главу змея, как убелятся стихии, как очистится тварь, как будет омыта загрязненная одежда Адама?» (Hom. fest. 16. 17. 9 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 2. P. 688). Однако Адам не был еще искуплен в момент Воплощения. Спасение человека начинается с воплощением Бога Слова, совершается в течение Его земной жизни и исполняется на Кресте и в воскресении: «Ради нас обрезывается Христос, за нас же принимает крещение, за нас исполняет очищение согласно закону. Когда Он заплакал, тогда омыл естество; когда подвергся бичеваниям, тогда освободил нас от плена; когда поднял Крест, тогда облегчил нас от бремени греховности; когда был оплеван, тогда исцелил Адама от оплевания проклятием» (Hom. fest. 1. 2. 25-31 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 28). Каждое событие в жизни Христа, т. о., рассматривается как одна из ступеней к спасению, т. к. освящает все этапы развития человека, всякий возраст и приближает Богочеловека к цели Его пришествия на землю - ко Кресту и воскресению: «Сначала Он был погребен во чреве плоти, потом - в утробе земли, в одном случае беременностью освящая рождающихся, в другом - Воскресением возрождая умерших» (Hom. fest. 3. 5. 12-15 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 94). Крест и Воскресение неразрывно связаны между собой. Само слово «Крест» чаще всего употребляется в пасхальных гомилиях И. И. Страдания Христа начались еще до крестной Жертвы, когда он добровольно понес на Себе «скорбь естества» (Hom. fest. 12. 1. 6-7; 5. 3. 13-18 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 162, 164, 448). «Не иначе восхотел спасти Горшечник погибающую глину, но только так, что Сам вознамерился пребывать с ней» (Hom. fest. 2. 7. 4-6 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 66). Спасение представлено как победа над врагом рода человеческого (Hom. fest. 3. 1. 6; 7. 6. 44; Hom. fest. 14. 3. 10 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 89, 254, 550), плоды к-рой доступны как иудеям, так и язычникам (Hom. fest. 2. 7. 7-9 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 66).

Церковь и таинства

От вознесения Христа до всеобщего воскресения спасение людей совершается в Церкви. «Церковь из язычников» заняла место «синагоги иудеев», которая «отдала назад свой брачный договор и собственными руками разодрала свой брачный хитон» (Hom. fest. 11. 4. 2-7 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 408). Христ. Церковь представлена как Новая Ева, вышедшая из ребра Христова (Hom. fest. 9. 17. 1-3 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 340). Еще в ВЗ она была прообразована в виде пустыни, к-рая некогда наполнится водой и зацветет (In Ps. brev. 29. 1; 72. 1 // Jagić. 1917. P. 51, 117). Христос есть «лицо Церкви» (πρόσωπον τῆς ἐκκλησίας ὁ Χριστός - In Ps. magn. 34. 8; 44. 14 // Devreesse. 1970. P. 281). Церковь получает от Него свет, как луна от солнца (In Ps. magn. 71. 5). Церковь есть здание и укрепленный город (πόλις περιοχῆς), построенный Богом и ангелами, и никакие еретики не смогут разрушить его (In Ps. magn. 92. 1). Время существования Церкви рассматривается И. И. как длинный путь и как время ожидания конца мира и всеобщего воскресения (Hom. fest. 9. 23. 10 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 344).

Преподаваемое в Церкви Крещение есть таинство (μυστήριον), прообразованное и предсказанное еще пророками (In Ps. brev. 41. 2; 50. 9; 77. 13 // Jagić. 1917. P. 80, 99, 153). Погружаясь в Иордан, Христос освятил его воды и установил таинство Крещения (Hom. fest. 7. 6. 18-19 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 252), с которым связано и таинство слез, т. е. покаяние: «Ибо слезы покаяния есть следствие дара крещения… тот, кто не принимает крещения, напрасно кается, если он не прибегнет к крещению, напрасно приносит молитву, напрасно испрашивает прощение, напрасно изливает слезы. Ибо без крещения не совершается отпущение грехов. Тот же, кто крестился, стяжал деятельное покаяние: плачет - и он освобожден, стенает, сокрушается и молится - и тотчас очищается» (Hom. fest. 9. 17. 6-13 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 340). Дары крещения (δωρεὰ τοῦ βαπτίσματος) проявляются не только в прощении грехов (In Ps. magn. 33. 5 // Devreesse. 1970. P. 386), но и в усвоении человеком смерти и воскресения Христа (In Ps. magn. 65. 7); оно делает человека причастником действия Св. Духа, которое преобразило воду в обиталище Бога, а нас - в чад Божиих (In Ps. magn. 41. 5; 68. 4; 103. 25; In Ps. brev. 136. 9 // Jagić. 1917. P. 278). Как Христос был предвечно помазан Св. Духом, так и новокрещенный христианин помазуется святым елеем (χρῖσμα τοῦ βαπτίσματος, χρῖσμα τοῦ ἐλαίου) и с этого момента считается членом Церкви (In Ps. brev. 4. 8; 19. 7; 22. 5; 64. 13; 131. 17; 132. 2 // Jagić. 1917. P. 5, 33, 39, 122, 270).

Церкви вверено таинство Покаяния (In Ps. magn. 50. 10; 77. 68) как некое «лекарство» (τῆς μετανοίας τὸ φάρμακον - Ibid. 50. 1), исцеляющее человека от душевной смерти, если он признает и исповедует свои грехи и недостатки, как больной - врачу (Ibid. 9. 2; 24. 18). Такое исповедание есть результат смирения, к-рое не только дарует отпущение грехов (συγχώρησις), но дает человеку надежду стать причастником будущих благ (Ibid. 85. 13).

Таинство Евхаристии также было прообразовано в ВЗ в виде манны (In Ps. brev. 77. 24 // Jagić. 1917. P. 155). Причастие Телу и Крови Христа, впервые произошедшее в Сионской горнице, продолжается в Церкви (In Ps. magn. 49. 23; In Ps. brev. 83. 4 // Jagić. 1917. P. 169). В Евхаристии Церковь предлагает верным «божественный пир», «животворящего Агнца» (Hom. fest. 12. 1. 2-4 // Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 448), «таинственную трапезу», «насущный хлеб» (ἄρτος ἐπιούσιος). Евхаристия - это Христос, ставший Хлебом и Чашей жизни (ὁ Χριστὸς ἀυτὸς ζωῆς ἄρτος ἐγένετο κα ποτήριον - In Ps. magn. 79. 6), причащаться Евхаристии - значит причащаться Христа (In Ps. brev. 26. 2 // Jagić. 1917. P. 46). Кто не причащается, тот слаб и беден (πένης), кто причащается, тот силен, радостен и составляет Тело Христово (In Ps. brev. 33. 9; 62. 6; 71. 13 // Jagić. 1917. P. 60, 118, 139-140).

Распространение сочинений

Значительное число фрагментов из библейских комментариев И. И. вошло в состав экзегетических катен, мн. из к-рых остаются неизданными. Часть этих фрагментов содержится в компилятивном толковании на Псалтирь Евфимия Зигабена (ок. 1050-ок. 1122) (PG. 128. Col. 908BC).

Не позже VI в. с экзегетическими сочинениями И. И. познакомился сир. Восток. Ряд сир. рукописей VII-IX вв. Британского музея (Lond. Brit. Lib. Add. 14434, 17109 и 17214) содержат перевод Псалтири, осуществленный Павлом Телльским со схолиями И. И. на полях. (Wright W. Catalogue of Syriac Manuscripts in the British Museum, acquired since the year 1838. L., 1870. Vol. 1. P. 35, 36, 121; 1872. Vol. 2. P. 916, 1002). Часть из них сохранилась благодаря катенам сир. писателя Григория Бар Эвройо (1225/6-1286) (Göttsberger J. Barhebräus und seine Scholien zur Heiligen Schrift. Freiburg i. Br., 1900. P. 177).

Перевод некоторых произведений И. И. на арм. лит. язык (грабар), по всей видимости, был осуществлен в VI в. (Sargisean B. Dei tesori patristici e biblici conservati nella litteratura armena. Venezia, 1897. P. 29). Армянская Церковь сохранила на арм. языке нек-рые важные тексты, греч. оригинал к-рых утрачен. Язык этих переводов отличается исключительным изяществом и чистотой, очень близкой к языку первых арм. переводов начала V в., которые характеризуются отсутствием какого бы то ни было влияния методов т. н. позднейшей эллинистической школы, копирующей синтаксис греч. языка при переводе оригинала на арм. язык (Mercier Ch. L'École hellénistique dans la littérature arménienne // REArm. N. S. 1978/1979. T. 13. P. 59-75). Это позволяет датировать арм. переводы И. И. периодом, предшествующим сер. VI в., или даже концом V в.

Латинский перевод «Комментария на книгу Левит», осуществленный в VI в. неким Иеронимом, познакомил латинский Запад с экзегезой И. И. Один из представителей каролингского возрождения, автор 1-го систематического толкования на литургию Амаларий Симфозий из Меца (ок. 775 или 780-ок. 850), архиеп. Трирский и Лионский, цитирует И. И. в своем литургическом сочинении «Liber offitialis» (Amalarii episcopi Opera liturgica omnia / Ed. J. M. Hanssens. Vat., 1948. P. 518. (ST; 139)). Знаменитый экзегет той же эпохи Рабан Мавр (ок. 780-856), аббат Фульды, позднее архиеп. Майнцский, в своем «Комментарии на книгу Левит» во многих местах переписывает толкования И. И., о чем сам говорит в прологе к своему произведению (PL. 108. Col. 247A). Впосл. эти толкования были использованы в качестве материала для составления «Glossa ordinaria» (PL. 113. Col. 295-380), корпуса экзегетических сочинений греч. и лат. авторов, который начал составляться Валафридом Страбоном (808/9-849). И. И. был одним из тех авторитетных отцов, к-рый привлекался средневек. богословами как ранний выразитель учения о реальности присутствия Христа в Евхаристии. Такие значительные западные богословы, как Александр Гэльский († 1245), Бонавентура († 1274), Фома Аквинский († 1274), ссылаются на него в трактатах, посвященных таинствам. Эти ссылки использовались впосл. в полемике с представителями Реформации (Kirchmeyer. 1968. Col. 408).

Относительно поздно сочинения И. И. начали переводиться на груз. (X-XI вв.) и слав. языки (XII-XIII вв.). Обе эти традиции сохранили ряд отрывков из экзегетических сочинений И. И., а также неск. гомилий, не дошедших на греч. языке.

Соч.: CPG, N 6550-6596; PG. 93. Col. 787-1480; ИАБ, № 1082-1086; экзегетические: Sichard J., ed. Isychii presbyteri Hierosolymorum In Leviticum libri septem. Basileae, 1527; Le Gros J., ed. Isychii, presbyteri hierosolymitani, In Leviticum commentaria emendata et annotationibus aucta. P., 1581; Corderius B. Expositio Patrum graecorum in Psalmos. Antw., 1643– 1646. 3 vol.; Combefis Fr., ed. Bibliotheca Patrum concionatoria. P., 1662. T. 6. P. 1–22; Faulhaber M., von. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften. Freiburg i. Br., 1899. S. IX–X, 21–26, 32–33, 156; idem., ed. Hesychii Hierosolymitani interpretatio Isaiae prophetae. Freiburg i. Br., 1900; Mercati G. Note di letteratura biblica e cristiana antica. R., 1901. P. 155–168. (ST; 5); Чракян К. Исихия, пресвитера Иерусалимского Комментарий на Иова. Венеция, 1913 (на арм. яз.); Jagić V. Supplementum Psalterii Bononiensis: Incerti auctoris explanatio psalmorum graeca. W., 1917; Devreesse R. La Chaîne sur les Psaumes de Daniele Barbaro. Pt. 2: Hésychius de Jérusalem // RB. 1924. Vol. 33. P. 498–521; idem. Les anciens commentateurs grecs de l’Octateuque et des Rois: Fragments tirés des Chaînes. Vat., 1959. P. 181. (ST; 201); Santifaller L. Das Altenburger Unzialfragment des Levitikuskommentars von Hesychius aus der ersten Hälfte des 8. Jh. // Zentralblatt für Bibliothekswesen. Lpz., 1944. Bd. 60. S. 241–268; Wenger A. Hésychius de Jérusalem: Notes sur les discours inédits et sur le texte grec du Commentaire in Leviticum // REAug. 1956. Vol. 2. P. 464–470; Дуйчев И. Болонски псалтир: Бълг. кн. паметник от XIII в.: Фототип. изд. с увод и бележки. София., 1968; Mennes R. Hesychius van Jeruzalem: Inventaris van de Griekse handschriftelijke overlevering met de uitgave en vertaling van het Groot Commentaar op psalm 100 en 102: Diss. [Gent], 1971. P. 370–388; Duval Y.-M. Le livre de Jonas dans la littérature chrétienne grecque et latine. P., 1973. Vol. 2. P. 629–645. (Études augustiniennes; 54); Reuss J. Studien zur Lukas: Erklärung des Presbyters Hesychius von Jerusalem // Biblica. R., 1978. Bd. 59. S. 562–571; Renoux Ch., ed. Les Homélies sur Job: Version arménienne. Turnhout, 1983. Fasc. 1: Homélies I–XI; Fasc. 2: Homélies XII–XXIV. (PO; T. 42); Stark M. Hesychius von Jerusalem: Scholien zum Propheten Joel // JAC. 1994. Bd. 37. S. 37–44; Vianès L. Les Gloses sur Ezéchiel d’Hésychius de Jérusalem dans le Laurentianus Pluteus XI 4 // REAug. 1995. Vol. 41. P. 315–323; La chaîne arménienne sur les Épîtres catholiques / Ed. Ch. Renoux. Turnhout, 1996. Vol. 4: La chaîne sur 2–3 Jean et Jude. P. 146–147. (PO; T. 47. Fasc. 2); Petit F., ed. La Chaîne sur l’Exode: Édition intégrale. Louvain, 2000. Vol. 2/3: Collectio Coisliniana. Fonds caténique ancien (Exode 1. 1–15. 21). P. 103–104. (Traditio Exegetica Graeca; 10); гомилии: ВМЧ. Окт. Дни 4–19. Стб. 1048–1057; Янв. Дни 1–6. Стб. 299–308; Delehaye H. Hesychii Hierosolymorum presbyteri laudatio S. Procopii Persae // AnBoll. 1905. Vol. 24. P. 475–482; Devos P. Le panégyrique de saint Étienne par Hésychius de Jérusalem // Ibid. 1968. Vol. 86. P. 151–172; Garitte G. L’homélie géorgienne d’Hésychius de Jérusalem sur l’Hypapante // Le Muséon. 1971. Vol. 84. P. 353–372; Aubineau M., ed. Hésychius de Jérusalem, Basile de Séleucie, Jean de Béryte, Pseudo-Chrysostome, Léonce de Constantinople: homélies pascales: cinq homélies inédites. P., 1972. P. 103–166. (SC; 187); idem. Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem: Les homélies I–XXI. Brux., 1978–1980. 2 vol. (SH; 59); Esbroeck M., van. L’homélie géorgienne d’Hésychius de Jérusalem sur la résurrection des morts // Le Muséon. 1974. Vol. 87. P. 1–21; idem. Hésychius de Jérusalem: «Sur les Coryphées» en version slavonne // OCP. 1982. Vol. 48. P. 371–405; Renoux Ch., Aubineau M. Une homélie perdue d’Hésychius de Jérusalem sur saint Jean-Baptiste, retrouvée en version arménienne // AnBoll. 1981. Vol. 99. P. 45–63; Hannick Chr. Eine südslavische Epitome der Homilie des Ps.-Chrysostomos auf die Theophanien (BHG, 1928) // Cyrillomethodianum. 1984/1985. Vol. 8/9. P. 339–354; другие: [Алишан Л., ред.] Жития св. отцов. Венеция, 1855. Т. 2. С. 684–699 (на арм. яз.); Семенов В. А. Изречения Исихия и Варнавы по русским спискам. СПб., 1892. (ПДП; 92); он же. Греческий источник «Изречений Исихия» // ЖМНП. 1893. Ч. 288. Июль. Отд. 2. С. 84–93; James M. R. The Testament of Abraham. Camb., 1892. P. 77–104. (Texts and Studies; 2/2); Васильев А. Anecdota graeco-byzantina. М., 1893. Т. 1. С. 292– 308; Schermann Th. Prophetarum vitae fabulosae: Indices apostolorum discipulorumque Domini Dorotheo, Epiphanio, Hippolyto aliisque vindicata. Lpz., 1907. P. 98–104; Чкония Т. Один документ гномической литературы // Вестн. Тбилисского Ин-та рукописей. 1963. Т. 5. С. 103–108 (на груз. яз.); С. 108–122; Halkin F. Douze récits byzantins sur s. Jean Chrysostome. Brux., 1977. P. 443–472. (SH; 60); Bettiolo P., ed. Gli scritti siriaci di Nilo il Solitario. Louvain, 1983. P. 10–32 [текст], 32–45 [итал. пер.]; Schmidt F., ed. Le Testament grec d’Abraham. Tüb., 1986. P. 96–168; рус. пер.: Сентенции // Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. М., 1858. Ч. 2. С. 246–256. (ТСОРП; 32. Кн. 4); То же. Серг. П., 2000. С. 372–377; ДВС. 1913. Т. 5. С. 82–83 [отрывок из «Церковной истории»]; Слово на Святую Пасху / Пер.: М. Козлов // ЖМП. 1989. № 4. C. 35; Второе слово на Святую Пасху /Пер.: свящ. М. Козлов // АиО. 1997. № 1 (12). C. 74–75; Ткачёв Е. Св. Исихий пресвитер Иерусалимский и его гомилетическое наследие: Дипл. работа / МДС. Серг. П., 2004. С. 68–145 [все греч. гомилии]; Похвальное слово в честь святых апостолов Петра и Павла / Пер.: Е. Ткачёв // Встреча. Серг. П., 2005. № 2 (20). С. 57–60; Слово первое на четверодневного Лазаря / Пер.: Е. Ткачёв // Там же. 2008. № 2 (27). C. 40–44.

Лит.:Зарбаналян Г. Каталог древнеармянских переводов Матенадарана (IV-XIII в.). Венеция, 1889 (на арм. яз.); Семенов В. А. Материалы к литературной истории русских «Пчел». М., 1895; Kugener M. A. Une homélie de Sévère d'Antioche, attribuée à Grégoire de Nysse et à Hésychius de Jérusalem // ROC. 1898. T. 3. P. 435-451; Göttsberger J. Barhebräus und seine Schollen zur Heiligen Schrift. Freiburg i. Br., 1900; Faulhaber M., von. Eine wertvolle Oxforder Handschrift // ThQ. 1901. Bd. 83. S. 218-232; Nahapetian G. Il Commentario a Giobbe di Esichio, prete di Gerusalemme // Bessarione. R., 1913. Vol. 29. P. 452-465; Кекелидзе К. Иностранные авторы древней грузинской литературы // Моамбе (Вестник) / Тифлисский ун-т. 1928. Т. 8. С. 135 (на груз. яз.); Peradze G. Die altchristliche Literatur in der georgischen Überlieferung // Oriens Chr. Ser. 3. 1930. Bd. 5. S. 232-236; Jüssen Kl. Die dogmatischen Anschauungen des Hesychius von Jerusalem. Münster, 1931-1934. 2 vol.; idem. Die Mariologie des Hesychius von Jerusalem // Theologie in Geschichte und Gegenwart. Münch., 1957. S. 651-670; Bardy G. La littérature patristique des «Quaestiones et Responsiones» sur l'Ecriture sainte // RB. 1933. Vol. 42. P. 226-229; Martin Ch. Fragments en onciale d'homélies grecques sur la Vierge attribuées à Épiphane de Chypre et à Hésychius de Jérusalem // RHE. 1935. Vol. 31. P. 356-359; idem. Aux sources de l'hagiographie et de l'homilétique byzantines // Byz. 1937. Vol. 12. P. 347-362; idem. Mélanges d'homilétique byzantine. Pt. 1: Hésychius et Chrysippe de Jérusalem // RHE. 1939. Vol. 35. P. 54-60; Devreesse R. Une collection hiérosolymitaine au Sinaï // RB. 1938. Vol. 47. P. 555-558; idem. Les anciens commentateurs grecs des Psaumes. Vat., 1970. (ST; 264); Capelle B. La fête de la Vierge à Jérusalem au Ve siècle // Le Muséon. 1943. Vol. 56. P. 1-33; Muyldermans J. S. Nil en version arménienne // Ibid. P. 77-113; Graf G. Geschichte der christlichen arabischen Literatur. Vat., 1944. Bd. 1. S. 367-369. (ST; 118); Siegmund A. Die Überlieferung der griechischen christlichen Literatur in der lateinischen Kirche. München-Pasing, 1949; Vaccari A. Esichio di Gerusalemme e il suo «Commentarius in Leuiticum» // Scritti di erudizione e di filologia. R., 1952. Vol. 1. P. 165-206 (= Bessarione. 1918. Vol. 34. P. 8-46); Baur Chr. Drei unedierte Festpredigten aus der Zeit der nestorianischen Streitigkeiten // Traditio. N. Y., 1953. Vol. 9. P. 101-126; Tarchnišvili M. Geschichte der kirchlichen georgischen Literatur. Vat., 1955. S. 194. (ST; 185); Шанидзе А. Синайский Многоглав 864 г. Тбилиси, 1959. С. 90-93 (на груз. яз.); Montagna D. M. La lode alla Theotokos nei testi greci dei sec. IV-VII // Marianum. R., 1962. Vol. 24. P. 453-543; Kirchmeyer J. Hésychius de Jérusalem // DSAMDH. 1968. Vol. 7 (1). Col. 399-408; Zerfass R. Die Schriftlesung im Kathedraloffizium Jerusalems. Münster, 1968; Renoux Ch. Le codex arménien Jérusalem 121. Turnhout, 1969. T. 1: Introduction aux origines de ta liturgie hiérosolymitaine: Lumières nouvelles. P. 1-215. (PO; T. 35. Fasc. 1); T. 2: Édition comparée du texte et de deux autres manuscrits. 1971. P. 139-388. (PO; T. 36. Fasc. 2); idem. Un document nouveau sur la liturgie de Jérusalem: Les homélies festales d'Hésychius de Jérusalem» // La Maison-Dieu. P., 1979. N 139. P. 139-164; idem. L'église de Sion dans les homélies sur Job d'Hésychius de Jérusalem // REArm. 1984. Vol. 18. P. 135-146; idem. David Kobayreci ou Hésychius de Jérusalem dans la Chaîne sur Job de Jean Vanakan // Armenian Studies. Lisbon, 1986. P. 663-682; Sauget J.-M. L'homéliaire arabe de la Bibliothèque Ambrosienne (X. 198 Sup.) et ses Membra disiecta // AnBoll. 1970. Vol. 88. P. 444. Nota 34; Ter-Avetissian S. Katalog der armenischen Handschriften in der Bibliothek des Klosters Neu-Djoulfa. W., 1970. P. 445 (на арм. яз.); Caro R. La homilética Mariana griega en el siglo V. Dayton (Ohio), 1971-1973. 3 vol.; Aubineau M. Apport de sept homélies pascales des Ve et VIe siècles au trésor de la langue grecque // L'antiquité classique. Brux., 1973. Vol. 42. P. 167-177; idem. «Hesychius redivivus»: Un prédicateur hiérosolymitain de la première moitié du Ve siècle // Freiburger Zschr. f. Philosophie u. Theologie. 1981. Bd. 28. S. 253-270; idem. Textes nouveaux d'Hésychius de Jérusalem: Bilan et méthodes // StPatr. 1982. Vol. 17/2. P. 345-351; Esbroeck M., van. Les plus anciens homéliaires géorgiens. Louvain-La-Neuve, 1975; Perrone L. Vie religieuse et théologie en Palestine durant la première phase des controverses christologiques // Proche-Orient Chrétien. Jerusalem, 1977. Vol. 27. P. 212-249; Savon H. Les «Homélies festales» d'Hésychius de Jérusalem // RHR. 1980. Vol. 197. N 4. P. 429-450; Hannick Chr. Maximos Holobolos in der kirchenslavischen homiletischen Literatur. W., 1981; Hevia Ballina A. Una Homilética Festal recuperada: Hesiquio de Jerusalén, predicador y teólogo del siclo V // Studium Ovetense: Revista del Instituto Superior de Estudios Teológicos del Seminario Metropolitano de Oviedo. 1982. N 10. P. 221-228; Rondeau M.-J. Les commentaires patristiques du Psautier (IIIe-Ve siècles). R., 1982. Vol. 1: Les travaux des Pères grecs et latins sur le Psautier: Recherches et bilan. (OCA; 219); Χρήστου Π. ῾Ελληνική πατρολογία. Θεσσαλονίκη, 1987. Τ. 3. Σ. 274-283; Gładyszewski L. Kaznodziejskie nauczanie Hezychiusza z Jerozolimy // Studia Gnesnensia. Gniezno, 1990. T. 9. S. 143-156; idem. Die Marienhomilien des Hesychius von Jerusalem // StPatr. 1982. Vol. 17/1. P. 93-96; Leanza S. Uno scoliaste del V secolo: Esichio di Gerusalemme // Annali di Storia dell'Esegesi. Bologna, 1991. Vol. 8/2. P. 519-533; idem. L'esegesi del «Levitico» nella tradizione catenaria // Ibid. 1996. Vol. 13/1. P. 211-227; Рубан Ю. И. Сретение Господне: Опыт ист.-литург. исслед. СПб., 1994; Hagedorn U., Hagedorn D. Die alteren griechischen Katenen zum Buch Hiob. B.; N. Y., 1994. Bd. 1: Einleitung, Prologe, Fragmente zu Hiob 1. 1-8. 22. (PTS; 40); Schwemer A. M. Studien zu den frühjüdischen Prophetenlegenden: Vitae Prophetarum. Tüb., 1995. Bd. 1. P. 18; Tampellini S. L'esegesi del Levitico di Esichio di Gerusalemme: Osservazioni introduttive e sondaggi preliminari // Annali di Storia dell'Esegesi. 1996. Vol. 13. N 1. P. 201-209; idem. Introduzione allo studio del Commentarius in Leviticum di Esichio di Gerusalemme: Diss. / Università di Bologna. Bologna, 1998; idem. Aspetti di polemica antigiudaica nell'opera di Esichio di Gerusalemme (con particolare attenzione al Commentario al Levitico) // Annali di Storia dell'Esegesi. 1999. Vol. 16. N 2. P. 353-358; idem. Influssi alessandrini sul Commentario al Levitico di Esichio di Gerusalemme: Confronti con Origene e con Ciriilo di Alessandria // Origeniana Octava: Origen and the Alexandrian Tradition: Papers of the 8th Intern. Origen Congress, Pisa, 27-31 August 2001. Leuven, 2003. Vol. 2. P. 947-954; idem. Note a partire dal Levitico greco // Adamantius. 2004. Vol. 10. P. 41-43; Zocca E. La lebbra e la sua purificazione nel Commentario al Levitico di Esichio: Un tentativo di confronto con la tradizione esegetica precedente e contemporanea // Annali di Storia dell'Esegesi. 1996. Vol. 13. N 1. P. 179-199; Cataldi Palau A. Un nuovo manoscritto del «Grande Commento» ai Salmi di Esichio di Gerusalemme, Oxford Auct. T. II. 3 // Opora: Studi in onore di Mgr. P. Canart per il LXX compleanno / Ed. S. Lucà, L. Perria. Grottaferrata, 1998. Vol. 2. P. 161-183; Getcha J. The Unity of the Mystery of Salvation according to the Festal Homilies of Hesychius of Jerusalem // StPatr. 2001. Vol. 37. P. 472-476; Ткачёв Е. Блаженый пресвитер, второй Богослов // Встреча. 2005. № 2 (20). С. 56; он же. Святой Исихий Иерусалимский и его проповедь на воскрешение Лазаря // Там же. 2008. № 2 (27). C. 38-39; Габидзашвили Е. Переводные памятники древнегруз. лит-ры: Библиография. Тбилиси, 2009. Т. 4: Библиология. Экзегетика. Апокрифы. С. 312 (на груз. яз.).

Е. В. Ткачёв