ИСМАИЛИТЫ

последователи одного из наиболее крупных течений шиитского ислама (см. ст. Шиизм), возникновение которого связано с расколом среди шиитов во 2-й пол. VIII в. После смерти 6-го шиитского имама Джафара ас-Садика в 765 г. большинство шиитов признало 7-м имамом Мусу аль-Казима, одного из сыновей Джафара. Однако часть шиитов провозгласила Исмаила, старшего сына Джафара, наследником имамата. Согласно исмаилитским источникам, Исмаил пережил своего отца и наследовал ему должным образом, по др. шиитским источникам, он скончался раньше (в 762 или 763). Седьмым имамом стал старший сын Исмаила - Мухаммад (род. ок. 738). Вскоре после признания имамата Мусы значительной частью шиитов Мухаммад оставил Медину и отправился на восток, стремясь избежать преследований со стороны Аббасидов. Он положил начало 1-му «периоду сокрытия» (араб. «даур ас-сатр»), сыгравшему впосл. важную роль в истории исмаилизма. Остаток дней он провел в Хузестане (Юж. Иран), где и скончался ок. 795 г. В сер. IX в. И. выступили против власти Аббасидов. В это время в их среде существовало 2 направления: собственно И. и карматы..

В 890 г. карматы во главе с Хамданом бен аль-Аш'асом подняли восстание в Ираке. В 899 г. представитель Хамдана, Абу Саид аль-Джаннаби, основал независимое карматское гос-во на о-ве Бахрейн со столицей в Эль-Ахсе. При Абу Тахире Сулеймане (914-943), сыне аль-Джаннаби, карматы Бахрейна захватили Оман. В 930 г., во время хаджа, они совершили набег на Мекку, разграбили город, выломали «черный камень» в Каабе, разбили его на 2 части и вывезли в Бахрейн. Только в 951 г. карматы согласились вернуть реликвию за выкуп. Карматское государство на Бахрейне просуществовало до кон. XI в., а их идеи продолжали там господствовать еще в течение 200 лет.

Исмаилитская традиция признает 3 поколения между Мухаммадом бен Исмаилом и Абдаллахом аль-Махди, основателем Фатимидского халифата (см. ст. Фатимиды) и последним имамом периода ас-сатр (араб.- «сокрытие») в истории раннего исмаилизма. Первым из этих имамов был Абдаллах аль-Акбар (араб.- «старший»). Исмаилитские проповедники (араб. «даи») приобрели для Абдаллаха аль-Акбара участок земли в Саламии - городе, расположенном на краю Сирийской пустыни, в 35 км к юго-востоку от Хамы. Имам построил в Саламии дворец, остававшийся исмаилитским штабом вплоть до 902 г. Он скончался там вскоре после 874 г. Ок. 1009 г., при Фатимидах, над его могилой был воздвигнут мавзолей, существующий поныне и известный как макам аль-имам (араб.- «гробница имама»). После смерти Абдаллаха аль-Акбара новым имамом стал его сын Ахмад, у к-рого было 2 сына - Хусейн и Мухаммад. Согласно исмаилитской традиции, Ахмаду наследовал Хусейн. Он умер ок. 881 г., когда его сыну Али (впосл. фатимидский халиф Абдаллах аль-Махди) исполнилось всего 8 лет. Ребенок был предоставлен заботам Мухаммада ибн Ахмада, брата отца, ставшего его опекуном. Руководство И. на длительный период перешло к Мухаммаду. Он выдал одну из дочерей замуж за Али, и от этого брака в 893 г. род. аль-Каим, 2-й фатимидский халиф.

После кончины Мухаммада бен Ахмада в 899 г. Али возглавил И. и стал с тех пор именоваться Абдаллахом аль-Махди. В 909 г. он был провозглашен халифом в Сиджильмасе (юго-восток совр. Марокко). С этим событием связан конец периода «сокрытия» в раннем исмаилизме. После восшествия на престол Абдаллах аль-Махди в письме исмаилитской общине Йемена впервые предал огласке приемы, к-рые использовали его предшественники в миссионерской практике. Он разъяснял в послании, что они тайно являлись легитимными имамами, наследовавшими Джафару ас-Садику, но скрывали это из соображений безопасности. Сведение ими своей миссии к роли худжа (араб.- «доказательство») было избрано в качестве такыя (араб.- «предосторожность») во избежание преследований со стороны Аббасидов.

Установление 1-го шиитского халифата стало вызовом авторитету аббасидских халифов, офиц. представителей суннитского ислама, и взглядам суннитских ученых, определявших суннизм как единственно верное толкование ислама. В 969 г. Фатимиды покорили Египет и перенесли столицу халифата в основанный ими Каир. Фатимидам удалось включить в состав халифата страны от Магриба до Хиджаза, Палестины и Сирии и на один год (1058/59) взять под контроль Багдад, столицу Аббасидов.

В 1094 г., после смерти халифа аль-Мустансира, И. раскололись на сторонников его старшего сына Низара (низаритов) и младшего сына Мустали (мусталитов), к-рый был признан очередным халифом. Низар поднял восстание в Александрии, но был схвачен и казнен в 1095 г. Низариты стали преобладающим направлением среди И. Ирана и стран арабского Машрика, а мусталиты - в Сев. Африке, включая Египет, и др. странах, подчиненных Фатимидам. С кон. XI в. отмечается постепенный упадок Фатимидского халифата. Все поздние халифы были, как правило, марионетками в руках везиров, последний из к-рых, Салах-ад-Дин, в 1171 г. упразднил власть Фатимидов.

На севере Ирана в 1090 г. низаритский проповедник даи Хасан ибн ас-Саббах (1055-1124) создал гос-во с центром в горной крепости Аламут. В качестве религ. языка И. Ирана Хасан ибн ас-Саббах утвердил персидский, а не арабский, что стало 1-м подобным прецедентом для столь значительной мусульм. общины. На протяжении аламутского и более поздних периодов низариты Ирана, Афганистана и Ср. Азии создавали свою лит-ру исключительно на персид. языке.

В эпоху крестовых походов руководители низаритов вели активную борьбу за лидерство в мусульм. мире, используя различные формы джихада, в частности убийства видных политических деятелей. Согласно полулегендарным представлениям современников, исполнители убийств принимали стимулирующие вещества. По всей видимости, слово «ассасин», означающее в ряде европ. языков «убийца», восходит к искаженному араб. «хашиший» (употребляющий гашиш). Распространению мифа об ассасинах в Европе способствовал Марко Поло, описавший подготовку буд. убийц, для мотивации к-рых якобы инсценировалось пребывание в раю с гуриями.

Сведения об иерархии и орг-ции И., к-рые присутствуют в исмаилитских и антиисмаилитских источниках, достаточно противоречивы и не могут рассматриваться как полностью достоверные. Представленная в исмаилитских источниках строгая градация посвящения (араб. «ал-балаг») отражает скорее идеальную модель, нежели реальную практику. Орг-ция, возглавляемая имамом, строилась по принципу соответствия ее звеньев системе чисел, к-рые в свою очередь соответствовали явлениям физического мира. Так, по аналогии с числом месяцев, созвездий и т. п. мир делился на 12 «островов» (араб. «ал-джазаир»), во главе каждого стоял назначенный имамом верховный проповедник (араб. «даи дуат ал-джазира» или «ан-накиб»). Его советниками и помощниками являлись 30 проповедников-накибов, по числу дней полного месяца. Каждому накибу подчинялись 24 даи (по количеству часов в сутках): 12 «дневных» («видимых») и 12 «ночных» («скрытых»). «Видимые» провоцировали «скрытых» и вели публичные диспуты с улемами и факихами, при этом скрывая свою принадлежность к И. Подготовленные ими новички передавались «скрытым» даи, имевшим право брать клятву с неофитов. Из числа наиболее авторитетных даи избирались носившие титул «главный даи» (араб. «даи ад-дуат»), которые становились посредниками между имамом и верховными даи «островов». Наиболее приближенным к имаму был Баб-ал-абваб, или ал-Баб (араб.- «врата»), полномочия к-рого были известны только имаму и его наследникам. Согласно исмаилитским авторам, эта иерархия с нек-рыми расхождениями сохранялась до конца правления Фатимидов в Египте. У низаритов она была несколько упрощена. Главный даи носил титул «аш-Шайх» (шейх) вместо даи ад-дуат, в каждый округ назначался его заместитель - ан-наиб, которому подчинялись проповедники-даи. Особую роль играли фидаи, получавшие задания непосредственно от заместителей имама в округах. По др. сведениям, иерархия низаритов состояла из 7 ступеней: имам, даи ад-дуат, ад-даи ал-кабир, ад-даи, ар-рафик, ал-ласик, ал-фидаи. У мусталитов в каждое место проживания верующих назначался управляющий (араб. «ал-амил») из числа лиц, получивших духовное образование в особом учебном заведении в г. Сурат (Индия). В ведении управляющего находились сбор налогов и передача его верховному проповеднику (араб. «ад-даи ал-мутлак»), а также нек-рые религиозно-правовые вопросы (Прозоров. 1991. С. 112).

Четвертый правитель Аламута Хасан II (1162-1166) провозгласил себя имамом, но не в земном, а в духовном смысле, т. е. в высшей небесной реальности (араб. «хакика»), т. к. он не был потомком 4-го мусульм. халифа Али, от к-рого традиционно вели свою родословную шиитские имамы. Учение Хасана II было развито его сыном, имамом Мухаммадом II (1166-1210), провозгласившим, что имам является «совершенным откровением Бога». Низариты считали, что необходимо принимать за истину то, что провозглашает правящий в наст. время имам, в отличие от представлений его предшественников. Последним низаритским правителем Аламута стал имам Хуршах, капитулировавший в 1257 г. перед монг. силами Хулагу-хана. После падения Аламута низаритские имамы были вынуждены скрываться и утратили прямой контакт со своими последователями. Послеаламутский период (2-я пол. XIII - нач. ХV в.) - один из самых сложных в истории исмаилизма: ослабли связи между имамом и его последователями, широко применялся принцип такыя. Низаритские имамы, опасаясь преследований монголов, были вынуждены скрываться, и их местопребывание знали только некоторые из наиболее приближенных лиц. Всякие связи с исмаилитскими общинами, особенно находящимися в отдаленных местах, были прерваны. И.-низариты Бадахшана, Индии, Афганистана, Сирии и др. областей на протяжении ХIV-ХV вв. не знали о местонахождении имама.

После провозглашения в 1501 г. имамитской ветви шиизма гос. религией гос-ва Сефевидов для И. Ирана сложились более благоприятные условия. Тем не менее при ранних Сефевидах низариты подвергались преследованиям. Чтобы избежать казни, низаритский имам Шах-Тахир аль-Хусайни был вынужден в 1520 г. покинуть Иран и поселиться в Индии. Низаритские имамы восстановили центр имамата в Анджудане (Энджедане, Центр. Иран), в кон. XVII - нач. XVIII в. перенесли его в сел. Кахак (Кохек) (Дафтари. 2004. С. 200). Низаритам Ирана удалось возобновить связи с общинами в др. странах. Особый успех проповедь низаритов имела в Индии (Синде и Гуджарате).

В период правления династий Зендов (1760-1794) и Каджаров (1794-1925) имамы И. активно участвовали в политической жизни Ирана. В 1817 г. исмаилитский имам (с 1792) Шах-Халилуллах III погиб во время беспорядков на религ. почве в г. Йезд. Фатх Али-шах (1797-1834) из династии Каджаров удовлетворил просьбу вдовы имама о правосудии и выдал одну из дочерей замуж за сына и преемника убитого - Хасана Али-шаха. Шах сделал молодого имама правителем Кума и присвоил ему почетный титул «Ага-хан», к-рый стал наследственным в имамате низаритов. Следующий каджарский правитель, Мухаммад-шах (1834-1848), передал в управление Ага-хану I г. Керман. Однако усиление позиций Ага-хана и враждебное отношение к нему при дворе привели к смещению имама с поста правителя Кермана в 1837 г. После ряда вооруженных столкновений с правительственными войсками Ага-хану I пришлось покинуть Иран. В 1841 г. он вместе со свитой перешел афган. границу и прибыл в г. Кандагар. Из Афганистана Ага-хан I вскоре переехал в Индию и основал новый центр имамата И.-низаритов в г. Бомбей (ныне Мумбаи).

Перенос центра имамата из Ирана в Индию стал началом нового периода в его истории. В Британской Индии Ага-хан I пользовался поддержкой и защитой колониальных властей. За «бомбейский период», продолжавшийся почти 30 лет, Ага-хану I удалось объединить разрозненных низаритов Индии. Наиболее организованной среди них являлась община ходжа-низаритов, поэтому ее опыт послужил основой для обновления исмаилитского сообщества. Это привело к укреплению позиций низаритов Индии при Ага-хане II (1881-1885) и особенно при Ага-хане III (1885-1957), баронете Султане Мухаммад-шахе. Ага-хан III проводил политику преобразований, направленную на превращение общины И.-низаритов в совр. мусульм. общину с высоким образовательным цензом и уровнем благосостояния. Благодаря его деятельности в Индии и Вост. Африке возникла гибкая система управления под названием «советы низаритов-исмаилитов». Функции и структура советов определялись разработанным под рук. имама «Основным законом исмаилитов-низаритов». Первый совет был создан в Занзибаре, центре И.-низаритов Вост. Африки в этом периоде. При Ага-хане III организационная структура советов преобразовывалась в связи с пересмотром положений «Основного закона...» в 1937, 1946 и 1954 гг. Строились жилье для низаритов, учебные заведения, б-ки, больницы, поликлиники и т. д.

«Основной закон...» 1954 г. был обновлен в 1962 г., при новом имаме Ага-хане IV (с 1957 по наст. время). Большое внимание было уделено вопросам личного права, бракоразводным делам, опекунству, вероотступничеству и др. Для решения религ. вопросов была создана организация «Исмаилитский путь и религиозное обучение», начавшая деятельность в Вост. Африке. Она несет ответственность непосредственно перед имамом, отвечает за издание и распространение религ. лит-ры И., однако не имеет полномочий вести проповедь для привлечения прозелитов. В странах проживания И. сложилась сеть благотворительных орг-ций, отвечающих за осуществление программ развития в области образования и воспитания, здравоохранения, жилищного строительства и др. Главная роль среди них принадлежит Фонду Ага-хана, основанному в 1967 г. Штаб-квартира фонда находится в Женеве, его филиалы и отд-ния открыты в странах Вост. Африки, Юж. Азии, Европы и Америки. В 1994 г. отд-ние фонда открылось в Таджикистане.

Введение в дек. 1986 г. нового «Основного закона...» значительно упростило и унифицировало систему управления исмаилитскими общинами. Создание унифицированной системы в значительной степени отвечало интересам всех низаритских общин, как на Востоке, так и на Западе. Учитывая то, что в 70-80-х гг. XX в. большое количество низаритов эмигрировало в Европу, Америку и страны Персидского зал., новый «Основной закон...» предусматривает создание соответствующих советов для вновь образованных низаритских общин. Кроме того, значительно обновлена и усовершенствована система советов для стран традиц. проживания И.-низаритов. «Основной закон...» 1986 г. предполагал образовать самостоятельные орг-ции в странах проживания низаритов, где имеются национальные советы. В частности, во всех этих странах будут действовать «общества исмаилитского пути и религиозного обучения». Следует отметить, что новый «Основной закон...» рассматривает исмаилитско-низаритскую веру как исмаилитский тарикат, где понятие «тарикат» определяется как «убеждение», «вера», «путь в религию» (в этом смысле оно равнозначно понятию «тарикат» в суфизме).

После принятия «Основного закона...» 1986 г. система советов распространилась на низаритскую общину Сирии. В XIX в. сир. И.-низариты жили в основном в сельских районах Центр. Сирии и оставались под руководством потомственных пиров (духовных наставников), эмиров и миров (правителей). В 40-х гг. XIX в. низаритскому эмиру г. Эль-Кадмус Амиру Исмаилу удалось объединить значительную часть низаритов Сирии и при поддержке османского султана Абдула Маджида I (1839-1861) возродить заброшенный г. Саламия. В кон. XIX в. низариты Сирии установили связь с имамом Ага-ханом III, который оказал им экономическую помощь. Сегодня количество И.-низаритов в Сирии достигает примерно 100 тыс. чел., они проживают в основном в Саламии и ее окрестностях. Руководство общиной осуществляется представителями рода Амира Исмаила.

Несмотря на то что в Иране сохранилась одна из самых крупных общин И.-низаритов, там не существует исмаилитского совета. Ага-хан IV возложил руководство исмаилитской общиной Ирана на 2 комитета, находящиеся в Тегеране и Мешхеде (с 1973). Члены комитетов назначаются имамом из числа кандидатов, выдвигаемых низаритской общиной. Контроль за их деятельностью осуществляет имам. И.-низариты Ирана сохранили традиционную общинную организацию. По различным подсчетам, в Иране проживает свыше 100 тыс. И.-низаритов. Ок. половины живет в остане (пров.) Хорасан, в юж. районах и в городах Каэн, Бирдженд, Моменабад, Несрабад, Моздаб, в сел. Хошк.

Одной из самых многочисленных является исмаилитская община Афганистана, в свою очередь разделенная на 2 крупные группы: исмаилитов-хазарейцев, возглавляемых наследственным пиром Сеидом Насир-шахом Нодири, и исмаилитов афганского Бадахшана (Дарваз, Шигнан, Ишкашим, Вахан), к-рыми руководят многочисленные наследственные пиры и халифы (заместители пира).

И.-хазарейцы в основном проживают в Хазараджате, в районе Доши пров. Баглан, а также в Кабуле. Общину на протяжении 2 веков возглавляют представители рода сеидов Кайани. Первым офиц. главой общины из этого рода стал Абдул-шах Хади. В 30-х гг. XIX в. он получил от имама И.-низаритов Ага-хана I фирман (указ) о назначении пиром И.-хазарейцев Афганистана. В эпоху правления Хафизуллы Амина И.-хазарейцы подвергались репрессиям. При Бабраке Кармале (1979-1986) и Наджибулле (1986-1992) пиры Кайани стремились не участвовать в гражданской войне. Сеиду Мансуру Нодири удалось установить хорошие отношения с кабульским режимом и с нек-рыми лидерами оппозиции (Бурхануддином Раббани, Ахмад-шахом Масудом и др.), обезопасив границы компактного проживания И.-хазарейцев в пров. Баглан. Он создал там собственную администрацию, сформировал вооруженные отряды и организовал сеть торговых и финансовых учреждений. Когда талибы захватили власть в Кабуле в 1996 г., руководство И.-хазарейцев вошло в антиталибский альянс. Из-за преследований со стороны талибов Сеид Мансур Нодири и некоторые др. руководители И. были вынуждены эмигрировать из страны.

Вторая самостоятельная группа И.-низаритов Афганистана проживает в пров. Бадахшан. Она управляется местными пирами, к-рые, как правило, передают свой пост по наследству. Каждый пир в зависимости от количества дворов, входящих в его паству, имеет определенное количество халифов, к-рые занимаются сбором закята (обязательного налога на имущество и доходы, идущего на нужды общины) и следят за соблюдением традиц. обрядов и обычаев. Летом 2002 г. Ага-хан IV издал фирман, призывающий упразднить функции пиров как наследственных лидеров местного исмаилизма.

Значительное количество И.-низаритов проживает в Горно-Бадахшанской автономной области (ГБАО) Таджикистана. К нач. 30-х гг. XX в. религ. лидеры таджик. И. были репрессированы или бежали за границу. В 1936 г. Правительство СССР приняло решение о закрытии границы с Афганистаном, что отрицательно сказалось на связях местных И. с единоверцами за рубежом, восстановленных только после распада СССР. С кон. XX в. в ГБАО ведет активную деятельность Фонд Ага-хана.

И.-мусталиты после убийства в 1130 г. фатимидского халифа аль-Амира, сына и наследника Мустали, разделились на хафизитов и тайибитов. Хафизиты признавали имамами поздних Фатимидов и прекратили существование как течение с концом правления Фатимидской династии. Тайибиты после аль-Амира не имеют явленного имама, и ими руководят главные проповедники (араб. «да‘и мутлак»). В кон. XVI в. они в свою очередь разделились на даудитов и сулейманитов. В наст. время глава общины даудитов проживает в Мумбаи. Общая численность даудитов составляет примерно 700 тыс. чел. Сулейманиты в основном живут в Йемене, но резиденция их духовного лидера находится в Наджране, к-рый в 1934 г. перешел под контроль Саудовской Аравии. Общая численность сулейманитов достигает ок. 100 тыс. чел.

В религиозно-философской доктрине И.

выделяется 2 аспекта: аз-захир (араб.- «внешний»), доступный рядовым членам общины, и аль-батын (араб.- «внутренний, сокровенный»), доступный лишь аль-хавасс (араб.- «посвященные»), занимающим высшие ступени исмаилитской иерархии. «Внешнее» учение включает в себя обрядовые и правовые нормы, обязательные для рядовых членов общины. «Внутренняя» доктрина И. состоит из 2 частей: ат-тавиль (араб.- толкование, разъяснение), т. е. аллегорического толкования Корана, и аль-хакаик (араб.- «истины») - системы философско-богословских знаний о «высших истинах». Религиозно-философское учение И. сложилось под сильным влиянием неоплатоников и гностиков, законченный характер оно приобрело в трудах Хамид-ад-Дина аль-Кирмани (ум. в 1021), в особенности в «Успокоении разума» («Рахат ал-акль», 1020/21). В создании исмаилитской доктрины участвовали ан-Насафи (ум. в 942/3), Хибатулла аш-Ширази (ум. в 1077/78), Ибрахим аль-Хамиди (ум. в 1161/62), автор «Сокровища отрока» («Канз ал-валад»), фактически являющегося комментариями на «Успокоение разума».

Согласно религиозно-философским представлениям И., Бог (абсолют), недоступный пониманию, породил «Мировой Разум», который в свою очередь породил «Мировую Душу». «Мировая Душа» создала видимый мир, доступный восприятию. Земным воплощением «Мирового Разума» стали 7 пророков, первые 6 из которых - Адам, Ибрахим, Нух, Муса, Иса (ср. Адам, Авраам, Ной, Моисей, Иисус) и Мухаммад. Каждый из них открывал новый этап Божественного откровения. Земным воплощением «Мировой Души» являются «наследники» (араб. «васы»), состоящие при каждом из пророков (напр., ап. Петр при Иисусе, Али при Мухаммаде) и разъясняющие скрытый смысл их посланий. В каждую эпоху каждому васы наследовали 7 имамов, которых называли «завершители» (араб. «атимма»), поскольку они хранили истинный смысл божественных текстов с т. зр. их внутреннего и внешнего содержания. Седьмой имам повышался в ранге и становился пророком следующей эпохи, отвергая религ. закон предшествующего времени и провозглашая новый. Мухаммад бен Исмаил был 7-м имамом в 6-ю эпоху - эпоху ислама. В определенный момент он ушел в сокрытие как Махди. По возвращении он станет 7-м пророком и начнет заключительную эпоху. Однако он не принесет новый религиозный закон, заменяющий закон ислама, но откроет человечеству скрытые внутренние истины всех предшествующих поколений. Мухаммад бен Исмаил станет также последним имамом - эсхатологическим имамом Махди. В заключительную эпоху вечные истины предстанут без иносказаний и символов, не останется различий между внешним (араб. «захир») и внутренним (араб. «батын»), буквой шариата и внутренним духовным смыслом. Мухаммад бен Исмаил будет справедливо править до тех пор, пока существует физический мир.

Важную роль в исмаилизме играет представление о концепции, пронизывающей весь универсум жизни, что в конечном счете объясняет и разумный порядок космоса, и жизненную активность сущего. Исмаилитские мыслители разработали концепцию «баланса» (араб. «тавазун»), макроструктур мироздания, в к-рых отдельные элементы соответствуют друг другу. Тайное об-во «Братья чистоты» («Ихван ас-сафа»), существовавшее в Х в., включало И. или было близко к ним.

«Истинное вероисповедание» (араб. «милля ханифия»), согласно исмаилитским богословам, возможно только как соединение «поклонения действием» (араб. «ибада би-л-амаль»), или явного поклонения, и «поклонения знанием» (араб. «ибада би-ль-ильм»), или скрытого поклонения. Основная цель такого соединения - обеспечить соответствие между добродетелями, обретенными в процессе обоих поклонений, поскольку от этого зависит достижение конечного «счастья» (араб. «саада»). Отсутствие искомой гармонии, когда любая из этих 2 сторон становится преобладающей, оказывается, согласно теоретикам исмаилизма, неправильным с т. зр. теории и неэффективным с т. зр. практики, поскольку не дает счастья. Более того, нарушение необходимой соотнесенности внешнего и внутреннего ведет к конечной гибели человека.

Сочетание явного и скрытого поклонения дарует душе особую добродетель (араб. «ташшабух»), позволяющую человеку достичь единения с Началом Мироздания.

Лит.: Lewis B. The Origins of Isma 'ilism: A Study of the Historical Background of the Fa timid Caliphate. Camb., 1940; Ivanow W. A. Ismaili Tradition Concerning the Rise of the Fatimids. L.; N. Y., 1942; idem. The Alleged Founder of Ismailism. Bombay, 1946; idem. Alamut and Lamasar: Two Mediaeval Ismaili Strongholds in Iran. Teheran, 1960; Madelung W. Das Imamat in der frühen ismailitischen Lehre // Der Islam. Strassburg, 1961. Bd. 37. S. 43-135; Строева Л. В. Государство исмаилитов в Иране в XI-XIII вв. М., 1978; Corbin H. Cyclical Time and Ismaili Gnosis. L.; Boston, 1983; Додихудоев Х. Д. Философия крестьянского бунта. Душанбе, 1987; Прозоров С. М. ал-Исма'илийа // Ислам. М., 1991. С. 110-114; Аль-Кирмани Хамид ад-Дин. Успокоение разума / Пер. с араб., предисл.: А. В. Смирнов. М., 1995; Шохуморов С. Исмаилизм: традиции и современность // Центральная Азия и Кавказ. 2000. № 2(8). С. 128-138 [Электр. ресурс: www.ca-c.org/journal/cac-08-2000/13.shokhum.shtml]; Дафтари Ф. Краткая история исма'илизма: Традиции мусульманской общины / Пер. с англ.: Л. Р. Додыхудоева. М., 2004; он же. Традиции исмаилизма в средние века / Пер. с англ.: З. Оджиева. М., 2006; он же. Легенды об ассасинах: Мифы об исмаилитах / Пер. с англ.: Л. Р. Додыхудоева. М., 2009; Ходжсон М. Дж. С. Орден ассассинов: Борьба ранних низаритов исмаилитов с исламским миром / Пер. с англ.: С. В. Иванов. СПб., 2004.

М. Ю. Рощин