ИУДА

[греч. ᾿Ιούδας] (I в.), брат Господень (пам. 19 июня; пам. зап. 28 окт.), отождествляется в правосл. традиции с апостолами от 12 Иудой Иаковлевым и Фаддеем-Леввеем и с автором Иуды послания. В НЗ существует 4 варианта списков 12 апостолов (Мф 10. 2-4; Мк 3. 16-19; Лк 6. 13-16 и Деян 1. 13). Наиболее очевидное разногласие между этими списками связано с именем ап. Иуды. Иуда Иаковлев представлен только в списках 12 апостолов у евангелиста Луки (᾿Ιούδαν ᾿Ιακώβου - Лк 6. 16) и в Деян 1. 13, в параллельном месте списка у евангелистов Матфея и Марка приводится имя Фаддей (Мф 10. 3; Мк 3. 18). Имя Леввей появляется в некоторых версиях текста Мф 10. 3 или Мк 3. 18 либо вместо имени Фаддей, либо как дополнение к нему: имя апостола варьируется в греч. и лат. рукописях НЗ - Фаддей, Леввей, прозванный Фаддеем, или просто Леввей (напр., греч. кодекс Безы, V в.). Б. Мецгер считал чтение «Фаддей» (Θαδδαῖος) первичным по сравнению с «Леввей» (Λεββαῖος) (см.: Metzger B. M. A Textual Comment. on the NT. L.; N. Y., 1975. P. 26, 81). Для некоторых библейских критиков наличие этих разночтений служило доказательством того, что к моменту создания Евангелий отдельные детали предания о 12 учениках Спасителя начали забываться (см., напр.: Fitzmyer J. A., ed. The Gospel According to Luke. Garden City, 1981. Vol. 1: I-IX. P. 620); в то же время наличие лишь одного существенного разночтения может свидетельствовать об обратном (Nolland J. Luke 1. 1-9: 20. Dallas, 1989. P. 265. (WBC; 35A)). Все возможные попытки в современной библеистике объяснить наличие разночтений можно условно отнести к 2 крайним предположениям. Согласно одной гипотезе, Иуда Иаковлев и Фаддей - одно и то же лицо, поскольку среди палестинских иудеев того времени допускалось носить 2 имени: греческое или латинское и иудейское. Употребленное в списке ап. Луки имя Иуда имело официальный статус, Фаддеем же он назывался в неформальной обстановке (Бокем. 2011. С. 127-128). Сторонники др. т. зр. не признают соотнесение имен в списках (а также попытки их отождествления в церковной традиции) и рассматривают их носителей как разные личности (Meier J. P. Un certain Juif Jesus: Les données de l'histoire. P., 2005. Vol. 3. P. 133-134).

И., брат Господень

Ап. Иуда. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен)

Ап. Иуда. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен)

Сведения об И. крайне малочисленны. Имена братьев Господних известны из евангельского рассказа о том, как жители Назарета, удивляясь учению Спасителя, восклицали: «Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?» (Мф 13. 55). В соответствующем эпизоде Евангелия от Марка порядок имен братьев другой: Иаков, Иосия, И. и Симон (Мк 6. 3). Мнение блж. Иеронима Стридонского о том, что И. и его братья были детьми Клеопы-Алфея (брата прав. Иосифа Обручника), т. е. двоюродными братьями Спасителя (Hieron. Adv. Helvid. 13-16; Idem. De vir. illustr. 1), утвердилось в Зап. Церкви. В Византии возобладала т. зр., что И. и его братья были сыновьями Иосифа Обручника от 1-го брака.

Визант. синаксарное Житие ап. Иакова, брата Господня, содержит предание о разделе прав. Иосифом Обручником земельных владений между детьми. Его сыновья от 1-го брака воспротивились выделению доли наследства Иисусу, только Иаков принял Спасителя в совместное владение своей частью (SynCP. Col. 156-157). Из новозаветных текстов следует, что при жизни Спасителя И. и его братья «не веровали в Него» (Ин 7. 5), но после Вознесения присоединились к апостолам и женам-мироносицам (Деян 1. 14).

И. был женат и имел потомство. Евсевий, еп. Кесарийский, ссылаясь на Егесиппа (сер. II в.), повествует о внуках И., называемого «по плоти братом Господним», к-рые исповедали веру во Христа перед имп. Домицианом (81-96) (Euseb. Hist. eccl. III 19-20, 32). Из рассказа следует, что в это время И. уже не было в живых. Домициан начал гонения в последние месяцы своего правления, следов., брат Господень умер ранее 96 г. Сообщая о браках сыновей Иосифа Обручника Иосии (Иуста) и Симона, апокрифическая «История Иосифа Плотника» (между IV и VII вв.) почему-то умалчивает о женитьбе И. (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. Р. 39).

«Апостольские постановления» называют И., брата Господня, 3-м епископом Иерусалима (Const. Ap. VII 46). Предание о том, что И. возглавлял христ. общину Иерусалима, отразилось и в апокрифических «Деяниях ап. Павла» (II в.): «...вступил я в Церковь великую с благословенным Иудой [во главе], братом Господним, который первый преподал мне благую любовь веры [нашей]» (New Testament Apocrypha / Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. Р. 264 (рус. пер.: Скогорев А. П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское евангелие детства Спасителя. СПб., 2000. С. 234). Эти сведения противоречат Деян 9. 10, где ап. Павла в Церковь вводит ап. от 70 Анания. Один из апостольских списков, ошибочно атрибутируемый свт. Епифанию Кипрскому (т. н. список Псевдо-Епифания, V-VI вв.), сообщает, что ап. И., брат Господень, был епископом Иерусалима в течение 7 лет, «благовествовал Евангелие Христово по всей Иудее и Самарии, написал Соборное Послание, имел двух сыновей - Иакова и Зокира, умер в Иерусалиме славно» (Schermann. 1907. P. 113). Однако в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского 3-м Иерусалимским епископом назван Иуст (Euseb. Hist. eccl. III 35; IV 5). Получившая широкое распространение во 2-й пол. XIX - нач. ХХ в. гипотеза о том, что И., брат Господень, является одним лицом с Иудой Варсавой, отвергнута большинством совр. комментаторов НЗ (см. подробнее в ст. Иуда Варсава). О проблеме отождествления И., брата Господня, с автором Послания Иуды см. в ст. Иуды Послание.

Ап. Иуда Иаковлев

Отождествление И., брата Господня, с ап. Иудой Иаковлевым было сделано блж. Иеронимом Стридонским в «Книге о знаменитых мужах» (Hieron. De vir. illustr. 4 // PL. 23. Col. 613) и прочно вошло в церковную лит-ру и литургическую традицию, однако не носило в древности повсеместного характера (напр., в сир. сборнике Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.) среди 12 апостолов назван И. Иаковлев, а в числе 72 апостолов указаны И., брат Господень, и Иуда, автор Послания (Esbroeck. 1994. P. 116-117)). Болландисты также считали И., брата Господня, и ап. Иуду Иаковлева одним и тем же лицом (ActaSS. Oct. T. 12. P. 437). Против их идентификации выступили мн. исследователи XIX-ХХ вв. (В. Эрмони, Дж. Г. Таскер, архиеп. Димитрий (Самбикин), К. М. Керр, Р. Браун, Л. М. Перетто, К. Л. Бломберг, А. Главинас, Р. Обер и др.), поскольку в НЗ братья Господни упоминаются наряду с апостолами, а не в их числе (Ин 2. 12; Деян 1. 14) и в отличие от апостолов они не верили в Спасителя во время Его земной жизни (Ин 7. 5) (см. подробнее в ст. Братья Господни).

Помимо списков 12 апостолов (Лк 6. 13-16; Деян 1. 13) Иуда Иаковлев упоминается в тексте Евангелия лишь однажды. Во время Тайной вечери Иуда «не Искариот» спросил Христа: «Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» (Ин 14. 22). Однако высказывались предположения, что пояснение «не Искариот» является более поздней вставкой (Brown. 1970. P. 641; Barrett. 1978. Р. 465).

В «Апостольских постановлениях» Иуда Иаковлев назван земледельцем (Const. Ap. II. Capit. 63). В сир. каталоге апостолов из рукописи Lond. Brit. Mus. Add. 17193 (874) содержатся сведения, неизвестные по греч. источникам: Иуда, брат Иакова, был апостолом от 70 (а не от 12), проповедовал в Беф-Сане и скончался в Лидде (Esbroeck. 1994. P. 145). В апокрифическом «Послании Псевдо-Тита» (V в.) приведены слова И. Иаковлева о тех, кто оставили небесное ради плотского (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 1149-1150).

Начиная с А. Йессина, мн. исследователи указывали на то, что вопреки церковному Преданию прозвание Иуды Иаковлев (ὁ ᾿Ιακώβου) с филологической т. зр. должно относиться к имени его отца, а не брата (Jessien A. De Αὐθεντίᾳ Epistolae Judae. Lipsae, 1821. S. 30-31; Tasker. 1906; Димитрий (Самбикин). 1907. С. 36; Peretto L. 1965. Col. 1152; Brown. 1970. P. 641; Blomberg. 1988; Peretto E. 1992. P. 456). Именно так наименование «Иаковлев» понимается и в вост. традиции, напр. в копт. «Книге апостола Варфоломея о воскресении Иисуса Христа» (Écrits apocryphes chrétiens. 1997. Vol. 1. P. 343) и сир. «Деяниях ап. Фомы» (Ibid. P. 1331). У. С. Макбирни выдвинул гипотезу (не разделяемую большинством библеистов), согласно которой Иуда был сыном ап. Иакова Зеведеева (McBirnie W. S. The Search for the Twelve Apostles. Carol Stream (Ill.), 2008).

Ап. Фаддей-Леввей

Ап. Фаддей. Мозаика собора арх. Михаила Михайловского Златоверхого мон-ря в Киеве. 1113 г.

Ап. Фаддей. Мозаика собора арх. Михаила Михайловского Златоверхого мон-ря в Киеве. 1113 г.

Проблема, связанная с отождествлением апостолов Иуды Иаковлева и Фаддея-Леввея, возникла из-за разночтений в списках апостолов в НЗ. По мнению Б. Линдарса, чтение «Леввей» появилось очень рано, видимо в латиноязычной среде (Lindars B. Matthew, Levi, Lebbaeus and the Value of the Western Text // NTS. 1958. Vol. 4. N 3. P. 220-222). Большинство современных комментаторов считают, что имя Леввей происходит от евр.   - сердце (Blomberg. 1988; Luz U. Matthew: A Comment. Minneapolis, 2001. Vol. 2. P. 66), в связи с этим предлагаются такие переводы этого имени, как «смелый, храбрый, мужественный» (Peretto L. 1965. Col. 1152). Эта этимология подтверждается и древними авторами: блж. Иероним Стридонский в «Четырех книгах толкований на Евангелие от Матфея» приводит этимологию имени Леввей, указывая, что оно соответствует лат. слову corculum (Hieron. In Matth. I 10. 4 // PL. 26. Col. 61), которое имеет 2 значения: прямое - сердечко и переносное - умница, разумный. В «Толковой книге еврейских имен» блж. Иероним связывает значение имени Леввей (corculum) со словом «сердце» (corde) (Hieron. Liber nominuibus hebraicis // PL. 23. Col. 841-842; Lagarde P., de. Onomastica sacra. Gött., 1870. P. 83). Т. Цан предполагал, что прозвище Леввей было дано по названию сел. Лобба в Галилее (Zahn T. Das Evangelium des Johannes ausgelegt. Lpz., 19216. S. 393). По мнению совр. комментаторов, греч. Θαδδαῖος происходит от арам.   - грудь (McNeile A. H. The Gospel According to St. Matthew. L.; N. Y., 1955r; Blomberg. 1988). Согласно мнению нек-рых экзегетов, имя Фаддей может быть рассмотрено как вариант имени Θευδᾶς - Февда (Dalman G. The Words of Jesus. Edinb., 1909. P. 50), которое, вероятно, является уменьшительной (сокращенной) формой имени Феодор, Феодот или Феодосий (Lagrange M.-J. Évangile selon saint Marc. P., 19354. P. 82; Bruce F. F. The Acts of the Apostles: The Greek Text with Introd. and Comment. Grand Rapids (Mich.), 1990. P. 176; Barrett C. K. A Critical and Exegetical commentary on the Acts of the Apostles. L.; N. Y., 2004. Vol. 1. Р. 293) и только созвучно с арам. словом, означающим «грудь» (Jeremias J. Jesus als Weltvollender. Gütersloh, 1930. S. 71).

Уже Ориген предположил, что имена Фаддей-Леввей и Иуда Иаковлев относятся к одному и тому же лицу (Orig. In Ep. ad Rom. Praefatio // PG. 14. Col. 836-837). Об этом же писали свт. Афанасий I Великий в Синопсисе Свящ. Писания (Athanas. Alex. Synopsis scripturae sacrae // PG. 28. Col. 404), блж. Иероним Стридонский в «Четырех книгах толкований на Евангелие от Матфея» (Hieron. In Matth. I 10. 4 // PL. 26. Col. 61) и др.

Эта традиция стала господствующей в средневизант. период и на средневек. Западе (в частности, в «Золотой легенде» Иакова из Варацце (2-я пол. XIII в.)), однако из письменных источников видно, что в древности она не была единственной. Так, апостолы Фаддей и Иуда Иаковлев фигурируют как разные лица в «Панарионе» свт. Епифания Кипрского (Epiph. Adv. haer. [Panarion] // Ancoratus und Panarion / Hrsg. K. Holl. B., 1915. Bd. 1. S. 232; 1933. Bd. 3. S. 478) и в нек-рых апостольских списках: напр., в составе лат. соч. «О рождении и кончине пророков и апостолов» (V-VI вв.), сир. сборника Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.) и арм. сборника Maten. Cod. 871 (1680 г.) (Dolbeau. 1994. P. 106-107; Esbroeck. 1994. P. 113, 116; Виноградов. 2005. С. 145-146).

В апостольском списке Псевдо-Епифания (V-VI вв.) объединены 2 т. зр.: 10-е место занимает ап. Фаддей-Леввей, названный Иудой Иаковлевым и братом предыдущего апостола, к-рым в данной рукописи является ап. Иаков, брат Господень (Schermann. 1907. Р. 112), на 11-м месте в этом списке стоит И., брат Господень, еп. Иерусалимский (Ibid. P. 113).

Пасхальная хроника (30-е гг. VII в.) отождествляет Иуду Иаковлева с Симоном Кананитом, а Фаддея-Леввея считает др. лицом и называет Варсавой (Chron. Pasch. Vol. 1. P. 400). Согласно этому источнику, Иуда Иаковлев/Симон Кананит стал после смерти Иакова, брата Господня, епископом Иерусалимским, прожил 120 лет и был распят при имп. Траяне (Ibid. Р. 471), т. е. автор путает его с Симеоном, сродником Господним, 2-м епископом Иерусалима.

С критикой церковного Предания, согласно к-рому Иуда Иаковлев является одним лицом с Фаддеем-Леввеем, выступали нек-рые исследователи ХХ в. (см., напр.: Peretto L. 1965. Col. 1152; Barrett. 1978. P. 465). При этом высказанное в XIX в. предположение Г. Эвальда о смерти ап. Фаддея-Леввея еще во время земной жизни Спасителя и о включении Иуды Иаковлева вместо него в число 12 учеников впосл. не получило широкого распространения (Ewald H. Geschichte des Volkes Israel bis Christus. Gött., 18552. Bd. 5: Geschichte Christus und seiner Zeit. S. 399).

Возможно, Иуда Иаковлев был прозван Фаддеем и Леввеем, чтобы отличить его от Иуды Искариота (Blomberg. 1988; Watson. 1992; Иеремиас. 1999. С. 255). Мнение авторитетных экзегетов о том, что Иуда Иаковлев мог иметь несколько имен, поскольку это было обычным явлением среди эллинизированных евреев той эпохи (Tasker. 1906. P. 906; Jeremias J. Jesus als Weltvollender. Gütersloh, 1930. S. 71; Lagrange M.-J. Évangile selon saint Marc. P., 19354. P. 67), с 60-х гг. ХХ в. пытались оспорить нек-рые исследователи. Напр., Х. Шюрманн сомневался, что при наличии др. имен необходимо было для отличия от одноименных апостолов приводить еще и патроним Иаковлев (Schürmann H. Das Lukas Evangelium. Freiburg, 1969. Bd. 1. S. 317). Л. Т. Джонсон считал невозможным, чтобы один человек носил 3 имени, и высказал мнение, что уже во времена евангелиста Луки некоторые из имен 12 апостолов стали забываться (Johnson L. T. The Gospel According to Luke I-IX. N. Y., 1981. P. 620).

Кроме того, высказывалось предположение, что имя Леввей появилось в перечне апостолов в Мф 10. 3 в результате попытки отождествить с кем-нибудь из апостолов мытаря Левия, о котором говорится в Мк 2. 14 и в Лк 5. 27 (Nestle. Lebbaeus. 1908. P. 22; Иеремиас. 1999. С. 255; France R. T. The Gospel of Matthew. Camb., 2007. Р. 374). Путаница Леввея и Левия действительно имела место в нек-рых визант. памятниках: в соч. «Имена апостолов» (Nomina apostolorum), ошибочно атрибутированного свт. Епифанию Кипрскому (Propheten und Apostellegenden / Hrsg. Th. Schermann. Lpz., 1907. S. 232), и в интерполяции «Лексикона», приписываемого Исихию Александрийскому (V-VI вв.) (Hesych. Alex. Lexicon (Latte). I 70).

Влияние преданий об ап. Фаддее от 70 на формирование культа ап. Фаддея от 12

Ап. Фаддей и царь Авгарь, с избранными святыми. Фрагмент триптиха. Х в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Ап. Фаддей и царь Авгарь, с избранными святыми. Фрагмент триптиха. Х в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Довольно рано в источниках возникла путаница ап. Фаддея из числа 12 учеников и апостола от 70 Фаддея (пам. 21 авг.). Раннехрист. традиция, зафиксированная Евсевием Кесарийским, к-рый основывался на сир. документах из «архива царей» Эдессы, ясно свидетельствует о том, что ап. Фаддей, исцеливший эдесского царя Авгаря, был из числа 70, а не 12 (Euseb. Hist. eccl. I 12-13). В сир. «Учении Аддая апостола» (кон. IV - нач. V в.) Аддай (Фаддей) назван одним из 72 учеников Спасителя (Мещерская Е. Н. Апокрифические деяния апостолов: Новозаветные апокрифы в сир. литературе. М., 1997. С. 80). Проповедь Фаддея в Эдессе датирована у Евсевия Кесарийского 340 г., а в «Учении Аддая апостола» - 343 г. эры Селевкидов (соответственно 29 и 31 гг. по Р. Х.). Но уже блж. Иероним приписывал крещение Авгаря Фаддею-Леввею: «Церковная история сообщает предание, что апостол Фаддей был послан в Эдессу к Авгарю, царю Осроены; он у евангелиста Луки называется Иудой Иаковлевым, а в другом месте - Леввеем» (Hieron. In Matth. I 10. 4 // PL. 26. Col. 61).

Необходимо отметить единство мнений об апостоле от 70 Фаддее (Аддае) в различных апостольских списках, где он назван посланником к эдесскому правителю Авгарю (PG. 10. Col. 953; Schermann. 1907. P. 134; Esbroeck. 1994. P. 116, 127, 144, 156; Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 477), тогда как об ап. Иуде-Фаддее-Леввее биографические сведения крайне противоречивы: существует ок. 10 версий его миссионерской деятельности и смерти (см. в разд. «Сведения о проповеди и месте кончины»).

В греческом апокрифе, именуемом «Деяния апостола Фаддея» (BHG, N 1702-1703, традиц. датировка: 2-я пол. VI - 1-я пол. VII в.; датировка, предложенная Э. Палмером: нач. 629 г.- Пасха 630 г.- Palmer A. Les Actes de Thaddée // Apocrypha. 2002. Vol. 13. P. 63-84), просветителем Эдессы был назван ап. Фаддей-Леввей. В этом сочинении говорится, что он был иудеем, уроженцем этого города. Придя в Иерусалим, Фаддей услышал проповедь св. Иоанна Предтечи и крестился. Затем он последовал за Христом и стал одним из 12 учеников. В ответ на письмо Авгаря Спаситель отправил ему убрус и обещал послать в Эдессу Фаддея. Авгарь исцелился еще до прихода апостола, к-рый прибыл к нему после вознесения Христа. Фаддей изложил Авгарю христ. учение и крестил его вместе с родными и домочадцами. В Эдессе он проповедовал евреям, грекам, сирийцам и армянам, многих крестил (ActaАА. 1959r. Т. 1. P. 273-278; Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 645-655). Наметившаяся тенденция смешения 2 апостолов Фаддеев отразилась и в заглавиях разных списков «Деяний апостола Фаддея», к-рые сохранились в 2 версиях. Древнейшая рукопись (Paris. gr. 548, XI в.) в заглавии называет Фаддея апостолом от 12, а более поздний список (Vindob. Hist. gr. 45) - апостолом от 70; видимо, последний заголовок повлиял на то, что в основу средневизант. синаксарного Жития апостола от 70 Фаддея легли «Деяния апостола Фаддея» (SynCP. Col. 911-912).

Несмотря на имевшую место в некоторых источниках путаницу, апостолы от 70 Фаддей-Леввей и Фаддей в греч. традиции почитались как разные лица, а на Западе сформировалось их общее почитание.

Иуда Зилот

. В ряде древних христ. памятников в числе апостолов от 12 упоминается Иуда Зилот. В перечне апостолов в Евангелии от Матфея (Мф 10. 3), содержащемся в кодексах h и gl (V и VIII/IX вв.) старолат. перевода Библии Vetus Latina, ап. Иуда Иаковлев назван Иудой Зилотом, а в кодексах а (IV в.), b (V в.), q (VI/VII в.) приводится чтение «Иуда Зилот и Фома». Большинство исследователей считают, что прозвище Зилот, принадлежавшее ап. Симону, было ошибочно атрибутировано И. и не является следом несохранившегося древнего предания о том, что И. был зилотом. Блж. Иероним Стридонский при составлении в кон. IV - нач. V в. Вульгаты заменил имя Иуда Зилот именем Фаддей. О тождестве этих апостолов он пишет в соч. «Против Гельвидия» (Hieron. Adv. Helvid. 15 // PL. 23. Col. 208-209).

Наименование ап. Иуды Зилотом встречается также в перечне 12 учеников (Деян 1. 13) в старолат. Верчелльском, Веронском, Сен-Жерменском и Клермонском кодексах IV-IX вв., в эфиоп. версии раннехрист. соч. «Послания апостолов», написанного ок. 160 г. в М. Азии (Écrits apocryphes chrétiens. 1997. Vol. 1. P. 365), в «Хронографе 354 г.» (MGH. AA. T. 9/1. P. 133) и на мозаике в баптистерии Православных в Равенне сер. V в. (Deichmann F. W. Ravenna. Weisbaden, 1969. Bd. 1. S. 118f; 1974. Bd. 2/1. S. 38f).

В описании событий Тайной вечери (Ин 14. 22) из фрагмента копт. саидского текста Евангелия (III-VI вв.) относящееся к И. уточнение «не Искариот» заменено словом «Кананит».

Иуда Фома

В том же эпизоде (Ин 14. 22) в сир. Евангелиях из собрания У. Кьюртона (VII вв.) указан Иуда Фома, а в сир. Синайских Евангелиях (VII в.) - только Фома. Видимо, упоминание Фомы появилось под влиянием восточносирийской традиции, к которой относятся «Евангелие от Фомы» и «Деяния апостола Фомы», надписанные именем Иуды Фомы, а также сир. «Послание Иисуса к Авгарю».

Появление у ап. Фомы 1-го имени Иуда представляет собой отдельную проблему. В апокрифических «Деяниях апостола Фомы» (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 1331, 1340, 1356, 1366) и в гностических «Евангелии от Фомы» (Ibid. P. 33) и «Книге Фомы Атлета» (The Facsimile Edition of the Nag Hammadi codices. Leiden, 1974. [T. 2]: (Codex 2. P. 138) из Наг-Хаммади Иуда Фома является мистическим двойником Иисуса, на что указывает его прозвище Дидим (т. е. близнец), однако мн. исследователи возражают против попытки видеть в имени Иуды Фомы отголосок древней традиции, отождествлявшей Фому с И., братом Господним (Bauckham. 2004. Р. 32-36; Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 1325-1327).

Эволюция греческой традиции почитания И.

Представление о тождестве 3 Иуд (брата Господня, автора Послания Иуды и Иуды Иаковлева) и Фаддея-Леввея окончательно сформировалось в средневизант. Синаксарях и Минологиях. В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.) под 19 июня И., брат Господень, назван одним лицом с автором Послания Иуды, апостолами Иудой Иаковлевым и Фаддеем-Леввеем (SynCP. Col. 755-758), что повторено в синаксарной заметке под 30 июня, за исключением упоминания об авторе Послания (Ibid. Col. 782). С синаксарными сказаниями 19 и 30 июня согласуются сведения Минология Василия II (кон. X - нач. XI в.) (MenolGraec // PG. 117. Col. 504) и Императорского Минология (1034-1041 гг.) (Latyšev. Menol. 1970r. T. 2. P. 77-79). Это отождествление прочно установилось в греч. правосл. традиции (Νικόδημος. Συναξαριστής. 19984. Τ. 5. Σ. 248-249) и было принято РПЦ. Отдавая дань библейской критике, Элладская Православная Церковь с 2005 г. в офиц. календаре выделила ап. И., брата Господня, как отдельное лицо, установив его память в один день с ап. Иудой-Фаддеем-Леввеем - 19 июня (Δίπτυχα. 2005. Σ. 200).

Сведения о проповеди и месте кончины ап. Иуды-Фаддея-Леввея

довольно поздние и крайне разноречивые, потому что первоначально эти биографические данные относились к разным лицам.

Иерусалим, Иудея и Самария

Епископом Иерусалима И., брат Господень, назван в Апостольских постановлениях (Const. Ap. VII 46) и в апостольском списке Псевдо-Епифания, который добавляет, что он благовествовал Евангелие по всей Иудее и Самарии (Schermann. 1907. P. 113).

Эдесса

Первоначально считалось, что в Эдессу к царю Авгарю был послан Фаддей, апостол от 70, а не от 12 (Евсевий Кесарийский, «Учение Аддая»). Древнейшее упоминание о проповеди в Эдессе ап. Иуды-Фаддея-Леввея встречается у блж. Иеронима (Hieron. In Matth. I 10. 4 // PL. 26. Col. 61), подробно о ней рассказано в греч. «Деяниях апостола Фаддея» (ActaАА. 1959r. Т. 1. P. 273-278; Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 645-660). Никифор Каллист Ксанфопул в «Церковной истории» попытался согласовать обе версии: он писал, что сначала в Эдессе проповедовал апостол от 70 Фаддей, а затем Иуда-Фаддей-Леввей, сын Иосифа Обручника, к-рый до Сирии и Месопотамии распространял христианство в Иудее, Галилее, Самарии, Идумее и городах Аравии. Кончина этого апостола была мирной, а не мученической (Niceph. Callist. Hist. eccl. II 40).

Месопотамия и Сирия

В одной из редакций греч. «Деяний апостола Фаддея» содержатся дополнительные сведения о том, что, поставив в Эдессе епископа и пресвитеров, апостол отправился в Амиду (ныне Диярбакыр, Турция) и просвещал ее жителей в течение 5 лет. Затем он обошел города Сирии, уча и благовествуя, и мирно скончался в Берите (ныне Бейрут) (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 656-659). Эта версия (без упоминания Амиды) кратко отражена в перечне апостолов в составе «Апостольских постановлений» (IV-V вв.) и в каталоге Псевдо-Епифания, где говорится, что ап. Иуда-Фаддей-Леввей проповедовал в Эдессе и по всей Месопотамии, скончался при царе Авгаре и был погребен в Берите (Schermann. 1907. Р. 112; Turner. 1915. P. 63). В каталоге 12 апостолов Псевдо-Ипполита (VII-VIII вв.), к-рый был ошибочно атрибутирован сщмч. Ипполиту Римскому, также указано, что Иуда-Леввей (имя Фаддей не приводится) учил вере Христовой в Месопотамии и в Эдессе, умер и был похоронен в Берите (PG. 10. Col. 953). В каталоге апостолов Псевдо-Дорофея (VII-VIII вв.) сообщается, что Иуда Иаковлев проповедовал в Месопотамии, скончался и погребен в Эдессе, а не в Берите (Schermann. 1907. P. 156). В Похвальном слове Никиты Пафлагона (BHG, N 1705) упоминается о распространении христианства ап. Иудой, братом Господним, в Сирии и Месопотамии (в т. ч. в Эдессе), но не названо место его кончины (Combefis F. Bibliothecae graecorum patrum auctarium novissimum. P., 1672. P. 419-420).

Др. предание получило отражение в апостольских списках 1-го сир. типа, согласно к-рым ап. Иуда-Фаддей-Леввей проповедовал в Лаодикии, Араде (ныне Арвад, город на одноименном острове рядом с финик. побережьем), Антараде (ныне Тартус), был побит камнями и погребен в Араде (сир. рукописи Lond. Brit. Mus. Add. 17193 (874 г.) и Lond. Brit. Lib. Orient. 2695 (1202-1203 г.) - Esbroeck. 1994. P. 144, 154; «Пчела» Соломона, митр. Басрского (XIII в.) - Solomon of Basra. The Book of Bee / Ed. E. A. W. Budge. Oxf., 1886. P. 106).

В Минологии Василия II (кон. X - нач. XI в.) под 19 июня содержится краткое Житие И., брата Господня, к-рый отождествляется с автором Послания, Иудой Иаковлевым и Фаддеем-Леввеем. Согласно этому Житию, в Месопотамии апостол многих обратил ко Христу, в Эдессе исцелил Авгаря, а в г. Арате (видимо, в Араде) был распят и убит стрелами (MenolGraec // PG. 117. Col. 504). В день празднования Собора 12 апостолов в Минологии Василия II говорится: «Иуда Иаковлев повешен и пронзен стрелами» (Ibid. Col. 516). C Житием Иуды в Минологии Василия II согласуются сведения сказаний Синаксаря К-польской ц. (архетип кон. Х в.) и Императорского Минология (1034-1041) с той разницей, что в них Арат назван Араратом, а апостол был повешен, а не распят (SynCP. Col. 755-758, 782; Latyšev. Menol. 1970r. T. 2. P. 77-79).

Понт

Ряд лат. памятников, восходящих к греч. оригиналу: Breviarium apostolorum (по мнению Б. де Геффье, ок. 600 г., древнейший список - VIII в.), соч. «О жизни и смерти отцов» Исидора Севильского († 636) сообщают, что Иуда Иаковлев кроме Месопотамии проповедовал в Понте и был похоронен в «Берите Армянском» (Schermann. 1907. P. 211; Isid. Hisp. De ortu et obitu patrum. 78 // PL. 83. Col. 155; Виноградов. 2005. С. 145).

Во 2-й редакции Жития ап. Андрея, написанного между 815 и 843 гг. Епифанием Монахом (BHG, N 102), зафиксировано предание об участии ап. Фаддея (не указано, от 12 или от 70) в миссионерских путешествиях ап. Андрея Первозванного. Во время 1-го путешествия при описании событий в Амисе (Понт) Фаддей назван 1-м среди 8 учеников ап. Андрея (Виноградов А. Ю. Греч. предания о св. ап. Андрее. СПб., 2005. С. 292). В начале 3-го путешествия ап. Фаддей вместе с ап. Андреем отправился из Иерусалима в Эдессу, где остался у Авгаря, а Андрей последовал в Иберию (Там же. С. 311).

Ребек

Апостольские списки 2-го сир. типа сообщают о том, что ап. Иуда Иаковлев был убит в Ребеке кочевым племенем блеммиев (т. н. Греко-сирийский аноним в ркп. XII-XIV вв.- Schermann. 1907. P. 172; Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. Р. 468; Maten. Cod. 871 - Esbroeck. 1994. P. 113). По мнению Р. А. Липсиуса, Ребек - это Рафака на Синае (Lipsius R. A. Die Apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden. Braunschweig, 1883. Bd. 1. S. 29; 1884. Bd. 2/2. S. 160). Р. Бёрнет локализует Ребек в Нубии (Burnet. 2009. P. 203).

В «Хронике» Псевдо-Симеона Логофета (кон. Х в.) говорится, что ап. Иуда-Фаддей-Леввей, сын Иосифа Обручника, был повешен и застрелен из лука блеммиями в г. Ребекка (ἐν ῾Ρεβέκκῃ τῇ πόλει - Schermann. 1907. P. 178).

Береника

В поэме Павлина Ноланского, написанной в 405 г., местом мученической кончины ап. Леввея названа Ливия (Dolbeau. 1994. P. 100). Раньше считали, что привязка Леввея к Ливии вызвана лишь сходным звучанием имени апостола и топонима (The Poems of St. Paulinus of Nola / Transl., annot. P. G. Walsh. N. Y., 1975. P. 378), но после введения в научный оборот соч. «О рождении и кончине пророков и апостолов», где говорится о смерти Фаддея-Леввея в Беренике Ливийской (ныне Бенгази, Ливия) (Dolbeau. 1994. P. 106; Виноградов. 2005. С. 145-146), Ф. Дольбо сделал вывод, что речь идет о «реальной традиции, быть может ошибочной, но, конечно, древней» (Dolbeau. 1994. P. 101).

Что касается Бероникиды, куда, согласно т. н. 1-му Мученичеству ап. Андрея Первозванного (Martirium prius; BHG, N 96, VIII в.), совершил миссионерское путешествие ап. Фаддей-Леввей (Acta Andreae / Ed. J.-M. Prieur. Turnhout, 1989. Vol. 2. (CCSA; 6)), то, по мнению Дольбо, она находилась в окрестностях Эдессы (Dolbeau. 1994. P. 100).

Cир. сборник Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.) локализует г. Беренику, в к-рой пострадал Фаддей-Леввей, в некой Далмании (Esbroeck. 1994. P. 116).

Армения

Предание об Авгаре было переведено с сирийского на арм. язык уже в V в. (BHO, N 9; Abgarus. Lettre d'Abgar, ou Histoire de la conversion d'Édesse et de la correspondance d'Abgar avec le Christ / Trad. Laboubnia. Venise, 1868) и получило развитие в арм. письменности. В древнеарм. Мученичестве апостола Фаддея, написанном еп. Самуилом между V и VII вв. (BHO, N 1145), говорится, что из Эдессы ап. Фаддей (не уточняется, от 12 или от 70) отправился в Вел. Армению ко двору родственника Авгаря арм. царя Санатрука. Здесь апостол обратил в христ. веру царевну Сандухт и мн. др., после чего был убит по приказу царя в Шаваршане (обл. Артаз, северо-восточнее оз. Ван) (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 669-696).

В сохранившихся главах «Истории» Фавста Бузанда (2-я пол. V в.) кратко упоминается о смерти Фаддея (без уточнения, относится ли он к числу 12 или 70 апостолов) в Армении, казненного по приказу царя Санатрука (История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953. С. 5-6). Мовсес Хоренаци в «Истории Армении» (V или VIII в.) писал о Фаддее как об одном из 70 апостолов, об обращении в христианство Санатрука и о его последующем вероотступничестве из-за страха перед арм. нахарарами (Mовсес Хоренаци. История Армении. II 33-34 / Пер., введ. и примеч.: Г. Саркисян. Ереван, 1990).

Об апостоле от 70 Фаддее и об ап. Иуде Иаковлевом упоминает арм. Мученичество апостола Варфоломея, к-рое первоначально было написано в юж. областях Армении на сир. языке и не ранее VII в. переведено на древнеармянский (BHO, N 156). Ап. Варфоломей после проповеди у парфян, мидян и эламитов «отправился в армянскую область Гохтн, спеша вступить в жребий Фаддея», к-рый был из числа 70 (Écrits apocryphes. 1986. § 18-19). На одном из холмов в Арташате Варфоломей встретил Иуду Иаковлева, ап. от 12, который затем отправился в «свои места», а Варфоломей - в обл. Гер-Зареванд в Армении (Ibid. § 19). Ап. Фаддей явился Варфоломею перед смертью (Ibid. § 22).

О том, что ап. Фаддей-Леввей пострадал в Армении от царя Санатрука, упоминается в апостольских списках 2-го сирийского типа (Maten. Cod. 871 - Esbroeck. 1994. P. 113; Виноградов. 2005. С. 146).

Кроме того, во мн. памятниках разные предания соединены с арм. версией. В сир. сборнике Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.) местом кончины ап. Иуды Иаковлева назван г. Аребав (искаженное Арад) в Армении (Esbroeck. 1994. P. 116). Апостольские списки 1-го сир. типа сообщают о распространении христианства Иудой-Фаддеем в Ассирии и Армении и о его казни по приказу арм. царя Санатрука в г. Биврутия (вместо Берит), якобы находившемся во Внутренней Армении (Maten. Cod. 993 (1456 г.) - Esbroeck. 1994. P. 136). Согласно нек-рым спискам Breviarium apostolorum и соч. «О жизни и смерти отцов», ап. Иуда Иаковлев был похоронен в «Берите Армянском» (Schermann. 1907. P. 211; Isid. Hisp. De ortu et obitu patrum. 78 // PL. 83. Col. 151; Виноградов. 2005. С. 145). Лат. соч. «О рождении и кончине пророков и апостолов» ошибочно локализует Ребект (т. е. Ребек), в к-ром пострадал ап. Иуда Иаковлев, в Армении (Rebecte regione Armeniae - Dolbeau. 1994. P. 107).

Персия

Апостолы Симон и Иуда. Мученичество ап. Иуды. Роспись ц. Санта-Мария-ди-Англона в обл. Базиликата, Италия. Кон. XII — нач. XIII в.

Апостолы Симон и Иуда. Мученичество ап. Иуды. Роспись ц. Санта-Мария-ди-Англона в обл. Базиликата, Италия. Кон. XII — нач. XIII в.

В зап. традиции широкое распространение получила версия о кончине ап. Иуды-Фаддея в Персии. В Мартирологе блж. Иеронима говорится, что апостолы Симон Кананит и Иуда Зилот скончались в г. Суанис в Персии (MartHieron. Comment. Р. 575). Лат. Мученичество апостолов Симона и Иуды (BHL, N 7749-7751) представляет др. традицию по сравнению с греч. и вост. «Деяниями», посвященными ап. Иуде-Фаддею. Это Мученичество входит в состав т. н. коллекции житий Псевдо-Абдии, составленной во 2-й пол. VI в. на основании более древних источников. Ап. Симону Кананиту отводится ведущая роль, а ап. Иуде-Фаддею - второстепенная. Мученичество представляет собой выдержку из большого сочинения, первоначально составленного на греч. языке Кратоном, учеником ап. Симона. В нем рассказывается о проповеди апостолов в 12 провинциях Персии и в Вавилоне, о диспутах с магами Зароэсом и Арфаксатом (напоминающих диспут ап. Петра с магом Симоном в древних «Деяниях апостола Петра») и о мученической кончине в г. Суанир (Schneemelcher, Wilson. 2003. Р. 482). Описание пыток, к-рым апостолов подвергли жрецы храма бога Солнца, имеет параллели в латинских Мученичестве апостола Фомы (BHL, N 8136) и соч. «О чудесах апостола Фомы» (BHL, N 8140). Автор хорошо знаком с реалиями Персидского царства IV в., что является terminus post quem для этого сочинения (Ibid.). Город Суанир, или Суанис, неизвестен по др. источникам. Возможно, имелась в виду обл. Сузиана на юго-западе Персии. С. Тиймон и А. Гутшмид предположили без особых оснований, что речь идет о Сванетии (критику см. в: Виноградов А. Ю. Предания об апостольской проповеди на восточном берегу Черного моря // БТ. 2007. Сб. 41. С. 260-271).

Персид. версия возобладала в зап. агиографии (Венанций Фортунат, Беда Достопочтенный, Адон Вьеннский, Узуард, Гонорий Отёнский, Ордерик Виталий, Иаков из Варацце). О том, что ап. Фаддей (без уточнения какой) проповедовал в обл. Персида (Фарс), кроме зап. источников сообщается в «Христианской топографии» Космы Индикоплова (1-я пол. VI в.) (Cosm. Indic. Topogr. chr. II 77).

Фрагментарно сохранившееся копт. соч. «Деяния ап. Иуды-Фаддея», брата Господня (BHO, N 1141), проповедовавшего в Сирии и Месопотамии, никак не связано с греч. и лат. версиями «Деяний» этого апостола (Guidi I. Gli Atti Apocrifi Degli Apostoli nei Testi Copti, Arabi ed Etiopici // Giornale della Societa Asiatica Italiana. Firenze, 1888. Vol. 2. P. 21-22). Они представляют собой перевод греч. «Деяний Петра и Андрея», в к-рых Андрей заменен Фаддеем (Schneemelcher, Wilson. 2003. Р. 480). Целиком это произведение известно по араб. и эфиоп. переводам (BHO, N 1142-1144). В копто-араб. «Проповеди» и Мученичестве ап. Иуды-Фаддея говорится о распространении им христ. веры в Дамаске и в Месопотамии и о его кончине 2 абиба, т. е. 26 июня (The Mythological Acts of the Apostles / Ed. A. S. Lewis. L., 1904. P. 120-125), в эфиоп. «Проповеди» ап. Иуды-Фаддея - о миссионерской деятельности в Сирии и Дакии (вместо Дамаска) (The Contendings of the Apostles / Transl. E. A. W. Budge. L., 1901. Vol. 2: The Histories of the Lives and Martyrdoms and Deaths of the Twelve Apostles and Evangelists. P. 357-368).

Мощи

ап. Иуды-Фаддея хранятся в соборе св. Петра в Риме в приделе прав. Иосифа Обручника. Известно также о частицах мощей этого святого в Реймсе, Тулузе (Peretto L. 1965. Col. 1152) и Кёльне.

Мощи Фаддея, апостола от 70, к-рый в наст. время чтится в Армении как один из 12 учеников Спасителя, хранятся в Эчмиадзинском мон-ре. Перенесение в 1929 г. монахами-кларетинцами части мощей (предплечья) этого святого из Армении в Чикаго дало импульс к возрождению почитания ап. Иуды-Фаддея как помощника в безнадежных ситуациях, возникшее в средние века в Европе в результате одного из видений св. Биргитты Шведской (Orsi R. A. Thank you, St. Jude: Women's devotion to the Patron Saint of Hopeless Causes. New Haven, 1996).

Почитание частицы мощей ап. Иуды-Фаддея, хранящейся в соборе св. Георгия во Львове, способствует в наст. время распространению его культа среди католиков и униатов Украины. 1-14 дек. 2010 г. эта реликвия привозилась для поклонения в одесский храм ап. Андрея Первозванного Украинской Греко-католической Церкви, 2-6 и 10 июля 2011 г.- в Кировоград. Частица мощей ап. Фаддея также числится среди святынь ризницы Свято-Ильинского мон-ря в Одессе (Украинская Православная Церковь, Московский Патриархат), к-рый был подворьем афонского Илии пророка скита.

Дни памяти

Правосл. Церковь отмечает день памяти ап. Иуды-Фаддея-Леввея 19 июня. Кроме этой даты в визант. календарях иногда встречаются памяти ап. Иуды Иаковлева под 16 и 26 мая (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 73; SynCP. Col. 689; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 294) и ап. Иуды Зилота под 20, 22, 23 и 29 мая (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 75; SynCP. Col. 697, 702, 704, 709; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 298).

Груз. календари, следующие древней иерусалимской богослужебной традиции, указывают память ап. И. (без уточнений, какого именно) 23 янв., 14 и 22 мая (более поздняя приписка), 30 авг. (Garitte. Calendrier. Palestino-Georgien. P. 46, 66, 67, 87) и память ап. Фаддея (без уточнения, от 12 или от 70) - 20 дек. (Кекелидзе. Канонарь. С. 146; Garitte. Calendrier. P. 111; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Т. 2. P. 57).

В средневек. сир. яковитских календарях память ап. И., сына (sic!) Иакова, отмечается 27 янв., 19 и 26 июня (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques / Ed. F. Nau P., 1915. P. 71, 80, 122. (PO; T. 10. Fasc. 1)), память Иуды, апостола от 12,- 22 мая (Ibid. Р. 78), память св. Иуды, «епископа Иерусалима и мученика»,- 31 мая (Ibid. Р. 79), память ап. Иуды (без уточнений) - 11 мая (Ibid. P. 100, 110), память ап. Аддая - 13 мая (Ibid. Р. 77, 95), 14 мая (Ibid. Р. 40-41, 100, 110), 26 июня, 20 авг., 1 окт. и 9 дек. (Ibid. Р. 51, 68, 124, 127).

В маронитской традиции известно празднование памяти ап. Леввея 14 окт. (Gebrail Ibn al-Qola‘i. Un ancien calendrier de l'Église Maronite // Martyrologes et ménologes orientaux / Éd. R. Griveau. P., 1915. P. 351) и 18 окт. в календаре XVI в. (Vat. syr. 349), печатных Часослове 1624 г. и Миссале 1716 г. Память, отмечаемая 18 окт., встречается и в ряде араб. мелькитских Синаксарей XVII-XVIII вв., адаптированных маронитами (Sauget J.-M. Premières recherches sur l'origine et les caractéristiques des Synaxaires melkites (XIe-XVIIe siècles). Brux., 1969. P. 308-310), где сказание о святом фактически совпадает с араб. версией Мученичества апостола Фаддея (The Mythological Acts of the Apostles / Ed. A. S. Lewis. L., 1904. P. 120-125).

Согласно арм. «Деяниям апостола Фаддея», он пострадал 13 калоца, т. е. 21 дек. (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 696). В арм. Синаксаре Тер-Исраэла (XIII в.) память ап. Фаддея (без уточнения какого) фигурирует под 14 калоца (22 дек.) (Le Synaxaire arménien de Ter Israël / Trad. G. Bayan. P., 1924. T. 5: Mois de Kalotz. P. 87-89), память ап. Иуды Иаковлева-Фаддея-Леввея, сына Иосифа Обручника,- под 10 мехекана (16 февр.) (Ibid. 1930. T. 7: Mois de Méhéki. P. 54-55), память Иуды-Фаддея, брата Иакова, в Соборе 12 апостолов - под 24 маргаца (30 июня) (Ibid. T. 11: Mois de Margantz. P. 640-641). В наст. время Армянская Апостольская Церковь отмечает передвижной праздник просветителей Армении апостолов Фаддея и Варфоломея в субботу 2-й недели поста перед Богоявлением (Иснакац), которая приходится на кон. нояб.- нач. дек.

Копто-араб. Синаксарь (XIII-XIV вв.) отмечает 2 абиба (26 июня) память Фаддея, апостола от 12 (SynAlex. Vol. 5. Р. 616-617), а 29 абиба (23 июля) - перенесение мощей ап. Фаддея из Сирии в К-поль при имп. Константине I Великом (Ibid. Р. 695), о чем неизвестно из греч. источников. В ряде средневек. копт. Минологиев при Евангелиях память ап. Иуды встречается 1 амшира (26 янв.) и 15 башнаса (10 мая), а ап. Фаддея - 29 абиба (23 июля) (Les Ménologes des Évangéliaires coptes-arabes / Éd., trad. F. Nau. P., 1915. P. 199, 203 (not.), 206).

В эфиопском Синаксаре 25 сане (19 июня) указывается день мученической кончины апостола от 70 Иуды, сына Иосифа Обручника, который проповедовал в Эдессе и Араде, был подвешен и пронзен стрелами (не уточняется где) (Le Synaxaire éthiopien. P., 1907. T. 1: Mois de Sanê / Éd. I. Guidi. P. 670-671), а 2 хамле (26 июня) - день смерти Фаддея, апостола от 12 (Ibid. 1911. T. 2: Mois de Hamlè. P. 216-223).

Зап. Церковь чтит память ап. Иуды-Фаддея вместе с памятью ап. Симона Кананита 28 окт.

Ист.: Schermann Th. Prophetarum vitae fabulosae: Indices apostolorum discipulorumque Domini Dorotheo, Epiphanio, Hippolyto aliisque vindicata. Lpz., 1907; Turner C. H. A Primitive Edition of the Apostolic Constitutions and Canons: An Early List of Apostles and Disciples // JThSt. 1913. Vol. 15. N 57. P. 53-65; Écrits apocryphes sur les apôtres / Trad. de l'edition arménienne de Venise L. Leloir. Turnhout, 1986. Vol. 1. P. 493-514. (CCSA; 3); 1992. Vol. 2. P. 721-771. (CCSA; 4); Esbroeck M., van. Neuf listes d'apôtres orientales // Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. P. 109-199; Dolbeau F. Listes latines d'apôtres et des disciples, traduites du grec // Apocrypha. Turnhout, 1992. Vol. 3. P. 259-279; idem. Nouvelles recherches sur le «De ortu et obitu prophetarum et apostolorum» // Augustinianum. 1994. Vol. 34. P. 91-107; Écrits apocryphes chrétiens / Éd. F. Bovon, P. Geoltrain. P., 1997. Vol. 1; P., 2005. Vol. 2.

Лит.: ActaSS. Oct. 1867. T. 12. P. 421-449; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 227; Tasker J. G. Judas (1) // A Dictionary of Christ and the Gospels / Ed. J. Hastings. N. Y., 1906. Vol. 1. P. 906-907; idem. Judas (2) // Ibid. P. 907; Nestle E. Lebbaeus // Ibid. 1908. Vol. 2. P. 22-23; idem. Thaddaeus // Ibid. P. 725-726; Äèìèòðèé (Ñàìáèêèí), àðõèåï . Собор святых 70 Апостолов. Каз., 19072. C. 35-38; Douny P. Simon et Jude, apôtres. P.; Brux., 1947; Gaiffier B., de. Le Breviarium Apostolorum (BHL, N 652) // AnBoll. 1963. Vol. 81. P. 89-116; Peretto L. M. Giuda Taddeo // BiblSS. 1965. T. 6. Col. 1152-1155; idem. (др. инициалы): Peretto E. Judas Thaddaeus // EEC. 1992. Vol. 1. P. 456-457; Brown R. E. The Gospel According to John. N. Y., 1970. Vol. 2; Barrett C. K. The Gospel According to St. John. L., 19782; Kerr C. M. Judas (7) // ISBE. 1982. Vol. 2. P. 1150-1151; Blomberg C. L. Thaddaeus // The International Standard Bible Encyclopedia / Ed. G. W. Bromiley. Grand Rapids (Mich.), 1988. Vol. 4. P. 822; Esbroeck M., van. L'Apôtre Thaddée et le roi Sanatruk // Atti del II Simposio Intern. «Armenia-Assiria». Padova, 1988. P. 83-106; Reditt P. L. Judas (5) // ABD. 1992. Vol. 3. P. 1089; Miller R. D. Judas (7) // Ibid. P. 1090; Watson J. F. Thaddeus // Ibid. Vol. 6. P. 435; Γλαβίνας Α. Οι Δώδεκα Απόστολοι. Κατερίνη, 1993; Calzolari V. Réécriture des textes apocryphes en arménien: L'exemple de la légende de l'apostolat de Thaddée en Arménie // Apocrypha. 1997. Vol. 8. P. 97-110; Иеремиас И. Богословие Нового Завета / Пер. с нем.: А. Чернявский. М., 1999. Ч. 1; Aubert R. Jude (1) // DHGE. 2003. T. 28. Col. 416-417; idem. Jude (2) // Ibid. Col. 417; Schneemelcher W., Wilson R. Mcl. New Testament Apocrypha. Camb., 2003. Vol. 2: Writings Relating to the Apostles; Apocalypses and Related Subjects; Bauckham R. Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church. L., 2004; он же (Бокем Р.) Иисус глазами очевидцев. Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей / Пер. с англ.: Н. Л. Холмогорова. М., 2011; Виноградов А. Ю. Апостольские списки - «забытая» страница христ. лит-ры // БТ. 2005. Сб. 40. С. 128-147; Burnet R. Jude l'obscur ou comment écrire les actes d'un apôtre inconnu // Apocrypha. 2009. Vol. 20. P. 189-212; Les apôtres Thaddée et Barthélemy aux origines du christianisme arménien / Introd., trad. V. Calzolari. Turnhout, 2011.

О. В. Л., О. С. Гринченко

Гимнография

В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. память И. отмечается неоднократно (напр., 16, 22 мая; 19 июня - как Фаддей), однако богослужебное последование излагается лишь для празднования И. в 7-ю пятницу по Пасхе (Mateos. Typicon. T. 2. P. 134): на Пс 50 и на входе поется тропарь 2-го гласа Τοῦ ἀποστόλου, Κύριε, τὴν μνήμην̇ (Апостола, Господи, память…); назначаются прокимен Пс 67. 36 со стихом, Апостол Иуд 1-25, аллилуиарий Пс 88. 6, Евангелие Лк 6. 12-19.

В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (Пентковский. Типикон. С. 346-347) память И. отмечается 19 июня; указаны отпустительный тропарь  ()   кондак, канон 5-го гласа, 2 цикла стихир-подобнов, 2 дополнительные стихиры, седален; на литургии поется прокимен Пс 18. 5а со стихом, Апостол Иуд 1-10, аллилуиарий Пс 88. 6, Евангелие Мк 6. 1-6а. В рукописной слав. Минее (РНБ. Соф. № 202, XI в.) память И. празднуется 26 мая; указаны те же канон и седален, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе, а также 2 иных цикла стихир-подобнов (см.: Новгородская служебная минея на май, XI в.: (Путятина минея): Текст, исслед., указатели / Изд. подгот.: В. А. Баранов; ред.: В. М. Марков. Ижевск, 2003. С. 417-421).

В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 461-462) в день памяти И. 19 июня назначается то же последование, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе. Указания Мессинского Типикона 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 159) на 19 июня ограничиваются отсылкой к 27 апр. (пам. Симеона, сродника Господня). Такие же указания содержатся в одной из ранних редакций Иерусалимского устава - Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв. (Lossky. Typicon. P. 219), и в первопечатном греч. Типиконе 1545 г.; в последнем также упомянут отпустительный тропарь И. 1-го гласа Χριστοῦ σε συγγενῆ̇ (Христова тя сродника…). Согласно первопечатному московскому Типикону 1610 г., 19 июня совершается шестеричная служба в честь И.; указаны отпустительный тропарь 1-го гласа «Чистоту душевную…», кондак 2-го гласа «Твердым умом…», канон, 2 цикла стихир-подобнов, седален, светилен; на литургии назначаются прокимен Пс 18. 5а со стихом, Апостол Иуд 1-10, аллилуиарий Пс 88. 6, Евангелие Ин 14. 21-27, причастен Пс 18. 5a. Такие же указания содержатся в Типиконе 1641 г. Начиная с исправленного издания Типикона 1682 г. 19 июня стало отмечаться знаком  (см. ст. Знаки праздников месяцеслова), статус службы И. повысился до полиелейной службы, последование И. было дополнено недостающими песнопениями. В греческих богослужебных книгах статус службы И. не изменился.

Последование И. в совр. рус. богослужебных книгах превосходит по количеству песнопений аналогичное последование в совр. греч. Минее.

В совр. греч. Минее помещен отпустительный тропарь И. 3-го гласа ᾿Απόστολε ἅγιε̇ (  ); в рус. Минее содержится 2 отпустительных тропаря: 1-го гласа     и еще 1-го гласа «Чистоту душевную...» (Минея (МП). Июнь. Т. 10. Ч. 2. С. 85). В греч. Минее содержится кондак И. 1-го гласа ᾿Εκ ῥίζης εὐκλεοῦς̇ (Из знатного корене...); в русской - 2-го гласа     2-го гласа    В совр. богослужебных книгах помещен канон И. авторства Феофана с акростихом Μέλπειν ᾿Ιούδαν τὸν θεόπτην σπουδάσω. Θεοφάνους (Пети Иуду Боговидца тщуся. Феофаново) плагального 1-го (т. е. 5-го) гласа, ирмос: ῞Ιππον κα ἀναβάτην̇ (   ), нач.: Μύστα τῶν οὐρανίων (Таинниче небесных). В рус. Минее также содержатся 4 цикла стихир-подобнов; 4 самогласна; 4 седальна; светилен. В греч. Минее количество стихир И. значительно меньше; светилен отсутствует.

В рукописях сохранились песнопения И., не вошедшие в совр. богослужебные книги: 19 июня - кондак плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа ῾Ως μαθητὴν λαμπρότατον̇ (Яко ученика светлейшего...), иной кондак 2-го гласа «Истинного благочестия проповедника...» (Амфилохий. Кондакарий. С. 225, 254); 26 мая - канон, предположительно составленный Иоанном Монахом, с акростихом Χαίροις, ᾿Ιούδα, ὦ ἀπόστολε Χριστοῦ (Радуйся, Иудо, апостоле Христов) 1-го гласа, ирмос: Σοῦ ἡ τροπαιοῦχος δεξιά̇ (   ), нач.: Χαίροις, ὦ ᾿Ιούδα, μαθητά (Радуйся, о Иудо, учениче) (Ταμεῖον. Σ. 205), 2 цикла стихир-подобнов (Новгородская служебная минея на май, XI в.: (Путятина минея). 2003. С. 420-421).

Е. Е. Макаров

Иконография

Ап. Фаддей. Мозаика. 2-я четв. VI в. (Византийский музей культурного цен-тра им. архиеп. Макариоса, Никосия)

Ап. Фаддей. Мозаика. 2-я четв. VI в. (Византийский музей культурного цен-тра им. архиеп. Макариоса, Никосия)

В греч. иконописном подлиннике - «Ерминии» иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) в числе описаний 11 апостолов приведено следующее: «Фаддей молод, без бороды» (Ерминия ДФ. Ч. 3. § 7: Святые апостолы и евангелисты и внешний вид их. № 11), а среди 70 апостолов упомянут «Иуда, брат Господень, молод, с бородою едва показавшейся» (Там же. Разд.: Семьдесят святых апостолов. № 12). От возрастной характеристики И. как молодого апостола отходят рус. сводные иконописные подлинники XVIII в. Так, под 19 июня в описании «святого апостола Иуды, брата Господа по плоти» отмечено, что он «надсед, брада аки Варлаама Хутынского, риза багор, испод лазорь, во амфоре (омофоре), в руках свиток держит обема рукама, а в киевских в одной правой руке, а в левой книга» (Большаков. Подлинник иконописный. С. 108). В «Руководстве к писанию икон», где акад. живописи В. Д. Фартусов обобщил информацию известных ему иконописных подлинников, говорится, что И. «типа еврейского, из рода Давидова, преклонных лет, волосы с проседью, ниже ушей коротки, борода продолговатая, до ключицы, также с проседью; в фелони и омофоре. В руках свиток с надписью: «Иуда Иисуса Христа раб, брат же Иакова, сущим о Бозе Отце освященным Иисусом Христом соблюденным званым милость вам и мир и любы да умножатся. Возлюбленные, всяко тщание творя писати вам об общем спасении вашем, нужду возымех писати вам». Или: «Се приидет Господь во тьмах святых ангелов Своих, сотворити суд о всех, и изобличити всех нечестивых о всех делех нечестия их»» (Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 321).

На наиболее древних дошедших до нас памятниках - в росписях катакомб и на рельефах сакрофагов III-IV вв.- И. представлен не единолично, а в числе 12 апостолов (напр., в рим. катакомбах Домитиллы, кон. III - сер. IV в.; в катакомбах на Виа Анапо, 1-я пол. IV в.; в саркофаге из ц. Сант-Амброджо в Милане, кон. IV в., и др.). Образ И. не имеет узнаваемых иконографических черт или атрибутов, поэтому его уверенное отождествление возможно только в том случае, если апостолы поименованы. И., как и др. апостолы, облачен в белую тунику с клавами и паллий (напр., на мозаиках ц. Сан-Лоренцо в Милане, IV в.; в оратории Архиепископской капеллы в Равенне, 494-519), ноги босые или в сандалиях; с VI в.- с нимбом (на мозаике Арианского баптистерия в Равенне, ок. 520), в хитоне и гиматии (в росписи часовни мон-ря прп. Аполлония Фиваидского в Бауите, Египет).

Одно из ранних сохранившихся изображений Иуды-Фаддея, атрибутируемых по надписи,- оплечный образ cвятого в медальоне, входящий в мозаичную декорацию алтаря кипрской ц. Пресв. Богородицы Канакарии в Литрангоми (2-я четв. VI в.) наряду с др. апостолами от 12. И. показан темноволосым молодым человеком с темными, едва начавшими расти усами и 2 завитками короткой, еще не оформившейся бороды. В росписи апсиды часовни мон-ря прп. Аполлония Фиваидского в Бауите (VI-VII вв., зал 6, Коптский музей, Каир) И. показан вместе с др. апостолами от 12, стоящими по сторонам тронного образа Богоматери с Младенцем, в надписи он поименован Фаддеем, изображен с седыми волосами и со средней длины клиновидной бородой, в руках - кодекс.

В сценах НЗ, связанных с земной жизнью Христа, И. среди др. апостолов может быть наиболее точно идентифицирован, только если его имя есть в надписи. Так, на фреске с изображением «Тайной вечери» в церкви монастыря Честного Креста (Ставрос-ту-Агиасмати) близ Платанистасы, Кипр (1494), где каждый из 12 апостолов имеет надпись в виде начальной буквы имени (кроме Иуды Искариота), И. обозначен инициалами Θ̇Δ (Фаддей), он молод, волосы темные, вьющиеся, борода короткая.

Изображение И. (без подписи) входит также в состав неск. сцен НЗ, в которых показаны сыновья прав. Иосифа в связи с историей Богоматери. Так, вместе с братьями Иаковом, Иосией и Симоном (Мф 13. 55-56; Мк 6. 3) И. представлен на миниатюрах из Гомилий Иакова Коккиновафского (Paris. gr. 1208, 1-я пол. XII в.), иллюстрирующих пребывание Девы Марии в доме прав. Иосифа: Иосиф вводит Марию в свой дом в Назарете, Мария провожает Иосифа на работы (Fol. 142, низ); Иосиф возвращается с работ (Fol. 142v); Иосиф объявляет Марии о своем отъезде (Fol. 146); сомнения Иосифа (Fol. 220v, 225); оправдания Марии (Fol. 228, 236v); взятие Иосифа и Марии под стражу (Fol. 238v); оправдание Марии, Захария отпускает Марию (Fol. 254v). Сыновья прав. Иосифа (кроме сцены на Fol. 220v) изображены с нимбами. Они показаны разновозрастными: старший - с темной короткой бородой, 2 средних - с бородой, едва показавшейся, и безбородый (И.?), младший - отрок (идентифицируется как Иаков, брат Господень). В памятниках монументальной живописи, включающих подробный Богородичный цикл, также встречаются изображения сыновей прав. Иосифа (напр., в мон-ре Хора (Кахрие-джами) в К-поле, ок. 1316-1321).

Ап. Фаддей. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. О.I.58. Л. 118)

Ап. Фаддей. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. О.I.58. Л. 118)

Сюжет из апокрифических «Деяний апостола Фаддея», связанный с принесением царю Эдессы Авгарю плата с Нерукотворным образом Спасителя, проиллюстрирован на створках триптиха «Ап. Фаддей и царь Авгарь, с избранными святыми» (Х в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае; створки объединены рамой) - молодой, с едва показавшейся бородой апостол (по сторонам нимба сохр. фрагменты надписи с именем Фаддей) сидит в легком развороте влево на троне с красной подушкой, прямоугольной спинкой и широким подножием, персты правой руки сложены в жест благословения, левой указывает на средник (утрачен, очевидно, был изображен Мандилион).

Один из примеров включения И. в состав т. н. апостольского Деисуса - икона с Деисусом и 12 праздниками (кон. XI - нач. XII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) - в среднике представлена 5-фигурная композиция с архангелами, по сторонам - попарно 12 апостолов в рост.

В росписи мон-ря Матейче (ок. 1355) использован сюжет на тему преемственности первыми Иерусалимскими епископами священства от Иисуса Христа и родства с Ним по плоти. С развернутыми свитками в руках, в полиставриях, с надписью на греческом: «῾Ο συγγενὴς τοῦ κ(υρίο)υ» (Сродники Господни) - представлены 1-й еп. Иерусалима Иаков и его преемники Симеон и И.

В ц. Санта-Мария-ди-Англона в Базиликате, Юж. Италия (кон. XII - нач. XIII в.), в росписи к-рой отмечают близость иконографии к раннехрист. и сицилийским памятникам, а стиля - к монументальной живописи в храмах на территории от греч. островов и Македонии до Сицилии, в юж. боковом нефе сохранились сцены из деяний апостолов, среди к-рых узнаваема сцена мученической кончины И.

Изображение И. устойчиво встречается в минейных циклах, на миниатюрах из рукописей: минеи на авг. Гроттаферратского мон-ря прп. Нила (Crypt. D. a. XII. Fol. 108; с подписью: Иуда-Фаддей), под 21 авг.; греко-груз. рукописи (т. н. Афонской книге образцов) - под 20 июня представлен седовласым, но не самых преклонных лет старцем в розовом гиматии и голубом хитоне, в левой опущенной руке держит свернутый свиток, правая рука - в жесте именословного благословения (РНБ. O. I. 58. Л. 118, кон. XV в.). В настенных минологиях под 19 июня И. в мучении представлен в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (1317-1318) - распят на кресте и в ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница (ок. 1320) - подвешен на дереве; изображения в рост имеются в ц. Вознесения мон-ря Дечаны (1348-1350), в ц. Св. Троицы мон-ря Козия, Румыния (ок. 1386), в ц. свт. Николая в Пелинове, Черногория (1717-1718).

В рус. минеях один из ранних примеров изображения И. сохранился в годовой минее 1-й пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) - темноволосый средовек, с короткими, до ушей, вьющимися волосами и короткой округлой бородой, облачен в сине-зеленый хитон и красный плащ, с омофором, в левой руке держит кодекс, правой благословляет. Образ И. представлен: на иконах на июнь из комплекта годовых миней кон. XVI в. (КОГИАМЗ; с омофором поверх апостольских одежд), 1758 г., работы И. Ф. Липина (КОГИАМЗ); в годовой минее (нач. XIX в., УКМ); в гравированных святцах работы Г. П. Тепчегорского (изд. в 1714 и 1722; седовласый старец с густыми вьющимися волосами чуть ниже ушей и длинной округлой бородой, в правой руке - развернутый свиток, левая сложена в ораторском жесте с указующим вверх перстом) и И. К. Любецкого (изд. в 1730; в правой руке - свиток, левая с раскрытой ладонью отведена в сторону) и на др.

Лит.: Миjовић. Менолог. С. 201, 280, 301, 339, 359, 388; LCI. Bd. 8. Sp. 423-427; Евсеева. Афонская книга. С. 311; Лидов А. М. Визант. иконы Синая. М.; Афины, 1999. С. 48-49. Кат. 7; Ермакова М. Е., Хромов О. Р. Русская гравюра на меди 2-й пол. XVII - 1-й трети XVIII в. (Москва, С.-Петербург). М., 2004. С. 44. Кат. 33.10; С. 48. Кат. 34.10; С. 52. Кат. 35.9; Костромская икона XIII-XIX вв. М., 2004. С. 480. Кат. 27. Ил. 40; С. 596-597. Кат. 232. Ил. 360; Бенчев И. Иконы св. покровителей. М., 2007. С. 214; Образы и символы старой веры: Памятники старообрядческой культуры из собр. Рус. музея / ГРМ. СПб., 2008. С. 222. Кат. 195.

Э. В. Шевченко