БАРСЕЛОНСКИЙ ПАПИРУС

(Pap. Barc. Inv. 154b - 157b), часть большого смешанного папирусного кодекса, т.н. Codex miscellaneus (Pap. Barc. Inv. 126-181). Он включает тексты на лат. и греч. языках и состоит из 28 двойных листов (бифолиев), из к-рых Б. п. занимает 4 (всего 7 страниц). Размер страницы близок к квадрату: 12,5´ 10,7 см. Б. п. был написан в Египте в IV в. по Р. Х., шрифт - небрежный наклонный унциал с элементами курсива (форма Σ), в тексте много итацизмов и ошибок, связанных с утратой гласными долготы. В Б. п. есть неск. заставок, из к-рых одна (на с. 5) занимает почти всю страницу, др. (на с. 7) - ок. 1/3 страницы.

Барселонский папирус. Последняя страница

Барселонский папирус. Последняя страница

Состав Б. п.: анафора (с. 1-2), молитва после Причащения (с. 2), молитва при возложении рук на больных (с. 2-3), экзорцизм над елеем для помазания больных (с. 3-4), акростишный гимн (с. 5-6); т. о., Б. п. является кратким Евхологием, причем древнейшим из сохранившихся (с т. зр. древности самой рукописи). В 1994 г. Р. Рока-Пуч опубликовал факсимиле Б. п., а также свою реконструкцию первоначального текста (с к-рой не всегда можно согласиться; см. рецензию авторов статьи на книгу Рока-Пуча в ХВ. Вып. 4) вместе с переводом на каталон. язык и обширными комментариями.

Анафора Б. п. имеет следующий порядок: вступительный диалог предстоятеля и народа; praefatio; Sanctus с окружающими его фразами; эпиклеза I (моление об освящении предложенных Даров Духом Святым); institutio; анамнесис; моление об освящении причащающихся (эпиклеза II); заключительное славословие. Он соответствует порядку анафор александрийского типа, ряд содержательных особенностей анафоры также свидетельствует о ее егип. происхождении, наконец, текст ее почти полностью совпадает с фрагментом анафоры в копт. ркп. Louvain. Copt. 27, VI в. (лат. пер.: Hänggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 140). Анафора Б. п. начинается с аккламации «Един Бог», широко употреблявшейся в раннехристианском богослужении, к-рая встречается в Б. п. неск. раз. Praefatio анафоры содержит благодарение Богу за сотворение мира и за спасение человечества через Христа (названного в анафоре «Отроком» - термин характерен для доникейского богословия). Sanctus - ангельская песнь из Ис 6. 3 - цитируется в краткой (егип.) форме, т. е. без прибавления к песни «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Полны небеса [и земля] твоей славой» евангельских слов «Осанна в вышних...». Следующая фраза, как и во всех др. александрийских анафорах, развивает тему наполненности мироздания славой Божией (что как нельзя лучше сочетается с краткой формой Sanctus) и сразу переходит в моление об освящении Даров. Важная особенность анафоры Б. п.- то, что прошение о ниспослании Св. Духа на принесенные Дары содержится уже в I эпиклезе. Это - аргумент против достаточно распространенного на Западе представления, согласно к-рому «освятительная эпиклеза» (в др. александрийских анафорах это эпиклеза II) является прибавлением к более древней анафоральной структуре, якобы первоначально ее не содержавшей. Для выражения тайны преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы в анафоре Б. п. употреблено слово «σωματοποιῆσαι» (греч., букв.- претворить в тело, собрать воедино), характерное для егип. христ. письменности (ср.: PG. 8. Col. 296a; 34. Col. 481b, 1896a). Установительные слова в institutio анафоры цитируются почти в том же виде, как они приводятся в Мф 26. 26b, 28 без дополнений, что может указывать на составление анафоры ранее IV в. Рассказ об установлении Евхаристии (institutio) в анафоре цитируется в качестве обоснования прошения, содержащегося в I эпиклезе, что характерно для александрийских анафор. В анамнесисе анафоры отсутствует указание на принесение Даров, уже прозвучавшее в I эпиклезе; во II эпиклезе говорится об освящении уже не Самих Даров, а причащающихся от них. Наконец, форма славословия соответствует егип. традиции III-IV вв. Все вышесказанное указывает на Египет и III-IV вв. как на место и предположительное время создания анафоры.

Вслед за анафорой в Б. п. помещена благодарственная молитва после Причащения, начинающаяся и заканчивающаяся аккламацией «Един Бог». Первые слова молитвы: «Еще умоляем Тебя», ставящие молитву в связь с анафорой, а также то, что молитва является парафразом II эпиклезы анафоры, подтверждают что после анафоры сразу следовали Причащение и эта молитва, никаких др. молитв не было. Т. о., в Б. п. содержится формуляр литургии, состоящий всего из 2 молитв, и это еще одно свидетельство в пользу составления памятника ранее IV в.

Молитвы при возложении рук на больных (χειροθεσία ἐπὶ ἀσθενούντων) и освящения елея для больных (2-я названа «экзорцизмом» - ἐξορκισμός) следует рассматривать вместе, т. к. в Б. п. прежде заглавия 2-й помещено указание: «Τῷ αὐτῷ τύπῳ» (Тем же образом; по тому же чину). Они имеют целый ряд параллелей в памятниках, отражающих литургическую практику Египта и Сирии в III-IV вв. Разные молитвы на освящение елея в памятниках того времени в большинстве случаев включаются в состав евхаристического чинопоследования или сразу после анафоры (Апост. пред. 5; ср.: Апост. Постановл. VII 27), или в конце литургии (Евхологий Серапиона. 5; Завещание Господа нашего Иисуса Христа 1. 24), что соответствует месту экзорцизма над елеем в Б. п. (Johnson. Sarapion. P. 121-123). Центральной темой молитв освящения елея в указанных памятниках, как и в Б. п., является прошение о даровании здоровья верным и об исцелении больных; известен ряд молитв освящения елея для помазания больных, не связанных непосредственно с Евхаристией (Апост. Постановл. VIII 29; Евхологий Серапиона. 17; Каноны Ипполита. 21; см.: Johnson. Sarapion. P. 143-147). Это позволяет видеть в рассматриваемых молитвах указание на таинство Елеосвящения (чинопоследование к-рого и в более позднюю эпоху долго не теряло связи с Евхаристией). Кроме темы исцеления больных в этих молитвах содержится также прошение об избавлении человека от действия диавола (молитва Б. п. даже названа «экзорцизмом»), что сближает освящаемый елей с елеем предкрещального помазания (ср.: Апост. пред. 21; Апост. Постановл. VII 42; Евхологий Серапиона. 15). Молитва при возложении рук на больных, аналогично молитве на освящение елея, встречается в егип. памятниках как внутри литургии, так и вне ее (ср.: Евхологий Серапиона. 6, 22, 30; литургия ап. Марка - Johnson. Sarapion. P. 122-123, 179-183).

Гимн с алфавитным акростихом, названный первоиздателем по его начальным словам «῾Αγνὴν θυσίαν», написан нерегулярным тоническим стихом: строфы состоят из 3-4 строк, основанных по преимуществу на 3 ударениях; число слогов между ударениями стремится к 2, последнее ударение в строке стоит в большинстве случаев на предпоследнем слоге. Главная тема гимна - жертвоприношение Авраама (повествование ведется от различных лиц: рассказчика, Авраама, Исаака и др.), но встречаются и упоминания Моисея и Исаии, обращения, наставления и др. Нек-рые моменты (омовение Исаака перед жертвоприношением, смена сюжета в середине текста), а также сопоставление с др. гимнами III-IV вв., имеющими алфавитные акростихи (Lodi. Enchiridion. P. 173-175; Die zweite Rezension der Acta Andreae et Matthiae apud anthropophagos [BHG 110b] / A. Vinogradov, publ. und komment. // ХВ. Вып. 3 [в печати]), позволяют предположить, что данный гимн является крещальным и поэтому включен в состав Евхология.

Лит.: Roca-Puig R. Anàfora de Barcelona i altres pregàries: Misa del segle IV. Barcelona, 1994 [поправки к реконструкции греч. текста см.: ХВ. Вып. 4 [в печати]].

А. Ю. Виноградов, М. С. Желтов