ВАРСОНОФИЙ ВЕЛИКИЙ

Прп. Варсонофий Великий. Икона XX в.

Прп. Варсонофий Великий. Икона XX в.

[Варсануфий; греч. Βαρσανούφιος] († сер. VI в.), прп. (пам. 6 февр., пам. зап. 11 апр.), подвижник, аскетический писатель. Происходил из Египта. Согласно Д. Читти, имя «Варсонофий», несмотря на сир. аллюзии (сир.  ,   - сын Сенуфа?), является грецизированной формой копт. имени Урсенуф(и) (ouer1enoufi ). Егип. происхождение В. В. подтверждается также тем, что он мог свободно говорить и писать «по-египетски», т. е. по-коптски (αἰγυπτιστί - Отв. 55. С. 39 / Ep. 55. 8-10; рус. пер. по: Прп. отцев Варсануфия и Иоанна Руководство... / Пер. МДА. М., 1855 и др.; Ep.: Epistula // Neyt. 1997. (SC; 426).

Основными источниками для жития В. В. являются: «Церковная история» Евагрия Схоластика (IV 33); «Вопросоответы», или «Ответы», главное сочинение В. В. и аввы Иоанна Пророка (Прозорливца); лат. версия жития В. В., написанного неким Иосифом, именовавшим себя учеником старца (BHL. Р. 150; отр.: ActaSS. Apr. T. 2. P. 22-27, 957). Последняя содержит наиболее подробный материал, но, вероятнее всего, составлена значительно позже, в кон. XII - нач. XIII в., в связи с обретением мощей В. В., перенесенных в Италию, и наряду с подлинными сведениями содержит добавления, относящиеся к др. одноименному подвижнику, к-рый жил позднее (Βεσελίνοβιτς. 1939. Σ. 22).

Житие

О семье, времени и точном месте рождения В. В. практически ничего неизвестно. По свидетельству историка Евагрия, в сер. VI в. его уже чтили как знаменитого подвижника и чудотворца (Evagr. Hist. eccl. IV 33. 17-22). Т. о., он род. не ранее 2-й пол. V в. Слова В. В. «я не стал схоластиком… то есть праведником» (Отв. 70 / Ep. 139. 11-12) характеризуют не только его смирение, но и могут свидетельствовать, что он не получил высшего светского образования. В юности, согласно лат. версии жития, он отправился паломником в Св. землю, посетил ряд мон-рей, принял постриг от отшельника Маркелла и затем подвизался вместе с ним, а после его смерти нек-рое время был странствующим монахом. Впосл. он поселился в общежительном мон-ре, основанном аввой Серидом, к югу от Газы, несмотря на приглашения игуменов др. мон-рей: «Сколь многие хотели (принять к себе) нас старцев, и искали этого, но не дано им было того, а Бог послал нас к авве Сериду, не искавшему сего, и сделал его искренним нашим чадом» (Отв. 17. C. 13 / Ep. 17. 46-49).

Поначалу В. В. жил в келье, находившейся внутри мон-ря, затем удалился в затвор, где он «заключился живым как во гробе ради имени Иисусова» (Отв. 73 / Ep. 142. 5-6) и строжайшим образом подвизался на протяжении 18 лет; здесь он никого не принимал, не сделав исключения даже для епископа и родного брата (Отв. 51 / Ep. 515; Отв. 345 / Ep. 342). Одному подвижнику из Египта, упрашивавшему принять его, преподобный написал: «Если для тебя отворю двери, то и для всех; а если не отворю тебе, то и никому другому» (Отв. 55. C. 39 / Ep. 55. 15-16). Только авва Серид один раз в неделю приносил ему 3 небольших хлебца (Отв. 72 / Ep. 141. 4-5) и немного воды и причащал Св. Таин, а также прочитывал вопросы посетителей и записывал предлагавшиеся ответы (Отв. 13. С. 9 / Ep. 13. 6-8; Отв. 16. С. 11 / Ep. 16. 9-11, 24-25). Когда из-за полной недоступности В. В. многие усомнились в самом его существовании и сочли, что ответы составляет сам авва Серид, В. В. принял монахов и умыл им ноги (Вопросоотв. 60. С. 46 / Ep. 125. 1-13).

Несмотря на немощи В. В. никогда не оставлял своего рукоделия (Отв. 165. С. 125 / Ep. 74. 33), забывал о вкушении пищи: «...ничего не вкушал и не пил… пища, питие и одеяние его - Дух Святой» (Отв. 78. С. 60 / Ep. 149. 27-31). Благодаря строгой аскетической жизни и духовной прозорливости он, не покидая своего затвора, стал духовным руководителем братии не только своей обители, но и др. мон-рей, а также мн. клириков и мирян, как ясно из его ответов. В. В. получил от Бога великие духовные дарования смирения (Отв. 29 / Ep. 29. 7), рассуждения (Отв. 168. С. 126 / Ep. 77. 28 sqq.), прозорливости и пророчества (Отв. 31. С. 24 / Ep. 31. 44-46; Отв. 148 / Ep. 222), чудотворения, любви к Богу и ближним.

В лат. версии жития говорится о том, что лишь однажды В. В. нарушил свое уединение и отправился в К-поль ходатайствовать перед имп. Юстинианом I (527-565) о монахах своей области, не согласных с оригенизмом (ХЧ. 1827. Ч. 25. С. 253). По мнению архиеп. Филарета (Гумилевского), речь шла о несогласных с афтартодокетизмом, на к-рых император воздвиг гонение (Филарет (Гумилевский). Учение. Ч. 3. С. 165-166). Греч. патролог П. Христу, напротив, полагает, что В. В. ходатайствовал не за противников, а за сторонников оригенизма или, по крайней мере, за тех, кто обвинялся в нем (Χρήστου Π. Πατρολογία. 1992. Τ. 5. Σ. 394). Известные колебания имп. Юстиниана то против оригенистов (указ 543 г. с анафематизмами против оригенистов - Mansi. T. 9. Col. 533), то в их пользу (под влиянием митр. Кесарии Каппадокийской Феодора Аскиды), вплоть до осуждения оригенизма на Вселенском V Соборе, позволяют допустить как ту, так и др. т. зр. Из своего затвора, скорее всего в связи с оригенистскими спорами, В. В., чувствуя неуверенность императора, советовал ему не бояться сильных мира сего и поступать по воле Божией: «И если истинно то, что сердце царево в руце Божией, то если пожелаем поступать право, Бог преклонит его к нам (ср.: Притч 21. 1)» (Отв. 801. С. 472 / Ep. 792. 15-16).

Свт. Вукол, еп. Смирнский и прп. Варсонофий Великий. Миниатюра из греко-груз. рукописи XV в. (РНБ. 0. I. 58. Л. 99)

Свт. Вукол, еп. Смирнский и прп. Варсонофий Великий. Миниатюра из греко-груз. рукописи XV в. (РНБ. 0. I. 58. Л. 99)

В. В. иногда путали с акефалом Варсануфием (см. ст. Варсонофиты), и делались предположения, что В. В. был монофизитом-акефалом. Впервые это было высказано неким «нечестивым Памфилом, восточного происхождения» (PG. 99. Col. 1816). О Варсануфии-акефале упоминал прп. Анастасий Синаит, поместив его имя в перечне еретиков-монофизитов после Петра Гнафевса (Anast. Sin. Hodegos. 6, 7 // PG. 89. Col. 108, 112; Quaest. 117 // PG. 89. Col. 769). Известно, что последователи Варсануфия-акефала были анафематствованы свт. Софронием I, Патриархом Иерусалимским, в соборном послании 634 г., адресованном Сергию, Патриарху К-польскому, где наряду с др. еретиками они названы «варсануфитами»: «… акефалов, варсануфитов… нечестивая ересь» (ἡ ᾿Ακεφάλων, ἡ τῶν Οὐερσουνουφιτῶν ... θεήλατος αἵρεσις - PG. 87/3. Col. 3193; перечень акефалов см.: Sophr. Hieros. Ep. syn. ad Sergium // PG. 87/3. Col. 3192-3193). На первый взгляд, данное предположение может найти нек-рую поддержку, если принять во внимание совет В. В., данный Павлу Отшельнику, следовать Никейскому Собору без упоминания о Халкидоне: «...держись царского пути, говорю, веры трехсот осмнадцати отцов, в к-рую ты и крестился: она заключает в себе все с точностью для тех, кто имеет совершенный образ мысли» (Отв. 58. С. 43 / Ep. 58. 29-32).

Прп. Феодор Студит, защищая преподобных В. В., Исаию и Дорофея от обвинений в монофизитстве, в согласии с К-польским Патриархом Тарасием (ср.: Tarasius, patr. Ep. 5 // PG. 98. Col. 1461-1465) и др. вост. отцами писал в своем Завещании: «В учении их я не нашел ничего нечестивого, напротив, большую душевную пользу» (Theod. Stud. Testamentum // PG. 99. Col. 1816). В качестве вещественного доказательства церковного признания В. В. прп. Феодор указал на то, что изображение В. В. находилось на облачении престола Св. Софии вместе с изображениями преподобных Антония Великого, Ефрема Сирина и др. (Ibidem). Что касается неупоминания Халкидонского Собора, оно могло быть связано с нежеланием В. В. принимать участие в богословских спорах; он писал (имея в виду оригенизм и полемику с ним): «Горе нашему роду! Что мы оставили и что исследуем! …Небеса ужасаются, о чем любопытствуют люди! Земля сотрясается, как они хотят исследовать непостижимое!» (Отв. 606. С. 382 / Ep. 600. 45-46, 53-54).

После смерти аввы Серида В. В. ушел в полный затвор и не принимал никого, в т. ч. и нового игум. Елиана, отказывался от пищи и не отвечал на вопросы. В то время он был уже ветхим старцем и вскоре скончался. О дате кончины В. В. существуют разные предположения. Как передает Евагрий Схоластик, люди верили, что В. В. «живет в затворе в малой келье, хотя он в течение 50 лет и более (ἀπὸ τούτων πεντήκοντα καὶ πρός γε χρόνων) никому не показывался и ничего не принимал земного»; когда усомнившийся в этом Иерусалимский Патриарх Евстохий († 563/4) велел раскопать келью, «где затворился человек Божий», оттуда вырвался огонь и «едва не попалил всех там бывших» (Evagr. Hist. eccl. IV 33). Вероятно, великий старец умер или незадолго до раскапывания кельи, или в скором времени после этого от истощения телесных сил. Кончина В. В., последовавшая, согласно лат. житию, вскоре после его возвращения из К-поля, чаще всего датировалась 563 г. (ХЧ. 1827. Ч. 25. С. 255). При этом исходили из времени Патриаршества Евстохия и участия В. В. в посольстве к имп. Юстиниану I. Др. датировка смерти В. В. обусловлена тем, что указанные Евагрием 50 лет можно толковать как срок, прошедший до времени написания его «Церковной истории»,- 594 г. (или 597-й. См.: Филарет (Гумилевский). Учение. Ч. 3. С. 166. Примеч. 12). При вычитании из 594-го 50 лет выходит, что преподобный скончался ок. 544 г. (Ζαχαριάδου. 1988. Τ. 1. Σ. 8). М. Лекьен, учитывая год кончины прп. Иоанна Пророка, предлагает еще более раннюю датировку кончины В. В.- 540 г. (Βεσελίνοβιτς. 1939. Σ. 47).

В IX в. мощи В. В. были перевезены из Газы в г. Ория (Апулия, Юж. Италия), где они были торжественно встречены Феодосием, еп. Орийским, и положены в древней базилике возле врат. После разрушения базилики арабами о мощах долгое время не было никаких сведений. В 1170 г. они были обнаружены и перенесены в кафедральный собор, где до сих пор хранится их частица (Neyt. 1997. P. 32; SC; 426). Именно в связи с последним обретением мощей и была составлена лат. версия жития.

О друге, сподвижнике и соавторе В. В., авве Иоанне Пророке (Прозорливце), известно намного меньше. О теснейшем духовном единении с В. В. прп. Иоанн писал: «Старец в Боге и я с ним… мы двое составляем единое целое» (Отв. 302 / Ep. 305. 11-12, 15; ср. Отв. 220). Прп. Иоанн в ответах именуется «другим старцем». Он в течение 18 лет подвизался в затворе в том же мон-ре, в келье, где первоначально жил В. В. (Отв. 221), и не принимал никого, кроме аввы Серида и прп. аввы Дорофея Газского, к-рый 9 лет был у него послушником (Doroth. Doctrinae. 4, 56 // PG. 88. Col. 1669A). Прп. Иоанн осуществлял духовное руководство, так же, как и В. В., через свои ответы, к-рые носили более прямой и практический характер (Отв. 75; 76 / Ep. 146; 147). Наряду с различными духовными дарованиями он обладал особым даром прозорливости и пророчества, почему и был назван Пророком (Doroth. Vita Dosithei. 1 // Brun P. M. Vie de St. Dosithée. Rome, 1932 (Orientalia christiana; 26, 2); ср.: Отв. 792; 793 / Ep. 783; 784). Он писал, что сам не имеет священного сана («не причтенный к клиру») (Отв. 138. C. 97 / Ep. 211. 15). Прп. Иоанн скончался в 540 г., через неск. недель после смерти аввы Серида (Отв. 221).

В кон. X в. память В. В. отмечалась К-польской Церковью 6 февр., хотя и не повсеместно: его имя было внесено в Синаксарь, составленный в конце царствования имп. Константина VII Багрянородного (944-959), и в нек-рые др. календари той же эпохи (Neyt. 1997. P. 27, 28); в частности, она указана в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 48). Др. древнейшее свидетельство о совместном поминании преподобных В. В., Иоанна и Дорофея 6 февр. содержится в груз. Минее, написанной в Иерусалиме ок. сер. XI в. (Garitte G. Le Ménée géorgien de Dumbarton Oaks // Le Muséon. 1964. T. 77. P. 43); оно отражает практику Иерусалимской Церкви, сложившуюся, по предположению Ф. Нея, под влиянием К-поля (Neyt. 1997. P. 29). Неизвестно, существовала ли в то время служба, посвященная этим преподобным. Значительно позже прп. Никодим Святогорец написал в честь каждого из святых по дистиху (Συναξαριστής τῶν δώδεκα μηνῶν τοῦ ἐνιαυτοῦ. Τ. Ζ´. Κωνσταντινούπολις, 1842. Σ. 26). В 1865 г. в мон-ре вмч. Пантелеимона на Афоне была составлена служба этим святым (Lambros S. P. Cat. of the Greek Manuscripts in Mount Athos. Camb., 1900. T. 2. N 6381), но она сгорела вместе с нек-рыми др. рукописями. Греч. гимнограф мон. Малого скита св. Анны Герасим составил новую службу на греч. языке, слав. перевод к-рой был сделан и опубликован мон. ТСЛ Агафангелом (Легачем) (Легач. С. 141-158).

«Вопросоответы» («Ответы»)

Единственное сочинение преподобных В. В. и Иоанна - «Вопросоответы» (ρωταποκρίσεις), или «Ответы»; греч. заглавие - «Βίβλος ψυχωφελεστάτη περιέχουσα ἀποκρίσεις διαφόροις ὑποθέσεσιν ἀνηκούσας» (Книга душеполезнейшая, содержащая ответы касательно различных предметов); в слав. и рус. переводе: «Преподобных отцев Варсануфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников»; в зап. традиции известно также как «Послания», или «Переписка», В. В. и Иоанна.

Рукописная традиция

2 наиболее древние дошедшие до нас рукописи X в. синайского происхождения (Sinait. georg. 34, Sinait. georg. 35) содержат груз. версию сочинения, состоящую из 79 ответов, 2 из к-рых не имеют параллелей в греч. рукописях. От XI в. сохранился кодекс Sinait. gr. 411, содержащий первые 48 ответов, и афонский список Vatoped. 2 с утраченным началом. Далее по хронологии следуют рукописи Sinait. gr. 410, Bodleian. Cromwell 18, Paris. Coislin. 124 и 281 (XII в.); Paris. gr. 873, Kutlumus. 3 (XIII в.); Vatoped. 355 (XIV в.). 2 афонские рукописи XIV в., Ivir. 1307 и Pantel. 192, сохранили наиболее полное собрание вопросоответов и имеют важное значение для реконструкции первоначального текста. Значительно более поздние рукописи XVIII в. (Dionys. 717, Xenoph. 9 и Athen. 541) особо ценны тем, что являются списками с утраченной древней рукописи из Вел. лавры, на к-рой основывался прп. Никодим Святогорец при подготовке 1-го издания книги (во вступлении он называет ее «единственной полной и весьма древней» - Руководство. М., 1995. С. XXVII-XXVIII). Рукописи на араб. языке датируются XVII и XVIII вв. (Graf G. Geschichte. Bd. 1. P. 406). Ряд вопросоответов остаются до сих пор не изданными (Neyt. 1997. P. 154, 155). Греч. рукопись из собрания Московской Синодальной б-ки, привезенная Арсением (Сухановым) из мон-ря Ксиропотам - Син. греч. 196 [248 Савва], 183 лл. (ныне датируется XIII в.- см. Фонкич Б. Л., Поляков Ф. Б. Греч. рукописи МСБ. М., 1993),- в совр. критическом издании осталась неучтенной. Она содержит первые 440 вопросоответов. В собрании той же б-ки хранились и отдельные отрывки, принадлежащие преподобным В. В. и Иоанну, содержащиеся в др. рукописях синодального собрания (Владимир (Филантропов). Описание. С. 761).

Издания

Отдельные ответы из сборника, касающиеся гл. обр. осуждения Оригена, были изданы Б. Монфоконом (P., 1715) по рукописи из собрания Куалена (Coislin. 281) и затем воспроизведены в изданиях А. Галланди (Venetiis, 1765-1781) и Ж. П. Миня (PG. 86А. Col. 892-901 [письма 606-610 / Ep. 600-604]). Вопросы прп. аввы Дорофея с ответами прп. Иоанна, еще ранее изданные И. Я. Грюнеусом (Monumenta SS. Patrum orthodoxographa. Basileae, 1569), были также опубликованы в Патрологии Миня (PG. 88. Col. 1812-1820B). Первое полное издание сборника, подготовленное Никодимом Святогорцем и переписанное в неск. экземплярах святогорскими отцами в 1803 г., вышло в Венеции в 1816 г.; оно основывается на несохранившейся рукописи из Вел. лавры. Нумерация «Ответов» у прп. Никодима была несовершенной: из 849 ответов пронумерованы только 836; номера 252, 253, 261, 326, 558, 787, 789 повторены дважды; после № 543 следовал сразу № 554. С исправленным порядком ответов, а также с незначительными текстологическими изменениями, сделанными С. Схинасом, издание прп. Никодима неск. раз было опубликовано в Греции во 2-й пол. XX в. (1960,1988, 1989). Известный патролог Читти в 1966 г. в сер. «Patrologia Orientalis» опубликовал 1-ю часть критического издания, основывающегося на рукописях Coislin. 124, Vatoped. 2, Sinait. gr. 411, в к-рую вошли 124 ответа. Хотя данное издание прервалось из-за кончины Читти в 1971 г., собранные им материалы продолжали изучаться. В 90-х гг. XX в. Ней в сотрудничестве с П. Анджелис-Ноа подготовил новое полное критическое издание «Переписки» преподобных В. В. и Иоанна с учетом всех имеющихся рукописей в сер. «Христианские источники» (SC; 1997, 2000, 2001); оно стало прорывом в изучении наследия двух cтарцев.

Наряду с греч. текстом издавались также переводы на др. древние языки. В составе т. н. «Сада монахов» были опубликованы извлечения из араб. перевода. Груз. текст вместе с франц. переводом издан Б. Утье (Outtier. 1972).

Отдельные ответы переводилиcь на франц. язык (Vailhé. 1904; Hausherr I. // OCA. 132, 144, 157; Gouillard J. Petite Philocalie. P., 1953. P. 94-98); полный перевод сделан Л. Реньо (Regnault. 1967; 1971). Имеются также переводы на нем. (Diezt. 1963), итал. (Lovato, Mortari. 1991), англ. (Rose. 1990 - не с греч. оригинала, а с рус. издания 1855 г.), серб. (Хиландар, 1996) и новогреч. (Ζαχαριάδου. 1988-1989) языки.

Первый перевод на слав. язык нек-рых вопросоответов В. В. и Иоанна был помещен в «Пандектах» прп. Никона Черногорца (XII в.). Перевод сборника на молдав. и слав. был осуществлен в Нямецком монастыре в кон. XVIII в. под рук. прп. Паисия (Величковского). В Прологе к слав. изданию говорится, что прп. Паисий поручил перевод иером. Дорофею, а сам занимался лишь исправлением текста 1-й половины книги (М., 1852. С. V-VI). Перевод 2-й половины был закончен только в 1794 г., уже после кончины старца. Перевод осуществлялся по спискам, сделанным с 2 афонских рукописей, взятых из Ватопедского мон-ря и Малого скита св. Анны (№ 98. XVIII в.?), выбранных по просьбе прп. Паисия свт. Макарием Нотарой (Там же. С. IV). Издание слав. перевода, подготовленное в Оптиной пуст., вышло в 1852 г.

Рус. перевод избранных мест был опубликован в Хч в 1834-1836 гг. Полный рус. перевод, выполненный в МДА, вышел в 1855 г. и выдержал неск. переизданий. Свт. Феофан Затворник выбрал и перевел 137 ответов, относящихся «к подвигам и борьбе со страстями»; в переводе свт. Феофана они вошли в составленное им «Добротолюбие», все вопросы учеников опущены (Т. 2. С. 559-598). Отрывки из перевода МДА, касающиеся молитвы и трезвения, рус. монахи с Афона опубликовали в сб. «Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу» (М., 1889. С. 384-439). Вел. кнг. Милица Николаевна издала краткие выдержки из «Ответов» преподобных В. В. и Иоанна (СПб., 1908). За последние годы «Ответы» неск. раз переиздавались в переводе МДА (при переизданиях часть ответов не отражена, др. отражена неполно).

Состав и последовательность ответов

До XIV в. полное собрание «Ответов» не было известно, группы «Ответов» иногда переписывались писцами как отдельные произведения. Таковы, напр., Ответы 1-54, адресованные игум. Иоанну Миросавскому (ἀπὸ Μηρωσάβης - Ep. 1. 1; в рус. пер. «Иноку Обители св. Саввы» - Отв. 1); Ответы 215-219 / Ep. 132-136 о переписке на «гадательном» языке или Отв. 606-613 / Ep. 600-607 об оригенизме (Neyt. 1997. P. 137-139). При столь сложной рукописной традиции неудивительно, что порядок и общее число ответов разнятся. «Руководство» в издании прп. Никодима насчитывает их 849, в греч. сер. «Греческие отцы Церкви» - 841, в SC - 848. В рус. переводе, так же как и в слав., - 850 ответов (слав. перевод насчитывает 852, но ответы 249 и 250 пропущены). Большая часть ответов принадлежит В. В. и Иоанну. В. В. диктовал более пространные ответы, к-рые можно назвать назидательными посланиями; они занимают большую часть книги, хотя в количественном отношении уступают ответам Иоанна. Нек-рые ответы были написаны аввой Иоанном Миросавским, отшельниками Павлом и Евфимием, преемником аввы Серида Елианом; др.- составителем сборника (авва Дорофей ?); часть ответов точно атрибутировать невозможно.

Составитель

В. В. сам ничего не писал, по крайней мере по-гречески. Записывать ответы Великого старца, как называли В. В., начал авва Серид (Отв. 1. C. 2 / Ep. 1. 34-42), по происхождению грек или сириец, мудрый и любвеобильный игумен (его добродетели восхваляются в Отв. 570-575 / Ep. 570). После кончины аввы Серида этот труд продолжил его преемник авва Елиан. Долгое время считалось, что составление единого сборника осуществил некий безвестный подвижник (Руководство. М., 1995. С. XXIX). В совр. патрологии распространена т. зр., согласно к-рой составителем сборника был прп. авва Дорофей, подвизавшийся в мон-ре аввы Серида под духовным руководством обоих старцев. Впервые она была высказана архиеп. Филаретом (Гумилевским), к-рый писал, что авва Дорофей «собрал частью письменные, частью устные наставления преподобных отцов Варсануфия и Иоанна», ссылаясь при этом на греч. рукопись Московской Синодальной б-ки (№ 270/257), содержащую ответы преподобных В. В. и Иоанна на вопросы аввы Дорофея (Филарет (Гумилевский). Учение. Ч. 3. С. 208). В сер. XX в. данное предположение было достаточно аргументированно изложено в диссертации серб. исследователя А. Веселиновича (Βεσελίνοβιτς. 1939. S. 74 sq.).

Составитель нигде не указывает своего имени, но в то же время является современником и очевидцем происходивших событий. Так, из содержания 60-го вопросоответа понятно, что тот, кто записал его, состоял в числе монастырской братии, приглашенной единственный раз в келью В. В. Здесь он говорит о себе в 1-м лице, так же как в Отв. 221, где описывается кончина аввы Иоанна. Поскольку кроме аввы Серида и аввы Дорофея к прп. Иоанну никому входить не разрешалось, а авва Серид к тому времени скончался, то можно предположить, что рассказчик - прп. авва Дорофей, известный своим современникам не только как автор собственных наставлений, но и как человек, изложивший учение, «к-рое сподобился принять от своих отцов» (PG. 88. Col. 1616 D). Близость аввы Дорофея к великим старцам подтверждается тем, что ему адресована большая группа ответов (Отв. 249-335 / Ep. 252-338), как явствует из помещенного перед ними примечания, сохранившегося в единственной рукописи (Ath. Iver. 1307): «Знак, что блаженный авва Дорофей начал вопрошать» (σημεῖον ὅτι ὁ μακάριος ἀββᾶς Δωρόθεός ἐστι ὁ ἀρξάμενος ἐρωτᾶν - Neyt. 2000. P. 209). Тем не менее на данный момент нет достаточных оснований считать авву Дорофея составителем и издателем всех «Ответов», хотя его участие в их подготовке едва ли возможно отрицать. 221-му ответу нельзя доверять в полной мере, поскольку этот ответ, практически единственный из всего издания прп. Никодима Святогорца, не вошел в новейшее критическое издание; его источник остается неуясненным.

Адресаты

Ответы преподобных В. В. и Иоанна в соответствии с адресатами делятся на 3 категории. Они адресованы: отшельникам (Ep. 1-223); братьям, живущим в общежитии (Ep. 224-616); епископам и мирянам (Ep. 617-850). К группе отшельников (или стремящихся к отшельничеству) относятся: инок Иоанн (Отв. 1-54), егип. мон. Авраамий (Отв. 55), Павел Отшельник (Отв. 56-58), авва Евфимий (Отв. 150-162 / 59-71), Андрей, болящий старец (Отв. 163-214 / Ep. 72-123), мон. Феодор (Отв. 59-62, 64-67 / Ep. 124-131), брат, гадательно вопрошавший (Отв. 215-219, 68 / Ep. 132-137), 2 отца (Отв. 69-74, 75-79, 81-82, 84-86 / Ep. 138-160), брат и 2 отца (Отв. 87-93, 95, 94, 99-100, 124-127, 101-110, 131-136, 111-119, 137, 120-123 / Ep. 161-210), отец-священник (Отв. 138-140 / Ep. 211-213), больной брат (Отв. 141-145 / Ep. 214-219), умирающий брат и его братья (Отв. 146-149 / Ep. 220-223). Ко 2-й группе относятся: некие братья и 2 монаха (Отв. 220, 222-248 / Ep. 224-251), авва Дорофей (Отв. 249-335 / Ep. 252-338), различные монахи (Отв. 336-344 / Ep. 339-347b), брат В. В. (Отв. 345 / Ep. 348), отцы, монахи, братья и миряне (Отв. 346-575 / Ep. 349-570), авва Елиан (в переписке с прп. Иоанном: Отв. 576-604 / Ep. 571-598, из к-рых Отв. 577, 578 / Ep. 572, 573 принадлежат В. В.), старцы мон-ря (Отв. 605 / Ep. 599), брат, вопрошавший об учении Оригена (Отв. 606-613 / Ep. 600-607), разные монахи (Отв. 614-622 / Ep. 608-616). К 3-й группе относятся: миряне (Отв. 623-796 / Ep. 617-787), епископы и жители Газы (Отв. 797-844, 846-850 / Ep. 788-844), снова миряне (Отв. 845 / Ep. 845-848).

Источники

Из ВЗ преподобные В. В. и Иоанн всего более цитируют Псалтирь, а также учительные Книгу Иова, Притчи Соломона и др.; из пророческих книг чаще всего цитируется прор. Исаия. Из НЗ помимо Четвероевангелия В. В. часто цитирует послания ап. Павла к Римлянам, к Коринфянам и особенно к Евреям. При толковании Свящ. Писания (напр., Ep. 847) преподобный являет себя умелым и опытным экзегетом. В. В. писал авве Иоанну Миросавскому: «Вникни в мои послания, разжуй содержащееся в них и спасешься. Если ты только поймешь это - в них заключается Ветхий и Новый Завет (τὴν Παλαιὰν καὶ τὴν Καινήν). Углубляясь в изучение их, ты не будешь иметь нужды в другой книге» (Отв. 49. С. 36 / Ep. 49). Из этих слов можно сделать выводы, что, с одной стороны, подобно свт. Василию Великому, В. В. считал свои ответы комментарием Свящ. Писания, приспособленным к пониманию каждого, а с др., в достаточной степени осознавал свое высокое и исключительное право быть исполнителем и толкователем воли Божией по отношению к тем, кто был вверен его духовному попечению.

Помимо точных ссылок на предшественников в учении преподобных В. В. и Иоанна множество глубоких смысловых взаимосвязей со святоотеческой аскетической традицией, к-рая получила их высочайшую оценку: «Привяжи обремененную ладью твою к кораблю Отцов твоих, и они управят тебя ко Иисусу» (Отв. 258. С. 197 / Ep. 261. 35-36). Хотя в «Ответах» редко упоминаются имена цитируемых писателей аскетического направления, тем не менее круг источников преподобных В. В. и Иоанна, прежде всего благодаря полному критическому изданию, выявлен достаточно основательно: Apophthegmata Patrum («Речения отцов»); жития; творения аввы Исаии; труды каппадокийских отцов, прежде всего свт. Василия Великого, а также отрывки из сочинений Оригена и Евагрия Понтийского.

Из егип. подвижников, включавшихся в аскетический сб. «Речения отцов», в «Ответах» поименно цитируются преподобные Антоний Великий (Отв. 605 / Ep. 599. 11-12. Ср.: Alph. Ant. 2 // PG. 65. Col. P. 76), Арсений (Отв. 253 / Ep. 256. 84. Ср.: Alph. Ars. 40. P. 105. 34), Исаия (см. ниже), Иоанн Колов (Отв. 701. C. 436 / Ep. 693. 13. Цитата не установлена), Иосиф Панефо (Вопросоотв. 429 / Ep. 432. 4-6. Ср.: Alph. Jos. de Panepho 3. P. 228. 46, 229. 1), Феодор Термский (Отв. 214 / Ep. 123. 18-19. Ср.: Alph. Isaac 2. P. 224. 50-52), Макарий Египетский (Отв. 71 / Ep. 140. 18. Ср.: Alph. Mac. 19. P. 269. 40-42), Нистерой (Отв. 288 / Ep. 291. 16-17. Ср.: Alph. Nist. 2. P. 309. 5-9), Пимен (Отв. 661 / Ep. 654. 14-2. Cр.: Alph. Poem. 131. P. 356. 8-13), амма Сарра (Отв. 234. С. 176 / Ep. 237. 34-35. Ср.: Alph. Amma Sarra 5. P. 420. 49-51) и авва Сисой (Отв. 382 / Ep. 385. 4-5, 8 sqq. Ср.: Alph. Sis. 12. P. 396. 9-13).

Достаточно часто в «Ответах» приводятся без указания имени известные высказывания как вышеупомянутых, так и др. подвижников, а именно: аввы Агафона (Отв. 337 / Ep. 340. 10-11. Ср.: Alph. Agath. 1. P. 109. 6-15), Амуна (Отв. 466. С. 306 / Ep. 469. 24-25. Ср.: Alph. Amoun 2. P. 128. 44-45), Виссариона (Отв. 120/ Ep. 207. 16-19. Ср.: Alph. Bessar. 11. P. 141. 46-48), Даниила (Вопросоотв. 611. С. 389 / Ep. 605. 4 sqq. Ср.: Alph. Dan. 7. P. 157. 2 sqq.), Моисея (Отв. 338 / Ep. 341. 13-14. Ср.: Alph. Moïs. 18. P. 289. 16-18), Лота (Отв. 181 / Ep. 90. 12. Ср.: Petrus Pion. 2. P. 376. 39), аввы Силуана/Сильвана (Вопросоотв. 118 / Ep. 204. 4. Ср.: Alph. Silv. 10. P. 412. 28-29). Авторов нек-рых цитат установить не удалось; их перечень и систематизацию см.: Neyt. 2000. P. 96-105, где указаны также 12 особо трудных речений, остающихся, по предположению Нея, до сих пор неизданными (Ibid. P. 105).

Аскетическое учение преподобных В. В. и Иоанна находится в тесной связи с учением, изложенным в Apophthegmata Patrum. И в том, и в др. памятнике много общих тем: о необходимости безропотного послушания (Отв. 285. C. 211. Ср.: Alph. Marc. 2. P. 296. 15-23); об отмене определенного правила правилом, творимым в течение всей жизни (Отв. 176. С. 131. Ср.: Alph. Amma Synclit. 15. P. 425. 43-44; Syst. 4,104. 1-8); о высоте безмолвия (Отв. 52. С. 38. Ср.: Alph. Ruph. 1. P. 389. 24-34); о нравственной стороне веры (Отв. 533 / Ep. 536. 9-10. Ср.: Alph. Poem. 69. P. 337. 48-49).

Из житийной литературы, чтение к-рой необходимо для монаха наряду с Писанием и творениями отцов Церкви (Вопросоотв. 466 / Ep. 469), цитируются отрывки из Жития Антония, написанного свт. Афанасием Александрийским (Отв. 505 / Ep. 508. 11. Ср.: Vita Antonii 7 // PG. 26. Col. 853B), и из Житий Илариона и Малха, написанных блж. Иеронимом (Отв. 624 / Ep. 618. 13-16. Ср.: Vita S. Hilarionis 18 // PL. 23. Col. 36BC; Отв. 160 / Ep. 69. 18 sqq. Ср.: Vita Malchi monachi 3, PL. 23. Col. 55B). В них также дважды содержатся аллюзии на «Лавсаик» Палладия, напр., в Вопросоотв. 74 / Ep. 143. 2-3 упоминается практика чтения 100 молитв, к-рой, по описанию Палладия, занимался прп. Макарий Александрийский (ср.: Palladius. Hist. Laus. 20. 3 / Ed. G. Bartelink. Verona, 1974), и один раз на «Историю египетских монахов» (Отв. 759 / Ep. 752. 9-12. Ср.: Hist. Mon. Aeg. 20. 16 sqq. / Ed. A.-J. Festugière. Brux., 1971).

Преподобным В. В. и Иоанну было особо близко аскетическое учение аввы Исайи Газского, к-рый, так же как и В. В., переселился в Св. землю из Египта и в последние годы своей жизни находился в затворе, общаясь с миром только посредством своего ученика Петра. В «Ответах» авва Исайя упоминается один раз (Отв. 249 / Ep. 252. 18-21) и 4 раза цитируется (Отв. 308 / Ep. 311. 6-8; Вопросоотв. 237 / Ep. 240. 4-5; Отв. 525 / Ep. 528. 2-9; Отв. 525 / Ep. 528. 6).

В мон-ре аввы Серида монахи занимались чтением сочинений великих каппадокийских отцов, хотя наибольшее внимание уделялось аскетическим творениям свт. Василия. Во всем корпусе «Ответов» лишь однажды цитируется свт. Иоанн Златоуст (Отв. 462 / Ep. 465), а святители Григорий Богослов и Григорий Нисский - только в связи с оригенистскими спорами в тех же вопросах, где приводились отрывки из сочинений Оригена и «Гностических глав» Евагрия (Вопросоотв. 606-610 / Ep. 600-604). Авва Дорофей просил у аввы Иоанна разъяснить ему 2 непонятных места у свт. Василия, из к-рых одно установлено (Отв. 316 / Ep. 319. Ср.: Basil. Magn. Moralreg. 2, 3 // PG. 31. Col. 705B), а др. имеет только параллели в разных гомилиях святителя (Отв. 315 / Ep. 318. Ср., напр., Hom. in illud dictum evangelii secundum Lucam: Destruam // PG. 31. Col. 265C). Однако прямые ссылки на сочинения свт. Василия не отражают всех взаимосвязей между его аскетической системой и учением двух старцев. Аскетические взгляды свт. Василия Великого оказали на преподобных В. В. и Иоанна значительное влияние, особенно это касается учений о монашеском общежитии как о едином теле, членами к-рого являются монахи («[будь] честный член общежития». Отв. 233. C. 175 / Ep. 236. 45-46. Ср.: Basil. Magn. Asc. fus. 24 // PG. 31. Col. 984), о полном отречении от мира (Отв. 323 / Ep. 326. Ср.: Basil. Magn. Asc. fus. 8 // PG. 31. Col. 936) и о послушании до смерти (Отв. 356. С. 244. Ср.: Basil. Magn. Asc. brev. 152).

Аскетическое учение

Богооткровенный и духоносный характер учения преподобных В. В. и Иоанна был очевиден как для их современников, так и для тех, кто продолжал учиться у них в последующие времена. Преподобные руководствовались принципом, сформулированным аввой Сисоем: «Ищи Господа, а не испытывай, где обитает Он» (Отв. 60. С. 47 / Ep. 125. 43. Ср.: Alph. Sisoes 40. P. 405). Их «Ответы» представляют ценность прежде всего потому, что в них отражена живая традиция духовного наставничества V-VI вв., основанная на непосредственном духовном опыте, а не на к.-л. теоретических знаниях.

Хотя «Ответы» преподобных В. В. и Иоанна, дававшиеся в основном по конкретным поводам, не позволяют полностью восстановить богословские и аскетические взгляды отцов, тем не менее они содержат богатейший материал. В «Ответах» нет аскетической системы в строгом смысле этого слова, в свете новейших изысканий и перегруппировки ответов при реконструкции первого издания они оказались значительно более систематичными, чем можно было ожидать от памятников подобного рода. В. В. писал игум. Иоанну: «Я написал тебе все, от альфы до омеги, от устроения новоначального до совершенного, от начала пути до конца его…» (Отв. 49. С. 36 / Ep. 49. 6-8), продолжая излагать мысль преподобного, архиеп. Филарет (Гумилевский) указал на главный предмет «Ответов» - «совесть внутреннего человека, совлечение ветхого человека и облечение в нового (ср.: Еф 4. 22-24)» (Филарет (Гумилевский). Учение. Ч. 4. С. 128; см.: Отв. 49. С. 36 / Ep. 49. 9-10). Целостности общей идеи не препятствуют определенные различия воззрений преподобных В. В. и Иоанна (напр., Ней писал, что В. В. был «более харизматичен», а Иоанн «более приспособлен к общежитию» - Neyt. 2000. P. 59; Озерр, напротив, отмечал, что нек-рые вопросы прп. Иоанн толкует более утонченно - Hausherr. 1937. Col. 1256), так же как и разный духовный уровень тех, кому были адресованы их «Ответы».

Внешние труды и скорби

Преподобные В. В. и Иоанн вели очень строгий образ жизни и тому же учили вопрошавших их. Путь внешнего подвижничества изложен ими достаточно подробно, хотя он сам по себе, на их взгляд, не имеет никакой ценности. Так, лучше довольствоваться одной одеждой, но смиренно можно иметь по 2 или 3 (Отв. 75 / Ep. 146. 11-17). Надлежит спать «половину ночи», но «по случаю труда» можно отдохнуть лишний час (Отв. 84 / Ep. 158. 15). Одному подвижнику дается строгое указание о посте (Отв. 154. С. 113 / Ep. 63. 12-14), др. «болезнь… вменяется вместо поста, и даже более» (ἡ δὲ ἀσθένεια... ἀντὶ πολιτείας ἢ καὶ περισσότερον λογίζεται). «Если и десять раз в день будешь есть, не печалься, ты не будешь осужден за это» (Отв. 169. С. 128 / Ep. 78. 22-23, 28); «[пост чувственный] ничего не значит без духовного» (οὐδὲν γάρ ἐστιν ἄνευ τῆς πνευματικῆς - Отв. 168. С. 126 / Ep. 77. 25-26), утешал В. В. болящего инока Андрея. Во всех моментах своей жизни должно руководствоваться «мерой воздержания» (τὸ μέτρον τῆς ἐγκρατείας - Отв. 81 / Ep. 155. 11).

Два из лейтмотивов «Ответов» - крайнее опасение телесного покоя и уверенность в необходимости скорбей и испытаний. «[Спасение] требует многих потов, труда и понуждения». «…Не расслабляйся, угождая своему телу, иначе оно низложит тебя»,- писал В. В. (Отв. 236. С. 179 / Ep. 239. 46-48); «всякий телесный покой мерзок Богу нашему» (Отв. 132. С. 92 / Ep. 191. 8-9. Ср.: Alph. Poemen. 38. P. 332. 27-28). Труды и скорби нужно избрать добровольно («отцы наши избирали себе скорби, не стыдно ли нам искать во всем покоя?» - Отв. 189. С. 144 / Ep. 98. 23-25), без страха и сомнения, зная, что «Бог ни от кого не требует ничего сверх силы» (οὐκ ἀπαιτεῖ ὁ Θεός τινα ὑπὲρ τὴν δύναμιν - Отв. 169. С. 128 / Ep. 78. 19).

В призыве о необходимости претерпеть искушения звучат христ. радость и надежда, по словам В. В., «не бойся искушений, но возрадуйся в них, потому что они ведут тебя к преуспеянию» (Отв. 493. С. 321/ Ep. 496. 21-22). В «Ответах» лаконично выражена мысль, близкая к общеизвестному утверждению, что «подвижничество - второе мученичество»: «Без мучений никто не бывает мучеником» (ἄνευ βασάνων μάρτυς οὐ γίνεται - Отв. 253. С. 191/ Ep. 256. 62). Тот, кто исполнит один из основных законов духовной жизни: «желающим спастись предстоят скорби» (πρόκεινται αἱ θλίψεις τοῖς θέλουσιν σωθῆναι - Отв. 187. С. 140/ Ep. 96. 14-15), сможет достичь настоящего покоя, не зависящего ни от каких внешних обстоятельств («Если ты хочешь обрести совершенный покой, познай, что претерпел Господь, и ты претерпи». Отв. 79. С. 60 / Ep. 150. 9-10; ср.: Отв. 109. С. 77). Награда за перенесение скорбей - жизнь вечная (Отв. 23. С. 18/ Ep. 23. 11 sqq.).

Откровение и различение помыслов

Одна из самых ключевых тем «Ответов» - борьба с помыслами вплоть до полной победы над ними (Отв. 245. С. 186). Она осуществляется через их откровение духовно опытному старцу, к к-рому вопрошающий «имеет веру как Богу» и знает, что только он сможет «понести помыслы» (βαστάξαι λογισμούς), вопрошать же о них другого - «есть дело неверия и пытливости» (Отв. 358. С. 245 / Ep. 361. 6-8). Иногда В. В., по своему глубочайшему смирению, сам открывает свое внутреннее состояние вопрошающему, испрашивает у него прощения и просит его св. молитв, чем достигается особо тесное единение между учителем и учеником (Отв. 158. С. 117; Отв. 165. С. 125).

Вопрошать нужно «не о всех помыслах, ибо иные мимолетны, но о тех, к-рые долго остаются в человеке и борют его» (Отв. 90 / Ep. 165. 7-9). Скрывающий одолевающие его помыслы и не вопрошающий о них не исцелится (Отв. 317. С. 224), поскольку сам не может различать добрых помыслов от лукавых, этот дар стяжали только «достигшие духовной меры» (τοῦ μέτρου τοῦ πνευματικοῦ - Отв. 59. С. 44-46 / Ep. 124. 68). Бог подает дар различения помыслов за «болезнование сердца» (κόπος καρδίας - Отв. 262. С. 200 / Ep. 265. 22); «дело спасающегося - «истончить душу свою как паутину» (Пс 38. 12)» (Отв. 157. С. 115 / Ep. 66. 33-34). В. В. дал совет авве Иоанну Миросавскому, готовившемуся к отшельническому уединению, как самостоятельно различать помыслы: «Всякий помысел, к-рому не предшествует тишина смирения, не от Бога происходит, но явно с левой стороны» (Отв. 21. С. 16 / Ep. 21. 29-31).

Осознание помыслов достигается ежедневным трудом - вниманием к ним и «рассмотрением себя». С одной стороны, для внимания им назначается определенное время; прп. Иоанн наставлял: «Отцы назначили время для внимания своим помыслам, говоря: «Утром испытай себя, как провел ты ночь, и вечером также, как провел день; и среди дня, когда отяготишься помыслами, рассмотри себя» (Отв. 288. С. 213 / Ep. 291. 18-22; ср.: Отв. 392. С. 269). С др., подвижник должен быть всегда готов к вниманию помыслам: «правило твое да будет в том, чтобы жить, внимая своим помыслам» (Отв. 183. С. 137 / Ep. 92. 27-28); «как только приходит помысел, испытай его и отсеки» (Отв. 177. С. 132 / Ep. 86. 14-15). Если помысел проникнет в душу, то не должно отчаиваться; по слову В. В., в таком случае необходимо «воззвать самого себя, говоря: «Господи! Прости меня, имени ради Твоего святого; за нерадение мое я подверся сему. Избавь меня от рассеяния и от всякой сети вражией»» (Отв. 667. С. 422 / Ep. 660. 34-36). Чтобы не принимать вражеские помыслы, нужно избегать праздности и быть занятым духовным деланием (ср.: Отв. 134. С. 94).

Страсти и их преодоление

«Попирай страсти… чтобы они не попрали тебя»,- поучает Великий старец (Отв. 253. С. 191 / Ep. 256. 69-70). В учении о числе и порядке страстей В. В. отчасти следует Оригену и Евагрию. Так, сравнение страстей с народами - «бодрствуй над собой впредь неослабно, чтобы истребить восемь иноплеменных народов» (Отв. 44. С. 31 / Ep. 44. 39-40) - заимствовано у Оригена (Orig. Hom. in Iesu Nave. 20 // Origenes' Werke. Lpz., 1921. Bd. 7. S. 397-398), а указание числа 8 появилось под несомненным влиянием известного перечня помыслов-страстей, составленного Евагрием («Всех важнейших помыслов, в к-рых содержится всякий помысел, восемь. Первый чревоугодия, затем блуда, третий сребролюбия, четвертый печали, пятый гнева, шестой уныния, седьмой тщеславия, восьмой гордости» - Evagr. Pract. 6. 1-5 / Ed. A. et C. Guillaumont. P., 1971). При этом в отличие от Оригена, к-рый в русле философской традиции считал страсти противоестественные гораздо более опасными, чем естественные (Orig. De orat. 29. 15-17 // Origenes' Werke. Lpz., 1899. Bd. 2), В. В. учил о том, что страсти и желания, от к-рых подвижник должен отречься, прежде всего естественны: «Как отрекается от себя человек? Лишь тем, что оставляет свои естественные желания (τὰ θελήματα αὐτοῦ τὰ φυσικά)… Если кто оставит неестественное, то он не оставил еще ничего из своего собственного… Если человек не умрет для плоти, живя духом, он не может воскреснуть» (Отв. 59. С. 45 / Ep. 124. 53-65; ср. о противоестественном гневе: Отв. 242 / Ep. 245).

В др. ответах В. В. никогда не настаивает на числе 8, это видно из более пространного перечня страстей в не переведенном на рус. язык «Рассуждении о букве «ита»»: «Бог укрепляет (дословно: творит силу, ср.: Пс 117. 16) подвизающихся, особенно тех, кто пребывает под покровом Его десницы, и тех, кто бодрствует и пристально всегда внимает себе, чтобы не отпасть от такого покрова через чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль, уныние, раздражение, гнев, злословие, ненависть, тщеславие, гордость или просто через то, что оставили что-нибудь из семени Амалика на умопостигаемой земле обетованной» (Ep. 137b. 46-50).

Последнее высказывание оставляет данный перечень, состоящий из 11 страстей, открытым, что вполне соответствует духовному учению двух старцев. Помимо вышеназванных страстей в «Ответах» обличаются «дерзость», или «свободное обращение» (παῤῥησία - Отв. 258. С. 197 / Ep. 261. 10), к-рое «погубляет все плоды инока» (Отв. 337. С. 234 / Ep. 340. 10-12), забвение и нерадение (λήθη, ἀμέλεια - Отв. 223. С. 167 / Ep. 226. 67 sqq.), но более всего своеволие, самооправдание и человекоугодие: «Отсеки эти три вещи: волю, самооправдание, человекоугодие, и поистине придет к тебе умиление, и покроет тебя Бог от всякого зла» (Отв. 234. С. 137 / Ep. 237. 39-42). Человекоугодие называется также «ублажением» (μακαρισμός - Отв. 61. С. 48 / Ep. 126. 9; cр.: Ис 3. 12).

Как своеволие, так и самооправдание наносят подвижнику страшный удар: «Кто хочет исполнять свою волю, тот сын диавола …» (Отв. 548. С. 350 / Ep. 551. 18-19); самооправдание (δικαίωμα) одно, без помощи др. страстей, способно низвести во ад (Отв. 234. С. 176 / Ep. 237. 21-23). По словам В. В., «зло никогда не истребляет зла… и самооправдание никогда не оправдывает человека» (Отв. 349. С. 241 / Ep. 352. 8-10). Особенность гордости и самооправдания, по назиданию Иоанна, в том, что они «препятствуют покаянию» (Отв. 330. С. 231 / Ep. 333. 22).

С самооправданием связано осуждение: «Осуждение другого… случается с тобою за то, что еще не умерло в тебе самооправдание» (Отв. 104 / Ep. 181. 4-5). «Не суди и не уничижай никого, потому что от сего изнемогает сердце и ослепляется ум. Отсюда является нерадение и рождается сердечное нечувствие» (Отв. 495. С. 322 / Ep. 498. 15-18). «Берегись, чтобы не осуждать никого, и так придешь в смирение, и все страсти исчезнут из тебя» (Отв. 236. С. 178 / Ep. 239. 37-39). Нельзя осуждать даже грешника и злодея, но только грех, гнездящийся в нем (Отв. 450. С. 293; Отв. 192. С. 145).

Из фрагментарного перечня отдельных страстей видно, что В. В. предлагает целую аскетическую систему. Никакую страсть невозможно преодолеть без покаяния, плача и молитвы; напр., плач и молитва нужны для борьбы со страстями блуда, дерзости, уныния (Отв. 559. С. 355) и др.: «Брань сию (блуд) упраздняет непрестанная молитва с плачем» (εὐχὴ ἀδιάλειπτος μετὰ κλαυθμοῦ - Отв. 255. С. 194 / Ep. 258. 40); «приобрети плач, чтобы он удалил от тебя свободу в обращении» (Отв. 253. С. 191 / Ep. 256. 45-46). Самыми главными средствами борьбы со страстями остаются христ. добродетели, как, напр., смирение, к-рое «искореняет всякую гордыню» (Отв. 152. С. 109 / Ep. 61. 84), и др. (Отв. 177. С. 132). При этом В. В. постарался изложить общеизвестные истины в поэтической форме:

«Ита - игумен. А игумен - путеводитель.

Он ведет тебя к свету (τὸ φῶς), не ищи тьмы (τὸ σκότος).

Ведет тебя к правоте (τὴν εὐθύτητα), не ищи лжи (τὸ ψεῦδος).

Ведет тебя к истине (τὴν ἀλήθειαν), не уклонись в прелесть (τὴν πλάνην).

Ведет тебя к миру (τὴν εἰρήνην), не ищи сражения (τὴν μάχην).

Ведет тебя к радости (τὴν χαράν), не стремись к печали (λύπην).

Ведет тебя к смирению (ταπείνωσιν), не приди к гордости (ὑπερηφανίαν).

Ведет тебя к правде (δικαιοσύνην), не ищи беззакония (ἀνομίαν).

Ведет тебя к перенесению поношений и бесчестия, направленных против тебя (ὕβρεις κατ᾿ αὐτὸν καὶ ἀτιμίας), не ищи похвал и тщеславия (ἔπαινον καὶ κενοδοξίαν).

Ведет тебя к злостраданию (κακοπάθειαν), не ищи упокоения (ἀνάπαυσιν).

Ведет тебя одесную, не становись ошую.

Ведет тебя к жизни вечной, не ищи вечного наказания в геенне неугасающего огня» (Ep. 137b. 23-34).

Основные монашеские добродетели

По толкованию В. В., «Господь повелел заботиться лишь об одной ризе, т. е. об одеянии добродетелей» (Отв. 238. С. 182 / Ep. 241. 44-46). Согласно перечню добродетелей, предложенному им, инок должен приобрести «смирение, опаляющее демонов, послушание, вводящее Сына Божия в храмину человека, веру, спасающую человека, надежду, не посрамляющую (ср.: Рим 5. 5), любовь, не позволяющую отпасть от Бога» (Отв. 226. С. 169 / Ep. 229. 29-33; ср.: Отв. 224. С. 168 / Ep. 227. 28; Отв. 228 / Ep. 231. 16). На начальном этапе подвижничества важное место отводится также добродетели терпения (Отв. 26. С. 21; Отв. 120. С. 86) или долготерпения, к-рая «есть матерь всех благ» (Отв. 13. С. 10 / Ep. 13. 25-26); на более совершенном - незлобию и мудрости (ἀκεραιότης, φρόνησις - Отв. 235 / Ep. 238 и др.).

В 152-м ответе В. В. излагает основные вехи на пути к совершенству, указывая на пример Господа, Который «даровал нам 1) смирение… 2) послушание, угашающее все разженные стрелы (Еф 6. 16), чтобы отсекать во всем волю свою перед ближним… 3) дал нам и великую перевязь, стягивающую все члены (μέγα μάλαγμα τὸ σφίγγον πάντα τὰ μέλη) и целящую всякий недуг и всякую язву (Мф 4. 23),- любовь к Нему» (Отв. 152. С. 109 / Ep. 61. 83-92). И более пространный, и краткий перечни начинаются смирением и заканчиваются любовью, к-рые составляют начало и конец подвижнической жизни.

1. Смирение - важнейшая добродетель, имеющая особое значение для тех, кто отрекся от мира. «Оставь свою волю позади себя, смиряйся в течение всей жизни (по др. чтению, «во всем» - ἐν πᾶσι.- Авт.), и спасешься» (Отв. 61. С. 49 / Ep. 126. 37-38). В «Ответах» неоднократно повторяется мысль о связи смирения со спасением: «Без труда и смирения невозможно спастись» (Отв. 237. С. 181 / Ep. 240. 72-73. Ср.: Отв. 229. С. 171), а в толковании к 62-му ответу говорится даже об их тождестве: «Смирение есть сокращенное спасение» (С. 51). Смирение - сильнейшее орудие в борьбе с нападениями бесов и страстями, к-рые сгорают от него, «как от огня» (Отв. 244. С. 184); приобретший смирение близок к непадательному состоянию: «...смиренный лежит на земле, а лежащий на земле куда может упасть?» (Отв. 161. С. 121 / Ep. 70. 44-45). «Смирение не падает, но от падения воздвигает тех, которые имеют его» (Отв. 253. С. 191 / Ep. 256. 52-53).

2. Послушание теснейшим образом связано со смирением: «Бог дал два дарования людям … смирение и послушание» (Отв. 550. С. 351 / Ep. 553. 4-9). С одной стороны, послушание является результатом смирения: «…если не смиришься, то не послушаешь» (Отв. 228. С. 171 / Ep. 231. 18-19), c др., приводит к нему: «Будь покорен, и так придешь в смирение, и все страсти исчезнут из тебя» (Отв. 236. С. 178 / Ep. 239. 37-39). Добродетели послушания (ὑπακοή) очень близко подчинение ὑποταγή, к-рое также переводится как «повиновение» или «покорность» (Отв. 239 / Ep. 242. 10; Отв. 244 / Ep. 247. 8. Отв. 376. С. 255 / Ep. 379. 16; ср.: подвижник должен «повиноваться во всем» (Отв. 224. C. 168 / Ep. 227. 16). По предположению Нея, учение В. В. о «повиновении», ранее не разработанное в греч. аскетике, сложилось под влиянием сохранившегося на копт. языке Слова аввы Исайи «О повиновении» (cр.: Guillaumont A. L'asceticon copte d'abba Isaïe. Caire, 1956. P. 56; Neyt. 2000. P. 53. Примеч. 2).

В «Ответах» подробно описываются отношения между учеником и старцем. Вверивший себя в послушание старцу подобен больному, предавшему себя в руки врача (Отв. 150. С. 104 / Ep. 59. 44 sqq.). «Вопрошать и верить ответам есть смирение и успех о Господе» (Отв. 90. С. 66 / Ep. 165. 24-25), и напротив, «не вопрошать есть великое падение души» (Вопросоотв. 376. С. 255 / Ep. 379. 5-6). С советом старца следует всегда соглашаться, хотя преподобные В. В. и Иоанн различают 2 типа ответов, «совет» (συμβουλή) и «заповедь» (ἐντολή): «совет есть наставление не понудительное, (а только) показывающее человеку правый путь жизни; заповедь же заключает в себе обязательную силу» (Отв. 365. С. 249 / Ep. 368. 7-9; ср.: Отв. 56; Отв. 155. С. 114). Через добродетель послушания между старцем и его учеником устанавливается теснейшая духовная связь: «Сохрани сие (послушание), и я буду отвечать за тебя»,- говорил В. В. ученику (Отв. 620. С. 401 / Ep. 614. 87-88).

В одном из определений послушания, данных в «Ответах», говорится, что оно «состоит в том, чтобы не иметь своей воли» или, дословно - «послушание отсекает волю» (ἡ ὑπακοὴ κόπτει τὸ θέλημα - Отв. 246. С. 186 / Ep. 249. 6; Отв. 250. С. 188). Как послушание, так и отсечение воли исполняются до смерти: желающий быть учеником Христовым «должен до самой смерти исполнять послушание» (Отв. 356. С. 244 / Ep. 359. 12); «отсечение своей воли есть кровопролитие, и для достижения сего человек должен потрудиться до смерти» (Отв. 251. С. 189 / Ep. 254. 7-8). «Отсечение своей воли» (ἐκκοπὴ τοῦ οἰκείου θελήματος) является «центральным мотивом духовности» преподобных В. В. и Иоанна, как небезосновательно заметил Озерр (см.: Hausherr. 1937. Col. 1257). Вслед за прп. Аммоном (Послание 5, 4 // Творения древних отцов-подвижников: Св. Аммон, св. Серапион Тмуитский, прп. Макарий Египетский, св. Григорий Нисский, Стефан Фиваидский, блаж. Иперихий / Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова. М., 1997. С. 34), В. В. писал о 3 волях: «Отсекать волю свою пребывающему в келье своей - значит нерадеть о телесном покое во всех его видах… отсекать волю, пребывая с людьми, значит умереть для них и быть для них как бы несуществующим. Иметь же волю по Богу, как говорит апостол, значит отсекать волю телесную (ср.: Еф 2, 3). А воля, внушаемая демонами, состоит в том, чтобы оправдать себя и веровать себе, и тогда (человек) тот бывает уловлен (ими)» (Отв. 124. С. 89 / Ep. 173. 7-16). Воля человека в зависимости от того, куда направлена, может быть доброй или злой (Отв. 132 / Ep. 191. 11, 34). Поскольку человек по своей греховности не способен исполнить волю Божию, в «Ответах» преподобных В. В. и Иоанна говорится также о необходимости исполнять «волю святых», через к-рую, конечно, открывается воля Божия («Отсечение своей воли состоит в том, чтобы в добром отсекать свою волю и исполнять волю святых…» - Отв. 377 / Ep. 380. 4-6).

Отсечение воли совершается не только перед старцем, но и «перед ближним» (τῷ πλησίον - Отв. 212. С. 159 /Ep. 121. 9) и приводит к «беcпопечительности» (ἀμεριμνία - Отв. 459. C. 301 / Ep. 462. 15), «безмятежности сердечной» (τὸ ἀτάραχον ἐν τῇ καρδίᾳ - Отв. 152. С. 109/Ep. 61. 87,88), «плачу» (Отв. 282/ Ep. 285. 10). На вопрос прп. Дорофея: «В чем должно отсекать волю перед аввою: в добром, в среднем или в том, что кажется противно заповеди Божией?» - Иоанн дал следующий ответ: «Брат! Кто хочет быть иноком, тот отнюдь ни в чем не должен иметь своей воли… Итак, ты должен слушаться во всем, хотя бы тебе и казалось, что дело будет не безгрешно (κἂν δόξῃ σοι τὸ πρᾶγμα ἁμαρτίαν ἔχειν). Авва, к-рый назначает тебе оное, понесет и грех твой, ибо с него взыщется за тебя. Если же назначенное дело покажется тебе тяжелым, спроси о сем авву и предоставь его рассуждению» (Вопросоотв. 285. С. 210, 211 / Ep. 288. 1-20). Впосл. не без влияния преподанного урока авва Дорофей будет писать об «опыте в послушании без рассуждения» (πεῖραν ὑπακοῆς ἀδιακρίτου), приводящем к «беспопечительности» и «упокоению» (ἡ ἀμεριμνία καὶ ἡ ἀνάπαυσις - Dorothée de Gaza. Œuvres spirituelles. P., 1963. P. 184; Doroth. Doctrinae 1. 25 // PG. 88. Col. 1640D).

3. Любовь к Богу - добродетель, наиболее отвечающая традиции созерцательного монашества. «Если ощущаем холодность, призовем Бога, и Он, пришедши, согреет сердце наше совершенною любовию Своею не только к Себе, но и к ближнему, и от лица теплоты Его изгонится холодность ненавистника добра» (Отв. 18 / Ep. 18. 9-14). Любовь к Богу увенчивает жизнь подвижника и отличается полной непоколебимостью: она - «кровля… которая, покрывая дом, «никогда не падает» (ср.: 1 Кор 13. 8)» (Отв. 121. С. 87 / Ep. 208. 24-25). «Да достигнешь непобедимой любви (ἀήττητον ἀγάπην), которая вводит приобретших ее во дворы Царские и соделывает их братьями Христа»,- призывал В. В. игумена Иоанна Миросавского (Отв. 22. С. 17 / Ep. 22. 30-33).

Любовь к ближнему раскрывается более незаметным образом. Напр., в одном из ответов болящему иноку Андрею В. В. внешне впадает в противоречие самому себе, по смирению отказываясь и тотчас же по послушанию соглашаясь полностью взять на себя бремя болящего, хотя он так и не выносит окончательного решения. В конце ответа, объясняя свои слова, В. В. говорит: «Прости, что сильная любовь приводит меня к пустословию; но да будет оно тебе весельем о Христе Иисусе» (Отв. 164. С. 124 / Ep. 73. 27-29). Этот эпизод из монашеской жизни того времени свидетельствует о простоте, открытости и чистоте братских отношений в обители аввы Серида.

Молитва

В «Ответах» преподобных В. В. и Иоанна перечисляются разные виды молитвенного делания: псалмопение, чтение Свящ. Писания, устная молитва, внутреннее делание - «испытывать и блюсти помыслы» (ἐρευνᾶν καὶ τηρεῖν τοὺς λογισμούς - Отв. 176 / Ep. 85. 8 sqq.). В молитве молящийся не стремится ни к чему своему: «… цель молитвы должна быть та, чтобы просимое нами было по воле Божией» (Отв. 436. С. 288 / Ep. 439. 6-7). В отличие от Евагрия (см., напр.: Evagr. Pract. 63. 1-3) они пишут не столько о «молитве ума», сколько о сердечной молитве и о вовлеченности в молитву всего человека, молиться должно не только умом, но и устами (ср.: Отв. 176 / Ep. 85). Чтение Свящ. Писания - это также вид молитвы, к-рая возгревает сердце: «Непрестанно бодрствуй, поучаясь в законе Божием (νῆψον διὰ παντὸς εἰς τὴν τοῦ θείου νόμου μελέτην), ибо чрез сие возгревается сердце небесным огнем» (Отв. 495. С. 322 / Ep. 498. 18-19). В русле аскетической традиции (ср.: Orig. De orat. 12. 2. 1-7) Иоанн пишет о том, что соблюдение повеления аввы также является молитвой (Отв. 353 / Ep. 356. 8-9).

Наряду с «Подвижническим словом» прп. Диадоха Фотикийского (Диадох, еп. Фотики. Слово подвижническое 59, 61, 85 // Добротолюбие. М., 1900. Т. 3. С. 38, 39, 59) и «Сказанием об авве Филимоне» (Многополезное сказание об авве Филимоне. 10 // Там же. С. 362-365) «Ответы» преподобных В. В. и Иоанна являются важнейшим памятником аскетической письменности, свидетельствующим о наличии духовной практики Иисусовой молитвы уже в V-VI вв. (Иларион (Алфеев), еп. С. 167-184). В их учении о молитве центральное место отводится «внутреннему деланию» (ἡ ἔσωθεν ἐργασία - Отв. 210. С. 157 / Ep. 119. 7), к-рое заключается в непрестанном призывании имени Божия: молитва - «непрестанная память Божия» (ἡ ἀδιάλειπτος μνήμη - Отв. 326. С. 228 / Ep. 329. 10), оно творится в сердце («сердечный труд твой состоит в том, чтобы непрестанно молиться Богу» - Отв. 263. С. 201 / Ep. 266. 14). Наряду с пространным вариантом Иисусовой молитвы в 178-м ответе называются предельно краткие: «Господи, помилуй» (Отв. 178. С. 132 / Ep. 87. 18) или «Иисусе! помоги мне» (᾿Ιησοῦ βοήθει μοι - Отв. 39 / Ep. 39. 12). Хотя слова, наиболее соответствующие совр. практике Иисусовой молитвы, дословно упоминаются всего лишь неск. раз (Вопросоотв. 126. С. 89 / Ep. 175. 2-3; Отв. 443 / Ep. 446. 17-18; ср.: Отв. 556 / Ep. 559. 5-7), она непрестанно имеется в виду, особенно когда говорится о силе имени Божия. «Имя Божие, будучи призываемо… убивает все страсти» (ὄνομα τοῦ Θεοῦ ὀνομαζόμενον ἀναιρεῖ... πάντα τὰ πάθη - Отв. 421. С. 282 / Ep. 424. 31-32. Ср.: Отв. 173. С. 130 / Ep. 82. 11-13). Болящему иноку Андрею В. В. отвечает, что «во имя Владыки нашего Иисуса Христа» можно «воскрешать… и демонов изгонять, и неизлечимые болезни исцелять и делать многие чудеса» (Отв. 181. С. 134 / Ep. 90. 21-24). Одно из вышеуказанных мест станет классической формулой исихазма: «Молитвенно призывай святое имя Божие (προσεύχου τὸ ἅγιον ὄνομα τοῦ Θεοῦ), говоря: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» (Отв. 443 / Ep. 446. 17-18).

Если молитвенным призыванием имени Божия изгоняются страсти, то приобретение непрестанной молитвы есть победа над страстями: «...непрестанно молиться относится к мере бесстрастия» (τὸ ἀδιαλείπτως προσεύχεσθαι ἐν τῷ μέτρῳ ἐστι τῆς ἀπαθείας - Отв. 178. С. 132 / Ep. 87. 6-7). Лишь в состоянии бесстрастия достижима совершенная молитва (ἡ τελεία προσευχή), связанная с предельной духовной сосредоточенностью. В. В. говорит: «Молитва совершенная состоит в том, чтобы беседовать с Богом, не рассеиваясь мыслями, собирая свои помыслы и чувства. Человек входит в такое (состояние), когда умрет для всех людей, для мира и для всего, что в нем находится… Признаком того, что (человек) коснулся совершенной молитвы, служит то, что он не смущается более, хотя бы и весь мир его оскорблял» (Отв. 79. С. 61 / Ep. 150. 15-18, 24-25).

В учении преподобных В. В. и Иоанна молитва Иисусова еще не имеет того исключительного значения, к-рое она приобретет впосл. в исихастской традиции, и может чередоваться с иными видами молитвы: «Надобно делать и то, и другое: немного того и немного другого попеременно…» (Отв. 126. С. 89 / Ep. 175. 6-7), в «Ответах» упоминается правило 12 псалмов, к-рое читалось скитянами вечером и ночью (Отв. 74. С. 57, 58 / Ep. 143. 30-33), и др. последования и молитвословия, совершавшиеся в киновии аввы Серида (см., напр.: Вопросоотв. 128 / Ep. 178), в частности повторение отдельных стихов того или иного псалма, напр.: «Аз есмь червь, а не человек (Пс 21. 7)» (Вопросоотв. 153. С. 110 / Ep. 62. 9).

В то же время в «Ответах» постоянно подчеркивается, что в молитве важны не столько внешние условия, сколько внутреннее расположение (ср.: Отв. 438. С. 288 / Ep. 441). Так же как и в совр. практике некоторых афонских обителей, преподобные отказывались дать вопрошавшим определенное молитвенное правило, они могли делать это индивидуально, но главная причина в том, что вся жизнь монаха сама должна стать непрестанным правилом. «Не желай получить от меня правила (διαταγήν), ибо я не хочу, чтобы ты был «под законом, но под благодатью» (Рим 6. 14)»,- писал В. В. игум. Иоанну Миросавскому (Отв. 23. С. 18 / Ep. 23. 17-18; ср.: Отв. 28). «Совершенные Отцы наши не имели определенного правила (κανόνος ὅρον οὐκ εἶχον), но в течение дня исполняли свое правило…» (Отв. 176. С. 131 / Ep. 85. 19-20).

Безмолвие

Важное место в мировоззрении преподобных В. В. и Иоанна занимает учение о «молчании» (ἡ σιωπή) и «безмолвии» (ἡ ἡσυχία), к-рые являются своего рода «апофатическим путем» монашеской жизни. По наставлению В. В., авве Иоанну, готовившемуся к отшельничеству: «Если ты и едва и едва не богословствуешь, то знай, что молчание более достойно удивления и славы» (Отв. 36. С. 27 / Ep. 36. 17-19). Ввиду того, что оба старца избегали пользоваться классическими греч. терминами θεωρία и θεολογία, обозначавшими «созерцание», термин ἡσυχία помимо своего основного значения указывает на состояние духовной радости и на таинственное созерцание и познание Бога (Отв. 22. С. 17, 18 / Ep. 22. 10-12, 26-27, 36-38; ср.: Hausherr 1937. Col. 1258, 1259). Безмолвию научает Сын Божий, вселяющийся в сердце того, кто устроил храмину своего внутреннего человека (ср.: Ин 14. 23): «Он приидет к тебе с благословенным Отцом и Святым Духом… и научит тебя, что есть безмолвие (καὶ διδάσκει σε τί ἐστιν ἡσυχία), и просветит сердце твое неизреченной радостию» (Отв. 121. С. 86-87 / Ep. 208. 34-37). Достижение совершенного безмолвия, так же как и совершенной молитвы, возможно после приобретения «бесстрастия», о к-ром часто писал В. В., хотя сам термин ἀπάθεια использовал редко, быть может, в силу того, что он много раз употреблялся Евагрием Понтийским (Neyt. 1998. P. 507. Примеч. 6).

Удел совершенных

По слову В. В., «Господь наш совершен и всем Своим желает быть совершенными» (Отв. 152. С. 109 / Ep. 61. 68-69). Достигшие духовного совершенства сподобятся как прижизненного предвосхищения духовных реалий Царствия Небесного, так и посмертного вхождения в него. Продолжая древнюю монашескую традицию, согласно к-рой подвизающийся возводится в царские чертоги Небесного Царя (Alph. Poem. 109. P. 349. 20-24) или на «небо небес» (Аммон, прп. Послание 4, 6 // Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 32), В. В. пишет о том, как подвижник, «наставляемый первым воспламенением» от наития Св. Духа, восходит от 1-го до 7-го неба, где, подобно ап. Павлу (ср.: 2 Кор 12. 2-4), «удостаивается видеть неизреченные и страшные вещи» (Отв. 109. С. 76 / Ep. 186. 22-35).

Основные темы таинственного богословия - единение с Богом и свобода в Нем - в форме, близкой к поэтической, изложены в «Созерцании о букве «ита»» (сохранившаяся часть соч. «Богословские догматы в алфавитном порядке» (τὰ δόγματα θεολογικὰ κατὰ ἀλφάβητον - Ep. 137b. 14-15), полностью опубликована Анджелис-Ноа): ««Ита» есть нетленная жертва, принесенная за жизнь мира. И ядущий от нее истинно и сам приносится в жертву и не порабощается умным тлением. Знак сопребывания - слово Спасителя, говорящее, что верующие в Него едины, как и Он во Отце (ср.: Ин 17. 20-21). Верные, очищенные от страстей, находятся в Сыне и в Самом Отце в единении (εἰς ἕν)… Ита есть радость Отца. А радость Отца - Сын. И в Нем радуются лики ангелов. И во имя Его переносили страдания мученики. Имея в Нем дерзновение, подвизаются святые. В Нем отнята от земли клятва. В Нем изглажено рукописание против нас через Его крест (ср.: Кол 2. 14), и мы уже не работаем врагу. Освобожденные от него да поработаем «призвавшему нас званием святым» (2 Тим 1. 9), «в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим 7. 6), и да станем святыми. Ведь Он говорит: «Будьте святы, как Я свят» (ср.: Лев 19. 2). Итак, освободившись от этой клятвы, да не станем снова ее рабами, но да пребудем в свободе (μείνωμεν ἐν τῇ ἐλευθερίᾳ)» - Ep. 137b. 54-70, 72-83).

В одном из последних ответов говорится о горении святости тех, кто достиг совершенства: «Вопрос. Что означает: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы?» (ср.: Мф 5. 14). Ответ. Город - это душа, а гора - возвышенность из добродетелей, на которую те, кто восшел, «сияют как светила в мире, слово жизни содержаще к похвале их в день Христов» (ср.: Фил 2. 15-16)» (Ep. 847).

Отношение к оригенизму и ереси

Помимо аскетико-мистического учения в «Ответах» нашли отражение отдельные стороны из жизни как палестинского монашества, так и всей Церкви (напр., в Вопросоотв. 802 / Ep. 793 говорится о выборе епископа из 3 предложенных кандидатов. Перечень вероучительных тем см.: Neyt. 2002. P. 30-32). Преподобным В. В. и Иоанну пришлось принять участие в оригенистских спорах, как известно, получивших свое отражение в т. н. антропоморфитской смуте в Египте (см. Антропоморфиты) и вступивших в VI в. в новый этап. В этих спорах преподобные В. В. и Иоанн заняли четкую антиоригенистскую позицию, хотя и не такую жесткую, как в скором времени Кирилл Скифопольский (Neyt. 2000. P. 121-126). Как видно из вопроса одного монаха, главным поводом к обсуждению стало вызывавшее наибольший соблазн учение о предсуществовании душ и всеобщем восстановлении (Вопросоотв. 606; 607). Если еретические воззрения были решительно отвергнуты («Они - всецело ложь, всецело тьма, всецело прелесть, всецело отчуждение от Бога». Отв. 606. С. 383 / Ep. 600. 73-74), то к самим творениям Евагрия преподобные В. В. и Иоанн предлагают дифференцированный подход. Прп. Иоанн еще разрешает читать «то, что служит душевной пользе» (τὰ πρὸς ὠφέλειαν ψυχῆς - Отв. 608. С. 384 / Ep. 602. 5), т. е. аскетические трактаты Евагрия, оказавшиеся впосл. под острой критикой в нек-рых известных памятниках аскетической письменности (напр.: Ioan. Climacus. 14. 12), а В. В. отрицательно отзывается о «Гностических главах» (τὰ Γνωστικὰ Εὐαγρίου). При этом с монашеским смирением отмечает: «Впрочем, судить о сем не мое и не твое дело. Время дано нам для того, чтобы исследовать наши страсти, плакать и рыдать о них» (Отв. 609. С. 384, 385 / Ep. 603. 10, 13-15).

Представления преподобных В. В. и Иоанна о ереси помимо богословского имеют ярко выраженный этический оттенок - еретик не только тот, кто «хулит Христа», но «всякий, кто не хранит заповедей Христовых» (πᾶς ὁ μὴ φυλάσσων τὰς ἐντολὰς τοῦ Χριστοῦ αἱρετικός ἐστι - Отв. 533/ Ep. 536. 6-9). При таком подходе неверие тоже именуется «фарисейской ересью» (ἡ φαρισαικὴ αἵρεσις - Отв. 34. С. 25 / Ep. 34. 7). Лишь иногда в «Ответах» преподобных В. В. и Иоанна предлагается богословский разбор неправильного учения, напр. доказывается, что из выражения «Бог дал диаволу начальство и силу» (ср.: 1 Кор 15. 24) не следует то, что «Бог - виновник зла» (Отв. 62. С. 49, 50 / Ep. 127. 12).

Влияние на последующую аскетическую традицию

Продолжателем преподобных В. В. и Иоанна стал их младший современник, ученик и собеседник, один из христ. аскетических писателей прп. авва Дорофей, дважды поименно упоминавший их в «Поучениях» (1-м и 4-м). В свою очередь преподобные Дорофей и В. В. не могли не оказать влияния на прп. Феодора Студита, известного своими преобразованиями монашеской жизни в пользу строгой киновии. Также прп. Иоанн Лествичник, особенно в учении о «безпопечительности» (ἀμεριμνία), несомненно учитывал «Ответы» преподобных В. В. и Иоанна, напр., «предварительное дело безмолвия есть отложение попечения о всех благословных и непозволительных вещах» (ἔργον ἡσυχίαν προηγούμενον ἀμεριμνία πάντων πραγμάτων εὐλόγων καὶ ἀλόγων - Ioan. Climacus. 27. 46; см. также: 27. 51-52). Большое число «Ответов» было включено в аскетический сб. «Евергетинос», составленный в XI в. прп. Павлом Евергетидским (напр., 13 вопросоответов об испытании помыслов: Εὐεργετινός Α´, ΚΑ´, Ε´ // Εὐεργετινός ᾿Αθῆναι, 1993. Σ. 295-299). Их читали и цитировали прп. Симеон Новый Богослов, Каллист и Игнатий Ксанфопулы (Callist. et Ign. Xanth. Meth. et reg. 37, 52 // PG. 147. Col. 708BC, 733D-736A), так же как позднее исихасты-паламиты, особенно прп. Григорий Синаит (ср.: PG. 150. Col. 1317B) и автор трактата «Метод священной молитвы и внимания». Наконец, издание в Венеции, предпринятое прп. Никодимом Святогорцем, способствовало их распространению в Греции и благодаря слав. и рус. переводам - в слав. странах. Венецианское издание, подаренное игуменом мон-ря Пантократор свт. Филарету (Дроздову), хранится в б-ке МДА. Благодаря свт. Феофану Затворнику часть «Ответов» была включена в рус. «Добротолюбие». «Ответы» пользуются большим авторитетом в совр. Греции, напр., на их основе с 70-х гг. XX в. проводит свои духовные беседы греч. духовник архим. Симеон (Караяннопулос). Сборник «Ответов» преподобных В. В. и Иоанна был, по всей видимости, совершенно неизвестен в средневек. Зап. Европе, и только в новейшее время, благодаря ряду изданий и переводов, стал доступен не только патрологам, но и более широкому кругу читателей. На правосл. Востоке авторитет «Ответов» на протяжении истории был очень высок как важнейшее руководство для вступающих на путь аскетической жизни.

Ист.: ActaSS. Aрr. T. 2. P. 22-26; Fevr. T. 3. P. 387-390; Evagr. Hist. eccl. IV 23; Niceph. Callist. Hist. eccl. XVII 22 // PG. 145. Col. 1100-1332.

Соч.: PG. 86/1. Col. 892-901 [ответы об учении Оригена, Евагрия и Дидима]; PG. 88. Col. 1812-1820 [ответы прп. Иоанна на вопросы аввы Дорофея]; Βίβλος ψυχωφελεστάτη περιέχουσα ἀποκρίσεις διαφόροις ὑποθέσεσιν ἀνηκούσας συγγραφεῖσα μὲν παρὰ τῶν ὁσίων καὶ θεοφόρον πατέρων ἡμῶν Βαρσανουφίου καὶ ᾿Ιωάννου, ἐπιμελῶς δὲ διορθωθεῖσα, καὶ τῇ τῶν ῾Οσίων βιογραφίᾳ, καὶ πλατυτάτῳ πίνακι πλουτισθεῖσα παρὰ τοῦ ἐν μοναχοῖς ἐλαχίστου Νικοδήμου ῾Αγιορείτου... Venetiis, 18161; Βόλος, 19602 [уточненное переизд. под ред. С. Схинаса]; Βαρσανουφίου καὶ ᾿Ιωάννου ραταποκρίσεις / Κείμενο, μετάφρ., σχόλια Σ. Ζαχαριάδου. Τ. Α´: (ἀρ. 1-229); Τ. Β´: (ἀρ. 230-522); Τ. Γ´: (ἀρ. 523-841). Θεσσαλονίκη, 1988, 1988, 1989. (Θιλοκαλία τῶν νηπτικῶν καὶ ἀσκητικῶν, 10); Barsanuphius and John. Questions and Answers/ Crit. ed. of the Greek Text with English transl. by D. J. Chitty // PO. P., 1966. T. 31. Fasc. 3. (N 150). P. 449-616 (5-172) [гл. 1-124]; Переизд.: Βαρσανουφίου καὶ ᾿Ιωάννου, Κείμενα διακριτικὰ καὶ ἡσυχαστικὰ (ἐρωταποκρίσεις) / ᾿Εκδ. ῾Ετοιμασία ῾Ιερᾶς Μονῆς ῾Αγίου ᾿Ιωάννου Προδρόμου Καρέα. ᾿Αθῆναι, 1997. Τ. Α´-Β´; Barsanuphe et Jean de Gaza. Correspondance / Introd., texte crit., notes par F. Neyt, P. de Angelis-Noah, trad. par L. Regnault. P., 1997. I: Aux solitaires. T. 1: Lettres 1-71. (SC; 426); P., 1998. T. 2: Lettres 72-223. (SC; 427). P., 2000. II: Aux cénobites. T. 1: Lettres 224-398. (SC; 450); P., 2001. T. 2: Lettres 399-616. (SC; 451). P., 2002. III: Aux laïcs et aux évêques. Lettres 617-848. (SC; 468); Garitte G. Catalogue des manuscrits géorgiens littéraires du Mont Sinaï. Louvain, 1917. P. 116-117. (CSCO; 165. Subs. 9) [о груз. версиях]; переводы: Barsanuphe et Jean de Gaza. Correspondance: recueil complet / Trad. du grec [par Regnault L. et Lemaire P.] et du géorgien [par Outtier B.] par les moines de Solesmes. Solesmes, 1972. Sablé-sur-Sarthe, 19932; Regnault в изд. SC (см. выше); Diezt M. Von Reichtum des Schweigens: Ein Zeugnis der Ostkirche, Geistliche Antwortbriefe der Schweigemönche Barsanuphe und seines Schülers Johannes (6. Jh.), ausgew. und zum ersten Male ins Deutsche übers. Zürich etc., 1963; Seraphim Rose, Fr. Saints Barsanuphius and John: Guidance toward Spiritual Life: Answers to the Questions of Disciples / St. Herman of Alaska Brotherhood. Platina (Calif.), 1990; Lovato T. M. F., Mortari L. Barsanufio e Giovanni di Gaza. Epistolario. R., 1991. (Collana di Testi Patristici; 93); Ава Варсануфиjе и Jован Пророк. Духовно руковођење. Манастир Хиландар, 1996; Ζαχαριάδον (см. выше); русские переводы: Средневек. лат. житие: [Исидор, митр.] Краткое сведение о св. Варсануфии // ХЧ. 1827. Ч. 25. С. 249–252 [пересказ]; Преподобных отцев Варсануфия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников / Пер. иером. Дорофея под ред. прп. Паисия Величковского; Изд. Козельской Введенской Оптиной пуст. М., 1852 [пер. на церковнослав. яз., записан рус. буквами]. Вопросоответы: Преподобных отцев Варсануфия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников / Пер. [МДА] с греч., предисл. прп. Никодима Святогорца. М., 1855 [алф. указ. наставлений], 18832, 18923. СПб., 19054. М., 1993, 1995, 2001 [репринты и переизд. 4-го изд.]; отрывки: 1) в пер. иером. Пахомия (1815), опубл.: Учение о мнениях Оригена, Дидима и Евагрия // ХЧ. 1827. Ч. 25. С. 257–270; Душеспасительные наставления // Там же. 1834. Ч. 1. С. 158–175; Ч. 3. С. 244; Там же. 1835. Ч. 2. С. 262–276; Там же. 1836. Ч. 4. С. 41–54; 2) в пер. свт. Феофана, еп. Вышенского: Добротолюбие. М., 1895. Т. 2. С. 559–598; 3) Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу. М., 1889. С. 384–439 [по изд.: М., 1883]; 4) Избр. места из руководства к духовной жизни преподобных отцев Варсануфия Великого и Иоанна / Собр. Вел. кнг. Милицей Николаевной. СПб., 1908; 5) Уроки духовной мудрости преподобных отцев Варсануфия Великого и Иоанна. Серг. П., 1912. (Троицкий цветок; 82).

Лит.: Филарет (Гумилевский). Учение. Ч. 3. С. 126-130; Варсонофий Великий // ПБЭ. Т. 3. С. 107; Покровский А. Ответы преподобных Варсануфия и Иоанна: Опыт ист. и нравственно-психол. исслед.: Канд. дис. / МДА. Серг. П., 1894. Ркп.; Vailhé P. Les Lettres spirituelles de Jean et de Barsanuphe // EO. 1904. T. 7. P. 268-276; idem. Saint Barsanuphe // Ibid. T. 8. P. 14-25; idem. Jean le Prophéte et Séridos // Ibid. P. 154-160; Тихомиров К. Руководство к духовной жизни преподобных Варсануфия и Иоанна: Канд. дис. / МДА. Серг. П., 1914. Ркп.; Варнава (Беляев), иером. Св. Варсануфий Великий: Его жизнь и учение: Канд. дис. / МДА. Серг. П., 1915. Ркп. (рец.: Феодор (Поздеевский), еп. // БВ. 1916. Т. 25. Ч. 3. С. 166-168; Флоренский П., свящ. // Там же. 1916. Т. 25. Ч. 3. С. 168-189); Hausherr Ir. Barsanuphe, St. // DSAMDH. 1937. T. 1. Col. 1255-1262; Βεσελίνοβιτς ᾿Αμβ. Βαρσανούφιος ὁ Μέγας, ᾿Ιωάννης ὁ προφήτης καὶ Δωρόφεος ὁ ἀββᾶς: ᾿Εναίσιμος ἐπὶ διδακτορία διατριβή. ᾿Αθῆναι, 1939; Regnault L. Théologie de la vie monastique selon Barsanuphe et Dorothée // Théologie de la vie monastique. P., 1961. P. 315-322; Neyt. F. Les Lettres à Dorothée dans la correspondance de Barsanuphe et de Jean de Gaza: Diss. Louvain, 1969; idem. Citations ‘Isaiennes' chez Barsanuphe et de Jean de Gaza // Le Muséon. 1971. N 89. P. 65-92; idem. Jean de Gaza // DSAMDH. 1974. T. 8. P. 536-538; idem. Un type d'autorité charismatique // Byz. 1974. T. 44/2. P. 343-361; idem. Présisions sur le vocabulaire de Barsanuphe et Jean de Gaza // StPatr. 1975. Vol. 12. P. 247-253; Иннокентий (Самылкин), иерод. Учение св. Варсануфия Великого о духовном совершенствовании: Канд. дис. / МДА. Загорск, 1974. Ркп.; Stead J. Brother Andrew's Problems: A Sick Soul of the 6th Cent. // Monastic Studies. 1975. Vol. 11. P. 173-180; Cupane C. Il «Kosikos Pina» di Giovanni di Gaza: Una proposta di ricostruzione // JÖB. 1979. Bd. 28. P. 195-207; Voulgarakis I. Missionsangaben in den Briefen der Asketen Barsanuphius und Johannes // Philoxenia. B. Kötting gewidmet. Münster, 1980. S. 281-308; Noah P. La méditation de Barsanuphe sur la lettre êta // Byz. 1983. T. 53/2. P. 494-506; Perrone L. Le lettere a Giovanni de Beerscheva nella Corrispondenza di Barsanufio e Giovanni di Gaza // Mémorial Dom J. Gribomont. R., 1988. P. 463-486; Киприан (Цибульский), иером. Духовное руководство по кн. преподобных Варсануфия Великого и Иоанна Пророка: Канд. дис. / МДА. Загорск, 1990. Ркп.; Cameron A. D. E. On the Date of John of Gaza // Classical Quarterly. 1993. Vol. 43. N 1. P. 348-351; Агафангел (Легач), мон. Духовное делание по «Руководству преподобных Варсануфия Великого и Иоанна Пророка»: Канд. дис. / МДА. Серг. П., 1998. Ркп.; Иларион (Алфеев), еп. Священная тайна Церкви: Введ. в историю и проблематику имяславских споров. СПб., 2002. Т. 1. С. 172-174.

Библиогр.: CPG, N 7350.

Иером . Дионисий (Шлёнов)