ГАЛЛИКАНСКИЙ ОБРЯД

литургическая традиция, существовавшая на территории древней Галлии (совр. Франция) в период поздней Римской империи и франк. королевской династии Меровингов. В отличие от др. обрядов Г. о. не развивался вокруг единого центра и, видимо, по этой причине, а также из-за сложной политической ситуации полной унификации обряда в Галлии так и не было. Поэтому совр. исследователи предпочитают говорить скорее о галликанской традиции или галликанском типе богослужения, чем о полноценном обряде (тем более что для католич. исследователей обряд - категория канонического права).

История

Теории происхождения Г. о.

Еще в XVII-XVIII вв. поднимался вопрос о вост. происхождении Г. о. (Mabillon. 1685; научное обоснование см.: Neale, Forbes. 1855-1857; Quasten. 1943). Л. Дюшен предположил, что вост. влияние могло идти через г. Медиолан (совр. Милан) (Duchesne. 1900). Позже он пришел к выводу, что само богослужение Медиолана является источником Г. о. (Duchesne. 1903), в чем его поддержал А. Леклерк (Leclercq. 1924). Критика теорий влияния Сев. Италии на Г. о. содержится в работе кард. Джованни Меркати (Mercati. 1902). А. Тибо считал, что источник галликанского богослужения находился в Провансе, в частности в Леринском мон-ре (Thibaut. 1929), но не исключал и сир. влияния. По теории Ф. Каброля, галликанский тип богослужения был распространен в Зап. Европе повсеместно и господствовал там до V в., когда его начал вытеснять рим. обряд (Cabrol. 1930; также см.: Griffe. 1951; Cabié. 1972). Др. ученые настаивали на сильном испан. влиянии на Г. о. (Porter. 1958). Й. А. Юнгманн постулировал изначальное сосуществование 2 традиций: римско-североафрик. и галликанской, к к-рой он относил также амвросианскую, испан. и кельт. (Jungmann. Missarum Sollemnia).

Совр. исследователи, выявляя в Г. о. общий доникейский базис с богослужением Сев. Африки и Сирии (Pinell. 1974; Winkler. 1984; Smyth. 2003), отмечают его изначальную близость с испан. традицией (в частности, контактной зоной были Сев. Испания и Юго-Зап. Галлия). Кроме того, подчеркивается большая роль устной традиции и поливариантность в пределах одной территории (тип богослужения зависел от того, какая кафедра рукополагала священников для данной местности).

Первые свидетельства

о литургическом творчестве на территории Галлии относятся к сер. V в. По словам Геннадия Марсельского († кон. V в.), пресв. Музей Марсельский († 458, 459 или 461) по поручению еп. Венерия († 452) и сменившего его еп. Евстафия отобрал чтения из Свящ. Писания на весь год (лат. lectiones totius anni) и респонсории и capitula из псалмов, а также составил Сакраментарий (sacramentorum egregium non parvum volumen) (Gennad. Massil. De script. eccl. 79). Сидоний Аполлинарий († до 490), еп. г. Арверн (совр. Клермон-Ферран), в послании к еп. Магецию сообщал, что он составил евхаристические молитвы (contestatiuncula букв.- небольшая торжественная речь или моление; в последующей традиции утвердилось название «contestatio», аналог рим. префации) (Sidon. Apol. Ep. 7. 3. 1). Позже они были собраны Григорием Турским в отдельную книгу (libellus missarum) (Greg. Turon. Hist. Franc. 2. 22). Кроме того, тот же Сидоний передал, что Клавдиан Мамерт († ок. 474), будучи пресвитером Вьенны, отобрал чтения из Свящ. Писания для всего литургического года (Sidon. Apol. Ep. 4. 11. 6). В 21-м прав. Турского Собора (567) говорится о неких «канонических книгах» (canonicis libris), содержащих, в частности, молитвы благословения вдов. О существовании в Галлии местных традиций совершения таинства Крещения, отличающихся от рим. обряда, говорится в «Изъяснении молитвы Господней» и «Изъяснении Символа веры» Венанция Фортуната, еп. Пиктавийского (совр. Пуатье) († ок. 600) (MGH. AA. 4. 1. 221-229, 253-258). Детальное сравнение нек-рых литургических книг галликанского и рим. обрядов было произведено Амаларом Мецким (Ɨ ок. 850).

Романизация

Начиная с обращения Хлодвига (498) Рим стали посещать многочисленные паломники из франк. земель, к-рые помимо реликвий стали привозить домой рукописи, в т. ч. литургические (свидетельства см.: MGH. Scr. Mer. 2. S. 457; 15. S. 73; ActaSS. Iul. 22. P. 276; Febr. I. 6. P. 860). Однако ни папы, ни местные правители до сер. VIII в. не были заинтересованы ни в унификации богослужения, ни в распространении рим. обряда. 1-я волна «романизации сверху» приходится на правление Пипина III Короткого (751-768) и связывается с приездом в Галлию папы Стефана II (MGH. Capit. 1. S. 61, 80; Conc. 2. Suppl. 21; Capit. 2. S. 508).

Вытеснение галликанских традиций началось в 789 г., когда Карл Великий повелел совершать богослужение в королевстве франков только по рим. обряду (MGH. Capit. 1. S. 64). По личной просьбе Карла папа Адриан I отправил ему в качестве образца для копирования рим. Сакраментарий (по совр. классификации относящийся к типу Gregorianum и получивший название по имени этого папы - Hadrianum). Переход на рим. обряд произошел относительно легко и без сопротивления со стороны местного духовенства или населения, тем более что авторитет Рима и древность рим. традиции признавались всеми франк. богословами. К IX в., по свидетельствам современников, галликанские книги полностью вышли из употребления (MGH. Ep. aevi Karolini. 3. S. 330). Однако элементы Г. о. не просто вошли в состав рим. обряда, но оказали влияние на его внутреннюю эволюцию, так что впосл. литургические книги романо-франк. типа (вобравшие в себя и герм. традиции) стали считаться образцовыми даже в Риме.

Нек-рые кафедры (напр., Париж, Лион, Безансон) сохраняли в большей или меньшей степени обособленность от рим. обряда даже после буллы папы Пия V «Quod a nobis» (9 июля 1568), вводившей единый стандарт литургических книг (в частности, Бревиария). Церковно-политическая ситуация во Франции в XVII-XVIII вв. привела к росту т. н. неогалликанских тенденций (с восстановлением Г. о. они не связаны; см. ст. Галликанизм).

Литургисты и сторонники литургического движения кон. XIX - 1-й пол. XX в. видели в возрождении Г. о. противовес повсеместному господству рим. обряда, а в галликанских памятниках - источник для его реформирования. В то же время в правосл. диаспоре Зап. Европы Г. о. иногда рассматривался в качестве инструмента для распространения Православия (как якобы рудимент исконной ортодоксальности Запада) или как историческое основание для компромисса с католич. Церковью, что привело к появлению ряда псевдонаучных реконструкций и церковно-идеологических движений (см. ст. Галликанский обряд в православной Церкви). Даже если не принимать в расчет всех проблем, связанных с реконструкцией Г. о., то обстоятельство, что галликанское богослужение с IX в. перестало быть «живой» литургической традицией, делает попытки его возрождения крайне сомнительными.

Источники

Поскольку романизация галликанского богослужения шла параллельно с его кодификацией, рукописей, содержащих «чистую» галликанскую традицию, сохранилось не много.

Псевдо-Герман.

Ключевым текстом для изучения Г. о. является «Краткое толкование древней галликанской литургии» (Expositio Brevis Antiquae Liturgiae Gallicanae - ркп. Autun. Bibl. Mun. 184, ок. 850 г. Fol. 113-122), надписанное именем свт. Германа, еп. Парижского († 576). Рукопись хранилась в мон-ре св. Мартина в Отёне и была издана в Париже в 1717 г. мауристом Э. Мартеном (совр. изд.: Ratcliff. 1971; устаревшее: PL. 72. Col. 83-98; рус. пер. 1-го послания: СДЛ. Ч. 5. C. 35-43). Состав рукописи следующий: «Книга искр» Дефенсора из Лигюже, апокрифическое послание блж. Иеронима о символизме канонических часов, 2 небольших трактата по каноническому праву, комментарий Беды Достопочтимого на кн. Товит, проповедь блж. Августина, катехизические вопросы, «Краткое толкование» свт. Германа, еще одно толкование мессы и 3 послания о чине Крещения.

Текст «Краткого толкования» состоит из 2 посланий. Заглавие 1-го: «Мы начинаем главы преданий Отцов, каким образом совершается торжественный церковный чин (ordo), или какими наставлениями церковный канон (kanon) украшается. Герман, еп. Парижский, написал о мессе...» В нем содержится последовательное изложение чина литургии с толкованием основных элементов. В названии 2-го послания сформулирована его тема: «Начинается второе послание об общей службе (de communi officio)». Однако по содержанию оно довольно хаотично. Сначала излагается вопрос о различных формах псалмопения в службах суточного круга. Затем говорится об особенностях великопостного богослужения (в частности, о замене Benedictus пением Sanctus deus archangelorum); о благословении елея для разных нужд; о чине Крещения (текст в этом месте поврежден); об ангеле, совершающем Евхаристию, с аллюзиями на восходящий эпиклесис (Псевдо-Герман цитирует апофтегму аввы Арсения Скитского о монахе, к-рый не верил в реальность преложения Даров (авва Даниил. 7); она была переведена на лат. язык ок. 530); о пасхальном богослужении; об облачениях клириков; о великопостных песнопениях.

Против атрибуции «Краткого толкования» свт. Герману выступили Э. Бишоп (указавший на влияние творений Исидора Севильского) и А. Вильмар (Wilmart. 1924), т. зр. к-рого была принята большинством исследователей (ср.: Cabié. 1972; за аутентичность посланий: Mensbrugghe. 1959; idem. 1962; ср.: Ekenberg. 1993-1994). Т. о., принято считать, что трактат появился в Бургундии уже в эпоху романизации Г. о., вероятно в 1-й пол. VIII в. Напр., Псевдо-Герман цитирует institutio рим. канона мессы (Ep. 1. 18). Упоминание несения 7 светильников во время процессии с Евангелием свидетельствует о знакомстве Псевдо-Германа с папской литургией Рима (ср.: Ordo Romanus I 46). То, что в «Кратком толковании» упоминается, напр., чтение диптихов и лобзание мира, не противоречит общему выводу. Галликанское чинопоследование с рим. каноном мессы встречается во Франкском Миссале (Missale Francorum) и в Миссале из Боббио. Использованием рим. канона объясняется и упоминание во 2-м послании ангела из молитвы Supplices («Смиренно Тебя просим»; см. ст. Канон мессы) (Ep. 2. 13). 2-е послание во многом зависит от соч. «О церковных службах» Исидора Севильского (ок. 620) (обратную зависимость отстаивал еп. Алексий (ван дер Менсбрюгге), но его поддержал только К. Гамбер). Запрет пения «Аллилуия» в пост (Ep. 2. 21) соотносится с 12-м прав. Толедского IV Собора (633), а указание запирать баптистерий в тот же период (Ep. 2. 4) - cо 2-м прав. Толедского XVII Собора (694). Название одного из облачений «столой» (stola) (Ep. 2. 20), к-рое до нач. IX в. называлось на Западе «орарем» (orarium), также указывает на позднее время составления этого толкования. В описании чина Крещения нет характерного для Г. о. умовения ног. Собственно расцвет жанра толкований мессы приходится именно на эпоху Каролингов.

Сакраментарии

Древнейшие фрагменты «записей месс» (libelli missarum), датируемые VI в., сохранились в палимпсесте из Санкт-Галлена (Sankt-Gallen. Stiftsbibliothek. 908) и содержат мессу за усопших галло-испан. типа (используется терминология, характерная для испан. литургических книг; в Post mysterium (букв.- после тайн - раздел анафоры, следующий за institutio) имеется эпиклеза), Praefatio missae (букв.- предисловие мессы - ходатайственная молитва-приглашение перед анафорой), молитвы утрени. В евхаристических молитвах отсутствует Sanctus (текст до institutio непрерывен). В этой же рукописи содержатся тексты литургии оглашенных (VII в.) и Антифонария (VIII в.), близкие к амвросианской традиции.

Таблица канонов Четвероевангелия из Келса («Book of Kells»). Кон. VIII — нач. IX в. (Trinity College. Dublin. MS 58. Fol. 5r)

Таблица канонов Четвероевангелия из Келса («Book of Kells»). Кон. VIII — нач. IX в. (Trinity College. Dublin. MS 58. Fol. 5r)

В др. палимпсесте сохранился древнейший Сакраментарий ирл. происхождения, датируемый нач. VII в. (Münch. Bayer. Staatsbibl. clm. 14429, или Monacensis). Поскольку более поздние ирл. Сакраментарии имеют с ним мало общего, исследователи относят этот памятник к Г. о. Он содержит службы неподвижного цикла, начиная с мессы Рождества Христова, к-рая, вероятно, была образцом для остальных (в ее составе помимо прочего есть institutio, intercessio, «Отче наш», 2 молитвы после Причащения, т. е. те элементы, к-рые обычно не выписываются). Следующие далее праздники (до праздника Кафедры ап. Петра включительно) соответствуют галликанскому календарю. После лакуны выписаны службы Великого четверга, Пасхи, Светлой седмицы и Октавы Пасхи (обозначена в соответствии с ирл. традицией термином «clausula»). Далее следуют службы Вознесения и Пятидесятницы, после к-рых снова начинаются праздники неподвижного цикла. В конце выписана месса за усопших. Характерной особенностью месс данной рукописи является отсутствие молитвы Ad pacem (на лобзание мира). 2 молитвы Post secreta (синоним Post mysterium) свидетельствуют о присутствии в составе евхаристической молитвы intercessio. В одной из молитв Post secreta (на праздник Обрезания) содержится эпиклесис, текст к-рого совпадает с молитвой из Деяний ап. Фомы (Acta Thomae. 49-50) (для ирл. традиции цитаты из апокрифов весьма характерны). 2 молитвы Contestatio содержат тринитарное славословие, совпадающее с краткой (егип.) анафорой свт. Василия Великого.

К этому же типу относится отрывок Сакраментария VIII в. из палимпсеста (Würtzburg. Universitätsbibl. M. p. th. Fol. 61), содержащий службу св. Мартину.

Образец галликанского institutio встречается в ирл. Евангелиарии «Book of Kells» (Dublin. Library of Trinity College. 58, нач. VIII в.).

7 месс, получивших общее название «Мессы Мона» (Karlsruhe. Badische Landesbibl. Augiensis 253, VII в.) по имени 1-го издателя Ф. Ж. Мона, занимают в рукописи 44 л. (рассредоточены между Fol. 12-144; см. изд.: Mohlberg. 1958. P. 74-91; устаревшее изд.: PL. 138. Col. 863-882). Каждая месса содержит одну или неск. Contestationes, причем 1-я воскресная, или пасхальная, месса написана гекзаметром. Др. мессы относятся к пасхальному периоду (в них развивается тема Шестоднева). Одно Contestatio - на память прор. Илии (вероятно, 20 июля), последняя месса без Contestatio - на память св. Германа Осерского (31 июля). 2 молитвы Praefatio содержат аллюзии на чтение Символа веры, а в нек-рых из Contestationes упоминаются чины оглашения, Крещения и Покаяния. По стилю и богословскому содержанию «Мессы Мона» весьма эклектичны (в частности, присутствует доктрина filioque, ссылка на авторство Венанция Фортуната, священническая молитва-апология и проч.).

Сакраментарий кон. VII - нач. VIII в. из миланского палимпсеста (Bibl. Ambros. M. 12 Sup.) принадлежит к смешанной испано-галликанской традиции. Он начинался, видимо, с мессы на Рождество Христово, но первые листы в наст. время утеряны (сейчас начинается с памяти св. Евгения, затем Вифлеемских младенцев и т. д. до праздника Кафедры ап. Петра). Сакраментарий также содержит мессы великопостного цикла, Великого четверга, Пасхи, одного из дней Светлой седмицы, престольного праздника (in festo patroni), общий формуляр на памяти мучеников, 6 месс рядовых воскресений, мессу на память прор. Илии и за усопших (общую и за епископа). Он также весьма эклектичен по стилю (встречается цитата из «Категорий» Аристотеля, священническая молитва-апология личного характера и проч.), прослеживается влияние рим. обряда.

«Готский Миссал» (Missale Gothicum - Vat. Reg. Lat. 317, кон. VII - нач. VIII в.), озаглавленный так еще в XV в., наиболее полный по составу (отсутствуют только первые листы с мессами Адвента, ркп. начинается с мессы на Рождество Христово; см. изд.: Mohlberg. 1961). Хотя наличие ряда памятей святых указывает на Отён как на возможное место создания памятника, исследователи отмечают влияния Люксёйского мон-ря, Аквитании, Нарбонской Галлии, Испании, Рима, Милана и англосакс. или кельт. традиций. Подвижный и неподвижный циклы соединены. Среди особенностей можно назвать отсутствие мессы Октавы Рождества Христова, празднование Успения Девы Марии в янв., наличие Rogationes (особых молебных служб). Среди 80 формуляров месс имеются также чин Крещения (близкий к традиции Сев. Италии, но отличный от амвросианского; Символ веры передается желающим креститься на Пасху на мессе праздника Входа Господня, как в испано-мосарабском и амвросианском обрядах) с чином освящения вод источника и воды для совершения таинства, благословение свечи (laus cerei), священническая молитва-апология в день Пасхи. Перед праздником св. Мартина имеются общие мессы святым (мученикам и исповедникам). Сакраментарий завершается воскресными мессами с архаичным формуляром и обрывается, вероятно, на тексте рим. канона мессы. 237 из 543 молитв известны только по этому памятнику (молитвы, общие с др. Сакраментариями, также архаичны). Есть формуляры, в к-рых, напр., евхаристическая молитва и «Отче наш» обращены ко Христу. Др. молитвы начинаются обращением к Богу Отцу, а заканчиваются благодарением Сына за Воплощение. В «Готском Миссале» представлена смешанная испано-галликанская литургическая терминология.

«Древний галликанский Миссал» (Missale Gallicanum Vetus - Vat. Palat. lat. 493, VIII в.) состоит из 3 независимых фрагментов Сакраментариев (Mohlberg. 1958). 1-й, содержащий мессу на память св. Германа Осерского, близок к «Готскому Миссалу», 2 др.- более древние. Ряд палеографических признаков и наличие в 1-м фрагменте чина посвящения дев и вдов могут указывать на некий жен. мон-рь как на место возникновения памятника. Во 2-м фрагменте представлены мессы на передачу и на изложение Символа веры. В 3-м фрагменте содержится рим. канон мессы в сочетании с галликанскими формулярами месс для периодов Адвента, Рождества Христова, для окончания периода оглашения, 2 группы формуляров для 3 последних дней Страстной седмицы (одна с рим. элементами), для Пасхи с чином Крещения, в к-ром имеется обряд омовения ног, а также с мессами на Светлую седмицу, пасхальный период, Вознесение и Rogationes. В составе месс присутствуют епископские благословения галликанского типа. Также заметно влияние кельт. и амвросианской традиций.

К «Готскому Миссалу» близок Сакраментарий «Фрагмента Андерсона» (ркп. Lond. Wilfred Merton Collection. 21, VIII в.; в наст. время утеряна), к-рый содержит воскресную мессу, мессы на Рождество Иоанна Предтечи и на праздник апостолов Петра и Павла.

Сохранилось также множество поздних фрагментов формуляров галликанских месс VIII-IX вв. (напр., месса за усопших с богатой ангелологией в Contestatio (ркп. Paris. BNF. Lat. 256, VIII в. Fol. 103v - Mohlberg. 1958. P. 96-97), на Рождество Христово с эпиклезой в Post secreta (ркп. Camb. Gonville&Caius College. 820[k], VIII в.- Idem. P. 95-96), проч. см.: CPL, N 1918).

К докаролингским Сакраментариям смешанного романо-франк. типа относится «Франкский Миссал» (Missale Francorum) (Vat. Reg. lat. 257, 1-я пол. VIII в.- Mohlberg. 1957). Его происхождение не вызывает сомнений, поскольку в молитвах часто упоминается Regnum Francorum (Королевство франков), а в рим. каноне мессы вспоминаются святые Иларий и Мартин; палеографические особенности указывают на регион Париж-Корби-Суасон. В этом памятнике часто используется рим. терминология (напр., название молитв - Super oblata). Из типично галликанских элементов выделяются коллекты Ad prophetiam (после песни прор. Захарии или ветхозаветного чтения на мессе). «Франкский Миссал» близок к древнему Сакраментарию папы Геласия (Gelasianum Vetus), испытавшему англосакс. влияние. Сакраментарий начинается с чинов рукоположения и поставления (в т. ч. посвящения дев и вдов), освящения престола, сосудов и покровцов. В нем также имеются 10 месс (за правителей, на память св. Илария, 4 общие на памяти святых, 4 общие для рядовых дней) и рим. канон мессы с характерными «островными» элементами (напр., с удвоением диптихов).

К этому же типу относится фрагмент англосакс. Сакраментария из Регенсбурга (ркп. Berlin. Öffentl. Wissenschaftl. Bibl. fo. 877, VIII в.; известен как Сакраментарий св. Бонифация).

Миссал из Боббио (Missale Bobiense - Paris. BNF. lat. 13246, 1-я пол. VIII в.) представляет собой Сакраментарий с Лекционарием (новейшее исследование: Bobbio Missal. 2004). В нем имеются чтения для рядовых дней, рим. канон мессы, формуляры месс для периодов Адвента, Рождества Христова и Богоявления, 5 месс для периода Великого поста с обрядами приготовления к Крещению, мессы от Великого четверга до Пасхи, 13 памятей святых, 4 общие мессы святым, 5 формуляров для воскресных дней, мессы для различных случаев и за усопших, чины поставления и посвящения (монаха, девы, аббатисы, вдовы), таинство Брака, чин освящения храма и сосудов, благословение соли и воды, различные монашеские чины, пенитенциалии и проч. Несмотря на рим. канон мессы, чинопоследование мессы галликанское, на что указывает наличие Трисвятого, песней прор. Захарии и вавилонских отроков, 3 чтений, диптихов, лобзания мира до анафоры и проч. (подробнее об этом памятнике см. в ст. Боббио, раздел «Миссал из Б.»).

Галликанские элементы присутствуют в Миссале Стоу (Missale de Stowe) - монашеском Сакраментарии ирл. происхождения (Dublin. Library of the Royal Irish Academy. Ashburnham. D. II, 3, кон. VIII - нач. IX в.), получившем название от поместья в Бакингемшире, где он хранился после обнаружения в Германии. Особый интерес представляют литании вост. типа (Deprecatio sancti Martini), эпиклесис между Апостолом и Евангелием (Veni sanctificator), Никейский Символ веры без Filioque, коллекта Post nomina. Канон мессы носит имя папы Геласия. Имеются галликанские формулы и песнопения для обряда преломления Св. Хлеба, молитва Post eucharistiam, чин умовения ног в таинстве Крещения и др. Несмотря на множество архаичных элементов, этот памятник, как и Миссал из Боббио, свидетельствует о развитии процесса клерикализации мессы (множество апологий, молитв от 1-го лица и т. п.).

Галликанские Contestationes встречаются в романо-франк. Сакраментариях Геласия VIII в. (т. н. Gelasiana Mixta; см. ст. Геласия Сакраментарий).

Бенедикционалы

Галликанские епископские благословения после «Отче наш» и перед Причащением для разных праздников помимо Сакраментариев (Missale Gothicum, Желлонский Сакраментарий, «Фрагмент Андерсона» и др.) встречаются также в особых литургических книгах - Бенедикционалах. Сборники благословений принято делить на группы по территориальному признаку. Германские собрания наиболее полно представлены в рукописи IX в. из Фрайзинга (Münch. Bayer. Staatsbibl. clm. 6430), к-рая содержит 2 группы благословений - A (24 формуляра) и В (161 формуляр). Собрание A представлено также в рукописях IX-X вв. (Freiburg i. Br. Universitätsbibl. 363 и Münch. Bayer. Staatsbibl. clm. 29163 (6211)). Собрание B менее древнее и содержит следы рим. влияния. Отдельное собрание, не относящееся к этим группам, представлено рукописью из Аугсбурга кон. IX в. (Camb. Fitzwilliam Museum. 27). Британские собрания благословений, более поздние по времени, входят в состав Понтификала Эгберта Йоркского, Бенедикционала св. Этельвольда, «Миссала Леофрика». Помимо Г. о. такие благословения характерны для испано-мосарабского обряда.

Ordines Romani

Хотя памятники этого типа, описывающие преимущественно обрядовую сторону богослужения, отражают прежде всего литургическую практику Рима, после 700 г. они получили распространение и на территориях к северу от Альп. В частности, Собрание B отражает смешанный романо-франк. тип богослужения - адаптацию папского богослужения к реалиям приходских и монастырских церквей во франк. землях (Veron. Bibl. Cap. 92, нач. IX в.; Sankt-Gall. Stiftsbibl. 349, кон. VIII в.; см.: Andrieu. Ordines. Vol. 1. P. 330-333, 367-372, 491-492; Vol. 3. P. 3-21). К наиболее характерным относятся Ordo XIIIb с галликанскими чтениями для ночной службы; Ordo XLI с чином освящения церкви; Ordo XV, в к-ром фигурируют праздник апостолов Иакова и Иоанна (27 дек.) и чтение Апокалипсиса, но отсутствует Семидесятница (неделя, подготовительная к Великому посту, в Риме).

Лекционарии

Появлению полноценных Лекционариев предшествовали лекционарные заметки на полях рукописей Свящ. Писания. Наиболее характерными примерами системы чтений Г. о. являются заметки VII-VIII вв. в следующих рукописях: в Турском Пятикнижии (Paris. BNF. Nouv. acq. lat. 2334, 1-я пол. VI в.); в Евангелиарии св. Килиана (Würzburg. Universitätsbibliothek. M. p. th. Q I a, VI-VII вв.); во Фрайзингском Апостоле (Münch. Bayer. Staatsbibl. clm. 6229, VIII в.); в Лекционарии мон-ря Тегернзе (Ibid. CLM. 19126, кон. VIII в.); в Лионском Пятикнижии (Lyons. Bibl. municipale. 403 и 1964, VII в.); в Трирском Евангелии (Trier. Dombibliothek. 420, VIII в.); в Евангелиарии из Сен-Дени (Paris. BNF. lat. 256, VII в.); в Даремском Евангелии (Durham. Chapter Library. A.II 16 и 17, VIII в.); в Евангелиарии в составе Codex Palatinus (Vindob. 1185; Dublin. Trinity College. 4 и 18, V в.). В нек-рых рукописях чтения представлены в виде отдельного списка. Примером галликанской системы является список апостольских чтений в рукописи VI-VII вв. из Боббио (Vat. Lat. 5755), в к-рой имеются 57 перикоп для периода от Адвента до Великой субботы (заметны влияния испано-мосарабской, амвросианской и рим. систем).

Одним из ранних примеров полноценного Лекционария являются фрагменты Лекционария в Вольфенбюттельском палимпсесте (Herzog-August Bibliothek. 4160 (Weissenburgensis. 76), ок. 500 г.), происходящем из Юж. или Юго-Вост. Галлии. Сохранилось более половины первоначального текста, но оригинальный порядок листов мог быть иным. Характерной особенностью является наличие множества составных чтений. Не менее древними являются фрагменты т. н. Парижского Лекционария (или 2-го Люксёйского) (Paris. BNF. Lat. 10863, кон. VI - нач. VII в.).

В Люксёйском Лекционарии (Paris. BNF. lat. 9427, кон. VII - нач. VIII в.) впервые используется преимущественно текст Библии Вульгаты, а не Vetus Latina. Текст сохранился не полностью (чтения начинаются с вигилии Рождества Христова и обрываются на середине рядовых чтений (lectiones cotidianae)). Нек-рые мессы содержат не 3, а 2 или 4 чтения. Помимо библейских текстов выписаны неск. чтений из Пассионария и Гомилиария и библейские песни (на Пасху).

Чтения во всех 3 памятниках друг с другом не совпадают. В упоминавшемся Миссале из Боббио каждому формуляру мессы предшествуют 3 чтения, но лекционарная система носит уже смешанный галло-рим. характер.

Ряд рукописей содержат только ветхозаветные и апостольские чтения. Напр., Лекционарий из Селесты (Sélestat. Bibl. de la Ville. 1, ок. 700 г.), происходящий из Сев. Италии, содержит 59 перикоп из ВЗ (от 1-го воскресенья Адвента до Великой пятницы) и Деяний св. апостолов (для пасхального периода). Отсутствие чтений из Апокалипсиса и наименования нек-рых недель (напр., Dominica post albas) указывает на смешанный галликано-амвросианский тип. В той же б-ке отдельно хранятся 7 л. с апостольскими чтениями от Адвента до 2-го воскресенья Великого поста (шифр 1B), но наличие чтений Октавы Рождества Христова и Семидесятницы говорит о рим. влиянии.

Пассионарий

(Легендарий) галликанского типа сохранился в рукописи VIII в. (Münch. Bayer. Staatsbibl. clm. 3514) (т. н. Codex Velseri).

Псалтирь

изначально содержала не только псалмы и библейские песни для служб суточного круга и мессы, но и песнопения (антифоны, респонсории).

Различают 2 типа галликанских Псалтирей. 1-й тип известен по цитатам из псалмов у Евхерия Лионского (Ɨ ок. 450) и представлен в рукописи VI в. из Сев. Италии (BNF. Lat. 11947). Традиция связывает ее появление с именем свт. Германа Парижского. К каждому псалму прибавлен 1 или неск. антифонов. Псалтири такого типа были распространены в Лугдунской Галлии и не имеют параллелей среди испан. памятников, а также не несут следов рим. влияния (напр., Псалтирь из Корби с библейскими песнями (РНБ. F v I n 5, нач. VIII в.), Шартрская Псалтирь, уничтоженная во время второй мировой войны (Chartr. Bibl. Mun. 22, X в.), 1-я Псалтирь в конце кодекса из Райхенау, в к-ром находятся и «Мессы Мона» (Karlsruhe. Badische Landesbibl. Augiensis 253, VII в.)). 2-й тип Псалтири представлен Палимпсестом Зинона Веронского из Сев. Италии (Vat. Lat. 5359, VII-VIII вв.), 2-й Псалтирью из того же кодекса из Райхенау, греко-лат. Псалтирью VII в. (Paris. BNF. Coislin. Lat. 186 (Suppl. Gr. 385)) неизвестного происхождения. Цитаты из этого типа Псалтири встречаются у Фавста Регийского, Сальвиана, свт. Кесария, Григория Турского. Имеются параллели среди испано-мосарабских рукописей (напр., Кодекс из Силоса - Lond. Brit. Lib. Add. 30851, X-XI вв.).

Ни одна из этих рукописей не связана с т. н. галликанской Псалтирью блж. Иеронима, к-рая является рим. Псалтирью, сверенной Иеронимом по греч. тексту «Гекзапл» Оригена. Название она получила благодаря широкому распространению в Европе начиная с эпохи Каролингов и к Г. о. не относится. Одним из первых примеров является Рейнская Псалтирь (Vat. Reg. Lat. 11, нач. VIII в.), в состав к-рой входят 2 группы библейских песней - рим. и галликанская, близкая к испанской. Псалтирь, переведенную с евр. языка (Iuxta Hebraeos), стали помещать в составе Вульгаты с IX в., но в богослужении она не использовалась до времени понтификата Пия XII.

Образец галликанских библейских песней, помимо уже указанных, содержится в Псалтири Седулия Скота (Paris. Bibl. de l'Arsenal. 8407, VL250, IX в.).

Гомилиарий

Известны 2 больших собрания святоотеческих проповедей, использовавшихся в богослужении Г. о. 1-е надписано именем Евсевия Эмесского (т. н. галликанский Евсевий) и возникло в Провансе в V-VI вв. Включает 76 проповедей, составленных на основе творений Новациана, свт. Амвросия, блж. Августина, свт. Кесария, Фавста Регийского и Псевдо-Евсевия Александрийского. 2-е собрание надписано именем свт. Кесария и, вероятно, было начато им самим (его собственных проповедей в составе собрания - 238). С эпохи Каролингов широкое распространение получил романо-франк. Гомилиарий Алана из Фарфы (Ɨ ок. 770).

Литургия

В научной лит-ре существует множество реконструкций чина мессы (Duchesne. 1903. P. 189-227; Lietzmann. 1923. S. 21-29; Porter. 1958. P. 24-53; Gamber. 1965; Smyth. 2003. P. 366-367). При этом отдельные элементы часто заимствуются из испано-мосарабских и кельт. памятников. Вероятно, в нек-рых городах Галлии существовала практика стационального богослужения (список «бдений» в течение года в Туре см.: Greg. Turon. Hist. Franc. 10. 34; о стациональных церквах в Осере см.: Gesta pontificum // PL. 138. Col. 219-364).

Литургия оглашенных

Согласно Псевдо-Герману, литургия начиналась процессией с пением входного антифона. Однако название, к-рое он использует - Antiphona ad praelegendum,- известно только по испано-мосарабским рукописям (причем ранние испан. источники - Исидор, каноны Толедского IV Собора - его не упом.). Поскольку др. галликанские памятники не подтверждают существования данного элемента, исследователи считают свидетельство Псевдо-Германа либо недостоверным, либо указывающим на позднюю практику, введенную под влиянием Рима или Византии (согласно испано-мосарабским рукописям, вход совершался с пением Пс 91). Далее, по Псевдо-Герману, следовало диаконское возглашение: «Silentium facite» (Храните молчание) (ср.: Caes. Arel. Serm. 21; Greg. Turon. Hist. Franc. 7. 8) - и приветствие народа епископом (у Псевдо-Германа приводится испан. формула - «Domine sit semper vobiscum»). Констанций Лионский говорит, что перед этим епископ поднимается на возвышение (podium) (Const. Lugd. Vit. Germ. 7).

Пение Трисвятого (лат. Ajus), зафиксированное в «Кратком толковании» и в Миссале из Боббио (Псевдо-Герман объясняет его обязательным использованием 3 языков (лат., евр. и греч.) за каждой литургией), еще во времена Авита Вьеннского считалось практикой, характерной для Востока (Avit. Ep. 3: Ad Gondebaldum regem). Вероятно, его появление связано со стациональным богослужением.

Далее, согласно «Краткому толкованию», пелось троекратное Kyrie («Господи, помилуй» в Галлии пелось без рим. вставки «Христе, помилуй» (Ordo Romanus XV. 18, 133); 3-е прав. Вазионского II Собора 529 г. предписывает пение Kyrie перед отпустом оглашенных и кающихся) и песнь прор. Захарии (Benedictus), к-рая называется Prophetia.

Отличительной чертой Г. о. является наличие 3 чтений на мессе - из ВЗ (Пророки), Апостола и Евангелия (Hilar. Pict. In Ps. 119; Sulp. Sev. Vit. Mart. 9; Prosper. In Ps. 121; Caes. Arel. Serm. 73; Greg. Turon. Hist. Franc. 4. 16; De mirac. 1. 5), к-рые сохранились в полном объеме только в восточно-сирийском обряде, а в Испании - на мессах Великого поста. В нек-рые дни ветхозаветное чтение могло заменяться чтением житий святых (Greg. Turon. Glor. martyr. 86; De virtutibus S. Martini. 1. 5; 2. 29, 40), а в пасхальный период - чтением Апокалипсиса (см. выше разд. «Лекционарии»). После чтения из ВЗ пелся респонсорий (такая практика известна по сир. Дидаскалии, у вост. сирийцев, в Испании и Милане; Псевдо-Герман, следуя рим. практике, указывает его пение перед Евангелием). О пении псалмов на мессе говорят мн. галликанские авторы (Sidon. Apol. Ep. 4. 11. 6; Gennad. Massil. De script. eccl. 79; Greg. Turon. Hist. Franc. 8. 3). Между Апостолом и Евангелием полагалось петь песнь вавилонских отроков (Benedictus es), введенную, вероятно, одновременно с пением песни прор. Захарии. В пасхальный период вместо Посланий ап. Павла читались Деяния св. апостолов.

Затем совершалась процессия с Евангелием (Greg. Turon. Hist. Franc. 8. 4) с повторным пением Трисвятого (в Г. о. в отличие от др. обрядов «Аллилуия» в этом месте не поется; такая практика встречается еще только у эфиопов). Перед чтением возглашалось: «Gloria deo omnipotenti» (Слава Богу Вседержителю) (Greg. Turon. Hist. Franc. 8. 4) или «Gloria tibi domine» (Слава Тебе, Господи) (Amalar. Lib. offic. 3. 18. 9). Евангелие читалось с аналоя (analogium) (Greg. Turon. Glor. martyr. 93; Glor. conf. 35). После Евангелия Псевдо-Герман указывает пение: «Свят, Свят, Свят» (Sanctus), а в романо-франк. Сакраментариях указывается возглашение: «Laus tibi Christe» (Хвала Тебе, Христе).

Далее полагалась проповедь. В отличие от рим. практики, где проповедь в связи с распространением ересей не одобрялась (Socr. Schol. Hist. eccl. 5. 22; Sozom. Hist. eccl. 7. 19; Coelestin. Ep. 21), в Галлии священникам официально было разрешено проповедовать (47-е прав. Собора в Агде 506 г.; 18-е прав. Собора в Сен-Жан-де-Лон 673 или 675 г.). 2-м прав. Вазионского II Собора 529 г. в случае болезни священника предписывалось чтение Гомилиария диаконом. Чтение или проповедь оканчивались тринитарным или христологическим славословием. После диаконской ектении (preces) и молитвы епископа совершался уход оглашенных и кающихся.

Литургия верных

начиналась с диаконского призыва затворить двери. Далее с пением Sonus (введено, вероятно, не ранее VII в., см.: German. Ep. 1. 17; Ordo Romanus XV. 144; в Испании этот термин означал респонсории Оффиция, а аналогичное песнопение называлось sacrificium), текст к-рого не был точно определен, совершалась процессия с Дарами (Хлеб - в неких ковчегах или «башнях» (turribus), Вино - в Чаше), завершающаяся их возложением на патену и покровением (palla). Изначально Дары из сакрария (диаконника вне храма) приносили диаконы (Greg. Turon. Glor. martyr. 45, 85; Ps.-Hieron. De sept. ord. eccl.), на раннем этапе, вероятно, без торжественной процессии и уже после лобзания мира (Smyth. 2003. P. 365-366), а в каролингскую эпоху - священники (Ordo Romanus XV 134, 141-143). Переносимые Дары считались Sancta (Greg. Turon. Glor. mart. 85; De mirac. 2. 25; Vit. Patr. 8. 11; 17. 2; Hist. Franc. 7. 22).

В Ordo Romanus XV отмечается 2 умовения рук епископом (lavabo) - до и после принесения Даров (27 и 138-139). Последнее заимствовано из рим. обряда. Молитва Orate fratres, входящая в состав чина Accessus ad altare, известна только по поздним романо-франк. памятникам. Кроме «Миссала Стоу», чтение Символа веры до анафоры в др. галликанских памятниках не зафиксировано.

Согласно Сакраментариям, далее следовали 2 ходатайственные молитвы, называемые Praefatio (не путать с рим. обрядом, в к-ром так называется переменная часть канона мессы, аналогичная галликанской Contestatio) и Collectio (букв.- собирание; в рим. обряде коллектой называется 1-я молитва мессы). Такие блоки из 2 молитв весьма характерны для Г. о. 1-я молитва обычно является призывом, обращенным к народу. В данном случае она называется Praefatio missae, что указывает на ее положение до анафоры, поскольку термином missa в галликанской традиции обозначается евхаристическая Жертва или вся анафора. У Исидора Севильского аналогичная молитва называется Oratio admonitionis (Увещевательная молитва); в более поздних испан. литургических рукописях - просто Missa; во «Франкском Миссале» - Ante nomina (Прежде [чтения] имен). 2-я молитва, входящая в блок, всегда обращена к Богу.

После троекратного пения «Аллилуия» (иногда называется Laudes (Хваления); могло петься со стихами псалма (Ordo Romanus XV. 135)) диакон начинал чтение диптихов (Nomina) (согласно Псевдо-Герману, только с именами усопших). Древнейшим свидетельством наличия этого элемента в Г. о. являются диптихи в приложении к «Правилам для монахов» Аврелиана Арелатского (Ɨ 550) и в Codex Regularum Бенедикта Анианского (Münch. Staatsbibl. CLM. 28 118, IX в. Fol. 18v). С началом чтения диптихов снимался покров с Даров, к-рые, вероятно, осенялись крестным знамением (Greg. Turon. Vit. Patr. 16. 2). После диптихов читалась молитва Post nomina, содержащая intercessio о принесших Дары. В этой молитве часто встречаются эсхатологические темы лона Авраамова, refrigerium (места прохлады), земли живых, участия в Первом воскресении, освобождения из преисподней, записи в Книге жизни и т. п.

После этого совершался чин лобзания мира. Благословение подавалось либо в форме «Pax vobis» или Pax sit semper vobiscum (Мир вам или Пусть мир пребудет с вами) (13-я «Месса Мона») либо в виде парафраза из 2 Кор 13. 13 (Missale Gothicum, Missale Francorum). Вероятно, лобзание народа сопровождалось пением антифона: «Pacem meam do vobis» (из Ин 14. 27), к-рый есть в испано-мосарабских книгах (аллюзии в German. Ep. 1. 22). Затем читалась коллекта Pax (или Ad Pacem) о мире и единстве Церкви, к-рая, видимо, заменила оригинальную коллекту предыдущей молитвы Post nomina (ср.: ркп. Monacensis) с прошением о принятии Даров и молитв верных. Нек-рые рукописи содержат молитву, аналогичную визант. молитве о даровании «Ангела мирна» (напр., Missale Gothicum. 2). Далее следовал диалог в начале анафоры и евхаристические молитвы.

Анафора Г. о. отличается как от рим. канона, имеющего одну переменную составляющую - префацию (правда, частью канона префация считалась только в раннее средневековье), так и от вост. анафор, текст к-рых остается неизменным на протяжении всего литургического года. Галликанские анафоры имеют 4 фиксированных элемента - Sursum corda (Ввысь сердца), Sanctus, institutio (к-рое называется Secreta (Тайная) или Qui pridie (Который прежде)) и краткое заключительное славословие - и 3 переменных - Contestatio (иначе называется Immolatio (Жертвоприношение)), коллекту Post Sanctus (или по первым словам - Vere Sanctus (Воистину Свят)), коллекту Post mysterium (или Post Secreta). Хотя евхаристические молитвы обычно обращены к Богу Отцу, для Г. о. характерен свободный переход в рамках одной молитвы от одного Лица Пресв. Троицы к Другому.

В Contestatio обычно содержится благодарение Бога за творение и иногда за спасение мира (начинается со слов: «Dignum et justum» (Достойно и праведно)). Примером древней Contestatio галликанского типа нек-рые исследователи считают гимн «Te Deum» (Тебя Бога) (из совр. авторов: Bernard. 1996. P. 79-80; другая т. зр.- это всего лишь утренний гимн, аналогичный великому славословию, см.: Smyth. 2003. P. 31). Хотя аллюзии или цитаты из Contestatio галликанского типа находят в творениях св. отцов IV-VI вв. (напр., у Евхерия Лионского (Ɨ 450): Eucher. Lugd. Ep. ad Valerianum de contemptu mundi. 44-45 // PL. 50. Col. 723-724), прямых свидетельств, кроме литургических рукописей, не найдено.

Sanctus редко выписывается полностью и фигурирует в основном в поздних романо-франк. рукописях, где он иногда оказывается литературно связан с Contestatio («...Которому справедливо все ангелы и архангелы непрестанно возглашают, говоря: «Свят...»»). Вероятно, в Галлии он был введен в состав каждой евхаристической молитвы относительно поздно (3-е прав. Вазионского II Собора 529), а до этого использовался только на великие праздники. По мнению совр. исследователей, введение Sanctus и Post Sanctus нарушило уже сложившуюся структуру евхаристической молитвы (Smyth. 2003. P. 211-212). То, что Post Sanctus не был оригинальным элементом галликанской анафоры, доказывает его начало - «Vere Sanctus», к-рое является зеркальным отражением начала рим. префации «Vere dignum» (Воистину достойно), а не начала галликанских Contestationes «Dignum et justum», а также его содержание анамнетического или эпиклетического характера.

Вероятно, до введения Sanctus, Contestatio завершалось формулой «Qui formam sacrificii instituit...» (Который образ жертвоприношения установил...), служившей вступлением к повествованию о Тайной вечере (institutio) (ср.: Missale Gothicum. 514; 30; Сакраментарий миланского палимпсеста и др.). Впервые эта формула встречается в толковании Псевдо-Августина на Пс 85 (VI в.), к-рое приводит Гинкмар Реймсский (De una et non trina deitate // PL. 125. Col. 610), однако лексика идентична 63-му Посланию сщмч. Киприана Карфагенского. Эту формулу по смыслу можно поставить в один ряд с цитатой из Мал 1. 11, к-рая встречается в древнейших вост. анафорах (Страсбургском папирусе и др.). Кроме того, в ее различных вариантах упоминаются жертвы Авраама, Авеля, Мелхиседека.

Жертвоприношение Авеля. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. Ок. 547 г.

Жертвоприношение Авеля. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. Ок. 547 г.

В Qui pridie, к-рое основано на Мф 26. 26 сл. (в испан. памятниках называется Missa secreta и начинается словами: «In qua nocte» (В ту ночь, в к-рую), т. е. цитатой из 1 Кор 11. 23 сл.), иногда встречается небиблейская вставка («...встав посреди учеников Своих апостолов и взяв хлеб...»), придающая institutio послепасхальное измерение (ср.: Ин 20. 19-26; Лк 24. 36).

Post mysterium обычно содержит анамнесис, эпиклесис и славословие. Содержание этой молитвы впервые раскрывается еп. Фульгенцием Руспийским (Ɨ 533): «...в момент жертвоприношения вспоминаем Его смерть, молим о даре благодати для нас через пришествие Св. Духа» (Fulgent. Rusp. Contra Fabianum. 28. 17 // CCSL. 91A. P. 813). Однако в древнейших рукописях (Monacensis и Сакраментарии миланского палимпсеста) она представлена в виде 2 молитв - Praefatio и Contestatio, к-рые являются следом древнего intercessio.

Эпиклесис в памятниках Г. о. выражается разнообразно. В Missale Gothicum он встречается как в Post mysterium (5 типичных пневматологических, в 2 упоминается только Бог Отец, 1 обращен ко Христу), так и в Praefatio missae и в Post Sanctus (обе молитвы обращены ко Христу). Основная идея этих молитв - прошение благословить предложенные Дары. Роль Св. Духа более выражена, чем в рим. каноне мессы, но все же подчинена Отцу. Нек-рые молитвы поддерживают идею преложения (transformatio) Даров в Тело и Кровь Св. Духом (Missale Gothicum. 57, 154, 431).

Заключительные славословные формулы анафоры не всегда в рукописях выписываются полностью. Среди них встречаются как древние варианты субординации (слава Отцу через Христа со Св. Духом), так и внешне бинитарные (слава Отцу через Христа) (Missale Gothicum. 311; Missale Gallicanum Vetus. 241).

После анафоры совершался обряд преломления (fractio) с пением антифона (аналог confractorium в амвросианском обряде). Частицы Агнца полагалось выкладывать на патене в форме креста (3-е прав. Турского II Собора 567 г.). После обряда смешения (commixtio) священник читал краткую молитву Ante orationem dominicam (Прежде молитвы Господней). Затем всем народом читалась молитва «Отче наш» (Pater) с эмболизмом Libera nos (но более кратким, чем в рим. обряде). Далее епископ благословлял народ, после чего месса считалась оконченной и верные могли уйти (47-е прав. Собора в Агде 506 г.; 26-е прав. Орлеанского Собора 511 г.; 32-е прав. Орлеанского Собора 538 г.; Caes. Arel. Serm. 73, 74, 76; Greg. Turon. De mirac. 2. 47). Причащение же рассматривалось как дополняющий службу, но не обязательный элемент (Greg. Turon. Hist. Franc. 9. 3).

Хотя древнейшие свидетельства о возглашении «Святая святым» на Западе относятся к V в. (Никита Ремесианский, Фастидий), в источниках оно не зафиксировано. Причащение совершалось в алтарном пространстве (4-е прав. Турского II Собора 567 г.; Greg. Turon. Hist. Franc. 9. 3; 10. 8; Glor. conf. 95) под 2 видами. Был ли хлеб квасным или пресным, точно неизвестно. Священник говорил: «Тело Христово», причащающийся отвечал: «Аминь». Из Чаши причащал диакон. Во время причащения пелся Пс 33 (German. Ep. 1. 27; Caes. Arel. Serm. 106. 10), но, вероятно, мог использоваться и Пс 22 (как в амвросианском обряде). В поздних певч. рукописях этого региона отмечается пение антифона «Qui manducat corpus» (ср.: Ин 6. 57) и др.

После причащения Псевдо-Герман упоминает некое загадочное песнопение trecanum (German. Ep. 1. 28). Существует неск. гипотез, объясняющих этот термин. По одной - речь идет об ошибке переписчика, к-рый неверно записал лат. буквами греч. название Трисвятого - Τρισάγιον. По др. гипотезе, здесь имеется в виду некое песнопение или возглашение, связанное с формулой «Отец в Сыне, Сын в Духе Святом, Святой Дух в Сыне, Сын обратно в Отце», к-рую цитирует Псевдо-Герман (она встречается в краткой (егип.) анафоре свт. Василия Великого). 3-я гипотеза заключается в том, что Псевдо-Герман возвращается здесь к началу анафоры и говорит про Sanctus. Однако более вероятно, что под trecanum имеется в виду возглашение, аналогичное «Един Свят» в вост. литургиях, или - причастный антифон.

2 молитвы после причащения (Post communio или Post eucharistiam) соответствуют традиц. для Г. о. структуре (в испан. и кельт. ркп.- 1 молитва). После них возглашался отпуст, но в галликанских памятниках его образцов не сохранилось (в испан. ркп. говорится: «Месса совершилась. Во имя Господа нашего Иисуса Христа с миром изыдем»).

Крещение

В отличие от рим. практики Г. о. сохранил древнее богословие таинств, известное по сир. памятникам, в к-ром Крещение понималось не столько как умирание в воде для воскресения со Христом, сколько как просвещение и новое рождение от Духа в водах Иордана, освященных Христом (Winkler. 1984).

Крещение Хлодвига, кор. франков, еп. Ремигием. Миниатюра из «Больших хроник Франции». XIV в. (Paris. BNF. 2813. Fol. 12v)

Крещение Хлодвига, кор. франков, еп. Ремигием. Миниатюра из «Больших хроник Франции». XIV в. (Paris. BNF. 2813. Fol. 12v)

Наиболее ярким примером Крещения в Галлии является Крещение Хлодвига, к-рое произошло на Рождество Христово в 498 или 499 г. Чин состоял из наставления в вере, снятия одежд, отречения от сатаны и сочетания со Христом, погружения, послекрещального помазания, крестообразного знаменования новокрещеного и облачения его в белые одежды (Greg. Turon. Hist. Franc. 2. 31). Однако, судя по проповедям свт. Кесария Арелатского, в Галлии в VI в. еще существовал катехуменат. Оглашенные назывались competentes. Крещение совершалось строго на Пасху (18-е прав. Осерского Собора 578 г.; 3-е прав. 2-го Маконского Собора 585 г.). В начале подготовки производилась запись имен, ежедневно происходили наставления и экзорцизмы в виде возложения рук и помазания елеем. В 17-м прав. Аравсионского Собора 441 г. упоминается чтение Евангелия для оглашенных. При этом существовал и иной тип Крещения - без длительного оглашения, предназначенный для детей и больных (Caes. Arel. Serm. 229. 6). В нем обязательно участвовали восприемники (fideiussores), к-рыми обычно являлись родители ребенка.

Собор в Агде 506 г. постановил совершать чин передачи Символа веры в воскресенье перед Пасхой и объяснять его в течение Страстной седмицы (13-е прав.). В «Готском Миссале» имеется формуляр мессы на передачу Символа веры. На Пасху совершалось отречение от сатаны, погружение, помазание, умовение ног и лобзание мира. Благословение вод источника сопровождалось крестным знамением и вливанием хрисмы (Missale Gothicum. 258-259). Крещальная формула могла носить характер вопросов, на к-рые крещаемый или его восприемники должны были отвечать: «Я верую» (Caes. Arel. Serm. 85. 4). В литургических рукописях обычно используется тринитарная формула в виде «Baptizo te» (Missale Gothicum. 260; Missale Gallicanum Vetus. 174; Missale Bobiense. 248), впервые встречающаяся у Псевдо-Евсевия Верчелльского (De Trinitate. 7. 6 // CCSL. 9. P. 96). Послекрещальный чин умовения ног (pedilavium) (Missale Bobiense. 251; Missale Gothicum. 262) сохранился, кроме Г. о., лишь в амвросианском обряде.

Поскольку Крещение детей в раннем возрасте постепенно стало стандартным, совершение чина перестали связывать с великими праздниками.

Конфирмация

Впервые этот термин встречается в проповеди Фавста Регийского на Пятидесятницу (ок. 460), а глагол confirmare - в канонах Регийского Собора 439 г. Хотя еще свт. Кесарий Арелатский говорил о том, что помазание совершалось сразу после Крещения (Caes. Arel. Serm. 128. 2), в нек-рых областях Юж. Галлии постепенно образовался временной разрыв между Крещением, к-рое совершал священник, и Конфирмацией, к-рую совершал епископ. Для этой ситуации Фавст разработал новое богословие таинства Крещения. Он связал обретение невинности с Крещением, а обретение благодати с Конфирмацией. Через Крещение человек возрождается к новой жизни, а через Конфирмацию укрепляется для борьбы в этом мире. Он также отождествил Конфирмацию с сошествием Св. Духа на апостолов, к-рое произошло позже, чем их Крещение. Такое толкование вошло в Лже-Декреталии, а затем через «Суммы» Фомы Аквинского и «Декрет» Грациана стало неотъемлемой частью католич. богословия таинств. Согласно Прибавлению Бенедикта Анианского (Ɨ 821) к Сакраментарию папы Адриана, пресвитер мог причастить новокрещеного младенца без Конфирмации. Последовательность Крещение-Причащение-Конфирмация зафиксирована в Пражском Сакраментарии (Prag. Bibl. Cap. O. 83, нач. VIII в.), согласно к-рому Крещение совершается на Пасху, а Конфирмация - спустя 8 дней.

Священство

Древнейшие галликанские чины находятся в т. н. Statuta Ecclesiae antiqua (Munier. 1960) - памятнике, написанном ок. 475-490 гг., возможно Геннадием Марсельским. В нем имеются указания для рукоположения во епископа, пресвитера, диакона, для поставления иподиакона, аколуфа, экзорциста, чтеца, остиария, псалмиста и посвящения девы. Чины во многом зависят от Апостольского предания, а потому могут не отражать реальной практики. Так, на пресвитера возлагает руки не только епископ, но и все др. пресвитеры. Однако есть и особенные элементы. В частности, при хиротонии во епископа предписывается возлагать на хиротонисуемого Евангелие, вероятно закрытое, к-рое держат 2 епископа.

Чины ординации в Сакраментариях носят смешанный романо-франк. характер. Однако древние молитвы могли сохраниться в нек-рых англо-норманнских Понтификалах (Kleinheyer. 1980, 1981).

Согласно «Франкскому Миссалу», чинопоследования для степеней иподиакона, экзорциста и чтеца состоят из приглашения народа к молитве и собственно молитвы (традиц. для Г. о. структура), а для аколуфа и остиария - только из одной молитвы. Из приглашения для чтеца следует, что его кандидатура была избрана др. чтецами.

Формула одобрения кандидатуры во епископа - «Dignus et justus» (Достоин и праведен) - встречается у Григория Турского (Greg. Turon. Hist. Franc. 2. 13).

Из Галлии происходит и практика помазания рук (consecratio manuum) пресвитеров, к-рая позже была распространена на епископов и стала одним из важных элементов католич. чина хиротонии. По галликанским памятникам известно и поставление через передачу символов чина (traditio instrumentorum): напр., иподиакону вручается епископом дискос и чаша, архидиаконом - кувшин, таз, полотенце; аколуфу архидиакон вручает подсвечник и т. п.

Чин диаконисс в Галлии в отличие от Востока был официально отменен (2-е прав. Нимского Собора 396 г.; 25-е прав. Аравсионского Собора 441 г.; 21-е прав. Эпаонского Собора 517 г.; 17-е прав. Орлеанского II Собора 533 г.).

Брак

См. ст. Брак, разд. «Чинопоследование благословения брака».

Освящение храма

Баптистерий Сен-Жан в Пуатье. VIII в.

Баптистерий Сен-Жан в Пуатье. VIII в.

В отличие от рим. практики, где для освящения храма просто совершалась месса, в Г. о. существовал развитый чин (Missale Francorum. 56-58; Ordo Romanus XLII). Он проводился в неск. этапов. Сначала совершалось приготовление. Вдоль церковных стен зажигались 12 свечей, процессия с епископом подходила к дверям, и епископ трижды ударял в порог посохом со словами из Пс 23. 7: «Поднимите врата, верхи ваши», а хор пел этот псалом полностью. Затем процессия шла с литанией святым к алтарю и все священнослужители простирались ниц. На полу храма начертывали буквы алфавита. Затем совершалось очищение престола и всего храма. Приготовлялась «заклинательная» вода (с солью, пеплом и вином), и епископ окроплял 4 угла престола, а потом кропил иссопом 7 раз вокруг престола с пением антифона Asperges и Пс 50. Затем к нему присоединялся весь народ, певший Пс 67 с антифоном «Exsurgat Deus» (Да восстанет Бог) и Пс 90 с антифоном «Qui habitat» (Живущий под кровом). Помощники епископа кропили вне храма. Затем епископ возвращался к алтарю при пении Пс 42 с антифоном «Introibo ad altare» (Подойду к жертвеннику) и совершал помазание престола и храма. Он кадил и дважды помазывал елеем оглашенных, 4 угла и поверхность престола, припевая Пс 83 с антифоном «Erexit Iacob lapidem» (Поставил Иаков камень) и Пс 45 с антифоном «Sanctificavit Dominus tabernaculum suum» (Освятил Господь жилище Свое). Затем помазывал престол и храм св. миром при пении Пс 86 с антифоном «Ecjc odor filiimer» (Вот, запах от сына моего). На престоле частицы ладана выкладывались в форме креста. Читалась молитва благословения престола «Боже Всесильный, в честь Которого» и пелся антифон «Confirma hoc, Deus» (Утверди, Боже, то). Далее освящались покровцы и сосуды, а под престол полагались мощи. Во время последнего действа, совершавшегося с пением Пс 149 с антифоном «Exsultabunt sancti» (Да торжествуют святые), епископ отделялся от народа завесой. И только после всех этих действий служили мессу.

Службы суточного круга

О кафедральных службах в Галлии известно крайне мало. Их чинопоследования могут быть реконструированы только по аналогии с испано-мосарабскими. Древнейший монашеский чин описывается у прп. Иоанна Кассиана. Хотя в «Установлениях» (417-425) говорится о практике городского монашества Вифлеема и описываются службы егип. и палестинских монахов, исследователи полагают, что прп. Иоанн часто иносказательно описывает особенности службы в Галлии. Чин формировался в мон-рях св. Виктора в Марселе и Леринском.

В отличие от вост. чинов каждый псалом, а не блок оканчивался возглашением «Слава Отцу» (Ioan. Cassian. De inst. coenob. 2. 8). Laudes (хвалитная часть утрени) были отделены от ночной службы (Ibid. 3. 6). На утрене пелись Пс 62, 118. 147-148 и Пс 148-150 (Ibid. 3. 3-6). 3, 6 и 9-й часы включали по 3 псалма, как на Востоке (Ibid. 3. 2-3). 11-й час (вечерня) состоял из продолжительного псалмопения с чтениями и элементами кафедрального чина (Пс 140, служба света) (Ibid. 3. 8-11). В пятницу вечером совершалось особое бдение (Ibid. 3. 1-2).

Согласно правилам свт. Кесария и Аврелиана Арелатского, в составе служб суточного круга появляются гимны и отдельные стихи псалмов. Каждая служба начиналась с троекратного «Господи, помилуй» (Вазионский II Собор 529 г. постановил петь Kyrie на утрене, вечерне и мессе). Часы включали 1-3 библейских чтения. Впервые в этих правилах четко говорится о службе 1-го часа в субботы, воскресенья и праздники, созданной для того, чтобы монахи не ложились спать после утрени (Aurelian. Reg. monach. 28). В дни, когда месса не совершается, монахи причащались на службе 3-го часа, прочитав «Отче наш» (Ibid. 57. 11-17). После вечерни (lucernarium) совершалась служба 12-го часа (duodecima), к-рая состояла из 12 псалмов и 3 антифонов (у Кесария) или 18 псалмов и 1 антифона (у Аврелиана). На Пасху эта служба включала 18 псалмов, 3 антифона, 2 чтения из Апостола и Евангелие о Воскресении. Началом служил Пс 103. 19а - 24а. Бдение состояло из неск. блоков чтений и псалмопения (missae). Каждый блок включал 3 чтения, завершавшиеся молитвой, и 3 псалма.

Литургический год

Галликанский календарь VI в. реконструируется на основании сочинений Григория Турского. Лекционарная система Арелатской Церкви в VI в. может быть частично реконструирована по проповедям свт. Кесария.

Наиболее важным отличием от рим. обряда был период Адвента, к-рый в Галлии рассматривался как зеркальное отражение Великого поста. В IV в. он начинался за 3 недели до Богоявления (описание сохр. в Миссале из Боббио), а позже - в день св. Мартина (11 нояб.) (Собор в Маконе 581 г.), что составляло 40 дней без суббот и воскресений. Однако продолжительность периода колебалась (напр., в Трирском Лекционарии приводятся названия 4 воскресений Адвента - ante una hebdomada de natale Domini; ante una dominica de natale Domini; ante natale Domini; ante Nativitate Domini). В Риме период Адвента продолжался 4-5 недель и был ориентирован на праздник Рождества Христова, известный в Галлии только с кон. V в. 6 янв. в Галлии праздновали не только Крещение Господне, но и поклонение магов и чудо в Кане Галилейской. Великий пост начинался в воскресенье (а не в среду, как в Риме) и продолжался 5 недель. Но уже в Трирском Лекционарии фигурирует особое, подготовительное, воскресенье перед началом Великого поста. В Вербное воскресенье (Dominica in authentica) совершалась передача Символа веры, но процессий с пальмовыми ветвями до VII в. не было. В Великий четверг совершались 2 мессы; 2-я называлась Natale Calicis (День рождения чаши). 3 мая отмечалось Обретение Креста. Особенностью пасхального периода были Rogationes - покаянные службы в течение 3 дней перед праздником Вознесения Господня, учрежденные Мамертом, еп. Вьеннским († ок. 477), в 470 г. (Sidon. Apol. Ep. 5. 14; 8. 1; подтверждено 27-м и 28-м правилами Орлеанского Собора 511 г.). Согласно Григорию Турскому, 18 янв. совершался праздник в честь Пресв. Богородицы (Greg. Turon. Glor. martyr. 8), к-рый с VII в. стал праздником Успения (Missale Gothicum. 94-105). В Contestatio этого праздника говорится о тройной радости Церкви: Рождестве Марии, Ее Материнстве и славном Успении (Assumptio или Transitus букв.- переход). Подобное время празднования Успения известно лишь у сирийцев-яковитов (15 янв.). Для Г. о. характерны двойные памяти апостолов - Симона и Иуды (28 окт.) и Иакова и Иоанна (27 дек.). В VIII в. установлен праздник Обращения ап. Павла (25 янв.).

Ист.: Mohlberg L. C., ed. Missale Francorum. R., 1957; idem. Missale Gallicanum vetus. R., 1958; idem. Missale Gothicum. R., 1961; Munier C., ed. Les Statuta Ecclesiae antiqua. P., 1960; Ratcliff E. C., ed. Expositio Antiquae Liturgiae Gallicanae. L., 1971.

Лит.: Mabillon J. De liturgia gallicana libri tres. R., 1685 (repr.: PL. 72. Col. 99-448); Neale J. M., Forbes G. H. The Ancient Liturgies of the Gallican Church. Burntisland, 1855-1857. N. Y., 1970r; Duchesne L. Sur l'origine de la liturgie gallicane // RHLR. 1900. Vol. 5. P. 31-47; idem. Origines du culte chretien: Étude sur la liturgie latine avant Charlemagne. P., 1903; Mercati G. Sull'origine d. liturgia gallicana // Antiche reliquie liturgiche. R., 1902. P. 72-75. (ST; 7); Bishop E. Liturgica Historica: Papers on the Liturgy and Religious Life of the Western Church. L., 1918, 19622; Lietzmann H. Ordo missae Romanus et Fallicanus. Bonn, 19233, 19354. (Liturg. Texte; 2); Leclercq H. Gallicane (Liturgie) // DACL. 1924. Vol. 6. Col. 473-596; Wilmart A. Germain (Lettres attribuées à saint) // DACL. 1924. Vol. 6. Col. 1066-1102; Thibaut J. L'ancienne liturgie gallicane: Son origine et sa formation en Provence aux V et VI siècle. P., 1929; Cabrol F. Les origines de la liturgie gallicane // RHE. 1930. Vol. 26. P. 951-962; idem. La messe en occident. P., 1932. (Bibl. cath. de sciences religieuses; 50); Quasten J. Oriental Influence in the Gallican Liturgy // Traditio. 1943. Vol. 1. P. 55-78; Griffe E. Aux origines de la liturgie gallicane // BLE. 1951. Vol. 52. P. 17-43; Porter W. S. The Gallican Rite. L., 1958; Gamber K. Ordo antiquus gallicanus: Der gallikanische Meßritus d. 6. Jh. Regensburg, 1965; Alexis (Van der Mensbrugghe). L'«Expositio missae gallicanae» est-elle de St. Germain de Paris († 576) // Messager EPREO. 1959. Vol. 8. P. 217-249; idem. Pseudo-Germanus Reconsidered // StPatr. B., 1962. Vol. 5. P. 172-184. (TU; 80); Cabié R. Les lettres attribueés à St. Germain de Paris et les origines de la liturgie gallicane // BLE. 1972. Vol. 73. P. 183-192; Pinell J. Anámnesis y epíclesis en el antiguo rito galicano // Didaskalia. 1974. Vol. 4. P. 3-130; Kleinheyer B. Studien zur nichtrömisch-westlichen Ordinationsliturgie // AfLW. 1980. Bd. 22. S. 93-107; 1981. Bd. 23. S. 313-366; Winkler G. Confirmation or Chrismation?: A Study in Comparative Liturgy // Worship. 1984. Vol. 58. P. 2-17; Ekenberg A. Germanus oder Pseudo-Germanus?: Pseudoproblem um eine Verfasserschaft // AfLW. 1993/1994. Bd. 35/36. S. 135-139; Bernard Ph. Du chant romain au chant grégorien. P., 1996; Smyth M. La liturgie oubliée: La prière eucharistique en Gaule antique et dans l'Occident non romain. P., 2003; The Bobbio Missal: Liturgy and Religious Culture in Merovingian Gaul / Ed. Y. Hen, R. Meens. Camb., 2003.

А. А. Ткаченко