ГАНГРСКИЙ СОБОР

Поместный Собор древней Церкви, созванный в Ганграх (греч. Γάγγραι; пров. Пафлагония, диоцез Понт) в IV в. Причиной созыва Собора стали нестроения в церковной жизни, вызванные деятельностью нек-рых аскетических общин, находившихся под влиянием взглядов Евстафия, ставшего впосл. епископом г. Севастии. Принятые Собором правила вошли в канонические своды мн. Поместных Церквей.

Источники

Протоколы заседаний Г. С. не сохранились. Текст правил Г. С. в составе послания Собора епископам Армении вошел в т. н. Синтагму канонов - гипотетический сборник правил Вселенского I и нек-рых древних Поместных Соборов, к-рый в свою очередь вошел в более обширные канонические собрания, в т. ч. в свод канонического права правосл. Церкви (Цыпин. 1996. С. 31, 58-61).

На Западе правила Г. С. стали известны в годы понтификата папы св. Зосимы (417-418; Bardy. 1953). Позже папа Симмах (498-514) усвоил им апостольский авторитет. Лат. перевод правил Г. С. в составе Синтагмы канонов был осуществлен еще до сер. V в. и тогда же был включен в один из ранних зап. канонических сборников - т. н. Versio Isidoriana (Plöchl. Bd. 1. S. 274, 277).

Первое издание правил Г. С. было осуществлено в 1608 г. Издание Ж. Б. Питра (Pitra. Juris ecclesiastici. T. 1. P. 487-492) дает разночтения по нек-рым не учтенным прежде рукописям. В издании В. Н. Бенешевича (Бенешевич. 1906) приводится текст одного из древнейших списков правил Г. С. (IX в.). Наиболее авторитетное совр. критическое издание текста правил Г. С., ориентированное на списки, к-рые находились в обращении у визант. канонистов XI-XII вв., осуществлено П. П. Иоанну (Joannou). Важнейшим свидетельством текста правил Г. С. являются их древние переводы в составе различных канонических собраний: лат. (Turner), сир. (Schulthess; Vööbus), арм. (Macler; Акопян), груз. (Габидзашвили), копт. (Guerrier; Grébaut) и слав. (Бенешевич. 1906).

В сохранившихся сочинениях христ. писателей - современников Г. С.- упоминаний о нем нет. Нек-рые исследователи связывают этот факт с тем, что участники Собора принадлежали к антиникейской партии и последующая церковная рецепция правил Собора также является их заслугой, сочинения авторов этого круга практически не сохранились (Gribomont. 1957. P. 402). Древнейшими сохранившимися прямыми свидетельствами о Г. С. в церковной лит-ре являются сообщения историков Сократа Схоластика и Созомена (Socr. Schol. Hist. eccl. II 43; Sozom. Hist. eccl. III 14. 31-36; IV 24. 8-10). Косвенным источником по истории Г. С. служат нек-рые сочинения святителей Василия Великого (Basil. Magn. Asc. br., Asc. fus., Moral. reg.) и Григория, еп. Нисского (Greg. Nyss. De vita Macr., De virg.), содержащие сведения о жизни и учении Евстафия Севастийского (Gribomont. 1984. T. 1. P. 103).

История проведения Г. С.

Датировка

Свидетельства Сократа и Созомена о Г. С. значительно различаются в отношении его датировки. Сократ (Socr. Schol. Hist. eccl. III 43) указывает на время после К-польского Собора 360 г., Созомен - до Антиохийского Собора 341 г. (Sozom. Hist. eccl. III 14; IV 24). Это разногласие вызывало многочисленные недоумения среди историков Нового времени (см., напр.: Hefele, Leclercq. T. 1. Pars 2. P. 1029. Not. 1). Р. Селье, опираясь на установленную дату 2 писем свт. Василия Великого (Ер. 244, 263), написанных в 376 г., речь в к- рых идет о Евстафии Севастийском, но нет упоминания о проведении Г. С., приходит к выводу, что Собор имел место после 376 г. (Ceillier. T. 4. P. 735). Большинство совр. ученых склоняются к более ранней датировке Г. С.- ок. 340 г. (Schwartz. S. 18; Bardy. Сol. 936; Gribomont. 1957. P. 401. Not. 1; Nardy. P. 1014), хотя допускается и более поздняя датировка - 341 или 342 г., основанная на косвенном указании сир. версии правил Г. С. (Schulthess. S. 63; Laniado), или 355 г. (Barnes). В то же время ряд исследователей предпочитают датировать Г. С. только приблизительно: ок. сер. IV в. (Hefele, Leclercq. T. 1. Pars 2. P. 1029) или между 340-376 гг. (Stevenson. Р. 2).

Состав участников

Почти все имеющиеся источники, кроме слав. перевода, указывают, что председательствовал на Г. С. еп. Евсевий, к-рого исследователи отождествляют в зависимости от датировки Собора с Евсевием Никомидийским († 341 - Schwartz. S. 18; Gribomont. 1957. P. 401. Not. 1), Евсевием Самосатским († 377) или еп. Евсевием, предшественником (362-370) свт. Василия Великого на Кесарийской кафедре (мнение П. Баллерини, согласно Hefele, Leclerq. T. 1. Pars 2. P. 1031).

Также известны имена др. 12 епископов - участников Г. с.: Элиан, Евгений, Олимпий, Вифиник, Григорий, Филит, Папп, Евлалий, Ипатий, Проересий, Василий, Васс. Источники не указывают, какие кафедры они представляли. Однако предположение, что эти кафедры были расположены в диоцезе Понт, позволяет отождествить нек-рых участников Собора с епископами Василием Анкирским, Проересием Синопским, Филитом Юлиопольским или Филитом Кратийским, Ипатием Гангрским, Вифинием Зильским и Олимпием Эносским (Bardy. Сol. 935-936). В нек- рых рукописях среди участников Г. С. упоминается имя Осии, еп. Кордубского, что, по мнению исследователей, является ошибкой (Bardy. Сol. 936).

Причины созыва и решения Г. С.

Согласно посланию участников Г. С. епископам Армении, причиной созыва Собора стали беспорядки, вызванные поведением последователей Евстафия, отрицавших возможность спасения для состоящих в браке и имеющих собственность и на этом основании открыто противопоставлявших себя принятой системе социальных отношений и традиц. формам христ. благочестия. На практике это приводило к распаду семей и уходу рабов от хозяев, к отказу принимать участие в богослужебных собраниях, проходивших в домах женатых христиан или под рук. женатых пресвитеров, и как следствие - к организации обособленной, не связанной с общецерковной, литургической жизни, включая систему постов. Евстафиане - как мужчины, так и женщины - носили необычную грубую одежду, женщины остригали волосы. Все это, как подчеркивает соборное послание, сопровождалось открытым осуждением общепринятых церковных и социальных норм (Правила ПС с толк. С. 107-108).

Отношение самого Евстафия Севастийского к этим беспорядкам имеющиеся источники оценивают по-разному. В правилах Г. С. и в сопровождающем их соборном послании речь идет только о его последователях и их бесчинствах. Созомен, говоря о причинах созыва Г. С., передает мнение тех, кто отводят обвинения от Евстафия и возлагают их на нек-рых из его учеников (οἱ δὲ αὐτὸν μὲν τοῦ ἐγκλήματος ἐξαιροῦνται, ἐπαιτιῶνται δέ τινας τῶν αὐτοῦ μαθητῶν - Sozom. Hist. eccl. III 14. 33). Высказывания Созомена о решениях Г. С. неоднозначны: в одном случае речь идет только об осуждении учеников Евстафия (τοὺς πλησιοχώρους ἐπισκόπους συνελθεῖν ἐν Γάγγραις... καὶ ἀλλοτρίους αὐτοὺς ψηφίσασθαι τῆς καθόλου ἐκκλησίας - Ibid. III 14. 35), в другом - о лишении Евстафия епископства (ἀφῃρέθη τῆς ἐπισκοπῆς παρὰ τῶν ἐν Γάγγραις συνεληλυθότων), «как учащего, делающего и помышляющего неподобающим образом» (ὡς οὐ δέον διδάσκων τε καὶ πράττων καὶ φρονῶν - Ibid. IV 24. 9). Согласно сообщению Сократа Схоластика, единственной причиной беспорядков был сам Евстафий, к-рого и осудил Г. С., анафематствовав при этом его учение (σύνοδος... ἐν Γάγγραις τῆς Παφλαγονίας συναχθεῖσα αὐτόν τε καθεῖλε, καὶ τὰ δόγματα αὐτοῦ ἀνεθεμάτισε - Socr. Schol. Hist. eccl. II 43).

Исследователи, обобщая данные источников, предполагают, что Г. С. был спровоцирован тем, что аскетическое учение Евстафия воспринималось как претензия на кардинальное изменение образа жизни христиан. По всей видимости, Евстафий в проповеди стремился представить безбрачие и всеобщую бедность как норму христ. жизни (Gribomont. 1984. T. 1. P. 104). Вместе с тем нек- рые злоупотребления, вне всякого сомнения, не имели непосредственного отношения к Евстафию, а оказались крайностями, в к-рые впали его ученики. Яркий пример подобного рода приводится у Епифания Кипрского, к- рый описывает некоего Аэрия, ученика Евстафия, отколовшегося от него из ригористических побуждений и увлекшего за собой нек- рое количество мужчин и женщин призывами к абсолютной духовной свободе, чуждой к. -л. социальности (Epiph. Adv. haer. 75. 1-2). Наследниками Евстафия и его учеников, возможно, являются мессалиане (Дунаев. С. 226-227). В последние века истории Византии это мнение прочно вошло в сознание правосл. христиан. Так, один из визант. комментаторов правил Г. С.- Аристин Алексий (XII в.) - напрямую отождествляет ересь Евстафия и его последователей с ересями мессалиан и евхитов (Правила ПС с толк. С. 133).

Вместе с тем нек-рые исследователи полагают, что аскетизм Евстафия и его сторонников был выражением глубокого и последовательного восприятия призыва Спасителя к отречению от мира (Gribomont. 1957. P. 406). Известно, что Евстафия до определенного момента связывали тесные отношения со свт. Василием Великим (Basil. Magn. Ep. 1; 244. 1), и в аскетических творениях (Basil. Magn. Asc. br., Asc. fus.) святителя отдельные авторы находят отражение нек-рых его идей (Gribomont. 1980. P. 129-136; ср.: Sozom. Hist. eccl. III 14. 31).

Правила Г. С.

20 правил выражены в форме анафематизмов, всесторонне описывающих отклонения последователей Евстафия от традиц. образа христ. благочестия. По выражению соборного послания, эти правила, с одной стороны, определяют, кого следует отлучать, поскольку сами последователи Евстафия не имели ясных формулировок своих убеждений. С др. стороны, публичный отказ от упомянутых в правилах заблуждений обеспечивал покаявшимся возвращение в Церковь (Правила ПС с толк. С. 108). 21-е прав. является эпилогом соборного послания; в нем излагаются общие правила христ. благочестия.

1-е прав. отлучает от церковного общения осуждающих законный брак и презирающих женщин, состоящих в браке, как не способных войти в Царствие Божие. 2-е прав. направлено против тех, кто считают, что человек, принимающий в пищу мясо, кроме «крови, идоложертвенного и удавленины» (ср.: Деян 15. 29), не имеет надежды на спасение. 3-е прав.- против тех, кто под предлогом благочестия (προφάσει θεοσεβείας) призывают рабов пренебрегать господином и уклоняться от работы. 4-е прав.- против тех, кто уклоняются от Причащения за литургией (ὡς μὴ χρῆναι προσφορᾶς μεταλαμβάνειν), совершенной женатым пресвитером. 5-е прав.- против тех, кто пренебрегают домом Божиим (τὸν οἶκον τοῦ Θεοῦ) и церковными собраниями, проходящими в нем. 6-е прав. примыкает к предыдущему и направлено против тех, кто составляют отдельные от церкви общины (παρὰ τὴν ἐκκλησίαν ἰδίᾳ ἐκκλησιάζει), а также претендуют на исполнение священнодействий, не имея пресвитера, обладающего на то разрешением от епископа (μὴ συνόντος τοῦ πρεσβυτέρου κατὰ νώμην τοῦ ἐπισκόπου). Это, однако, не указывает на полное отсутствие священников в общинах евстафиан, но только на то, что их священники не состояли в браке и не имели благословения от правящего епископа на совершение церковных таинств.

Согласно 7-му и 8-му правилам, осуждению подвергаются те, кто берут на себя смелость присваивать или распределять церковные приношения (καρποφορία), т. е. те, кто занимаются благотворительностью (εὐποιίa) за церковный счет помимо воли епископа или уполномоченного им лица.

9-е и 10-е правила отлучают от церковного общения тех, кто берут на себя подвиг девства или воздержания не ради святости и красоты девства, а из презрения к браку или, сохраняя девство ради Господа, кичатся своим превосходством над людьми, состоящими в браке.

11-е прав. направлено против тех, кто не почитают обычай устраивать «вечери любви», презирают их устроителей и отказываются от участия в них. Согласно комментарию еп. Никодима (Милаша), «вечерями любви» в этот период называли не евхаристические собрания, а благотворительные трапезы, к-рые устраивали богатые для бедных (Правила. Т. 2. С. 42).

12-е прав. осуждает мнимых подвижников, к-рые, одеваясь в грубые одежды (περιβόλαιον), превозносились над священниками, с благоговением облачающимися в торжественные «шелковые одеяния» (τοὺς βήρους), и над мирянами, носящими обычную одежду. 13-е прав. осуждает женщин, одевающихся в муж. одежды из соображений мнимого подвижничества (διὰ νομιζομένην ἄσκησιν), т. е. подразумевает, что в общинах евстафиан не только мужчины, но и женщины носили περιβόλαιον (Там же. Т. 2. С. 43).

14-е прав. осуждает женщин, к- рые оставили мужей из-за отвращения к брачной жизни. 15-е и 16-е правила осуждают родителей, оставляющих детей, и детей, оставляющих родителей под предлогом аскетического подвига.

17-е прав. налагает прещение на женщин, к- рые из соображений ложного благочестия стригут коротко волосы, данные им «в напоминание их подчиненного положения» (εἰς ὑπόμνησιν τῆς ὑποταγῆς).

18-е и 19-е правила осуждают обычай поститься в воскресные дни, руководствуясь мнимым благочестием, и несоблюдение установленных в Церкви постов, за исключением случаев телесной немощи. Дополнение к 19-му прав.- ἀποκυροῦντος ἐν αὐτῷ τελείου λογισμοῦ, переведенное на слав. язык как «пребывая при том в полном разуме» (Правила ПС с толк. С. 128),- может быть понято иначе: «приписывая себе более совершенное понимание»; в этом случае оно свидетельствует об особенном высокомерии последователей Евстафия, претендовавших на более глубокое понимание христ. догматов, чем проч. христиане. 20-е прав. отлучает от церковного общения тех, кто «по надменному расположению» (ὑπερηφάνῳ διαθέσει) осуждают почитание христ. мучеников, собрания и совершение литургии в их память. Такое поведение последователей Евстафия объясняется тем, что они рассматривали самих себя как святых, превосходящих святостью христ. мучеников, многие из к-рых состояли прежде мученичества в браке (Hefele, Leclerq. T. 1. Pars 2. P. 1042). Следующий за правилами эпилог, или 21-е прав., обобщает сказанное в предыдущих правилах и предостерегает от неверной их интерпретации: «Сие же пишем, поставляя преграды не тем, которые в Церкви Божией по Писанию подвижничествовать желают, но тем, которые подвижничество приемлют в повод гордости, возносятся над живущими просто и, вопреки Писаниям и церковным правилам, вводят новости (καινισμοὺς εἰσάγοντας)» (Правила ПС. С. 130-132).

Т. о., участники Г. С. в выработанных ими правилах взяли под защиту институт христ. брака, законность женатого статуса пресвитеров, обычай почитания христ. святых и др. стороны христ. жизни. Нек-рые исследователи считают, что этот Собор стал первой попыткой подчинить церковной иерархии новый образ христ. жизни - монашество, к-рое получило в сер. IV в. стремительное и подчас хаотическое развитие на территории М. Азии (Gribomont. 1957).

Ист.: CPG, N 8553-8554; Mansi. T. 2. Col. 1095-1122; Pitra. Juris ecclesiastici. T. 1. P. 487-492; Discipline générale antique / Ed. P. Р. Jоаnnou. Grottaferrata, 1962/1963. T. 1. Pt. 2. P. 85-99; Бенешевич В. Н. Древне-славянская Кормчая XIV титулов без толкований. СПб., 1906. Т. 1. Вып. 2. С. 242-250 (парал. древнегреч. текст и слав. пер.); лат. пер.: Ecclesiae Occidentalis Monumenta Iuris Antiquissima / Ed. C. H. Turner. T. 2 (1913). P. 145-214; древнегруз. пер.: Габидзашвили Э. П. Великий номоканон. Тбилиси, 1975. С. 242-246; сир. пер.: Schulthess F. Die syrischen Kanones der Synoden von Nicaea bis Chalcedon. B., 1908. S. 51-63; Synodicum / Ed. A. Vööbus (CSCO; 367-368); древнеарм. пер.: Акопян В. А. Армянская книга канонов. Ереван, 1964. Т. 1. С. 188-201; араб. пер.: Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 595; копт. пер.: Guerrier L., Grébaut S. // ROC. 1922. Vol. 23. P. 303-313; слав. пер.: Правила ПС с толк.; Бенешевич. Кормчая. С. 248-256; рус. пер.: Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 2. С. 38-49.

Лит.: Ballerini P. et G. De antiquis tum editis tum ineditis collectionibus et collectoribus canonum ad Gratianum usque // PL. 56. Col. 11-354; Ceillier R. Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastique. P., 1733. T. 4; Никольский И. Греческая Кормчая книга (Пидалион). М., 1888; Braun O. Die Abhaltung der Synode von Gangra // Hist. Jb. 1898. Bd. 16. S. 586; Бенешевич В. Н. Канонический сборник XIV титулов со 2-й четв. VII в. до 883 г. СПб., 1905; он же. Синагога в 50 титулах и др. юридические сборники Иоанна Схоластика. СПб., 1914; Salaville S. Eustathiens // DTC. T. 5. Col. 1571-1574; Schwartz E. Die Kanonessammlungen der alten Kirche // ZSRG.K. 1936. Bd. 25; Bardy G. Gangres, concile de // DDC. T. 5. Col. 935-938; Maassen F. Geschichte der Quellen und Literatur des canonischen Rechts im Abendlande. Bd. 1: Die Rechtssammlungen bis zur Mitte des 9. Jh. Graz, 1956; Gribomont J. Le monachisme au IVe siècle en Asie Mineure: De Gangres au Messalianisme // StPatr. 1957. T. 2. P. 400-415; idem. Eustathe de Sébaste // DHGE. T. 16. Col. 26-33; idem. Le monachisme au sein de l'Église en Syrie et en Cappadoce // StMon. 1965. Vol. 7. P. 7-24; Jurgens W. A. The Date of the Council of Gangra // The Jurist. Wash., 1960. Vol. 20. P. 1-12; Plöchl W. Geschichte des Kirchenrechts. W., 19602. Bd. 1. S. 274; Акопян В. А. «Армянская книга канонов» и ее редакции: Автореф. докт. дис. Ереван, 1967; Dagron G. Les moines et la ville: Le monachisme à Constantinople jusqu'au concile de Chalcédoine // TM. 1970. T. 4. P. 229-276; Gryson R. Les origines du célibat ecclésiastique. Gembloux, 1970. P. 93-94; Gangres, Concile de // DHGE. T. 19. Col. 1103; Charruca J., de. L'anathème du concile de Gangres contre ceux qui sous prétexte du christianisme incitent les esclaves à quitter leurs maîtres // RHDFE. 1982. Vol. 60. P. 261-278; Barnes T. D. The Date of the Council of Gangra // JThSt. 1989. Vol. 40. P. 121-124; Nardy C. Gangres // DECA. T. 1. p. 1014-1015; Laniado A. Note sur la datation conservée en syriaque du Concile de Gangres // OCP. 1995. Vol. 61. P. 195-199; Цыпин В., прот. Церковное право. М., 19962; Дунаев А. Г. Предисловие // Макарий Египетский, прп. Духовные слова и послания. М., 2002.

П. Б. Михайлов