ГАНГА

[Ганг; санскр.  ], крупная река Сев. Индии, священная река в индуизме, а также богиня ведийской и индуистской мифологии, персонифицирующая эту реку. Имеет множество имен-эпитетов: Вишнупади - «взявшая начало от ступни Вишну», Хаймавати - «дочь Химавата, Гималаев», Бхадрасома - «священный напиток», Абхараганга - «небесная Ганга», Акашаганга - «Ганга, происходящая из эфира», Девабхути - «родившаяся в пределах богов», Мандакини - «плавно текущая», Локанади - «река (артерия) мира» и др. Существует представление о том, что Г. протекает по 3 мирам: в небесном она называется Мандакини, в земном - Бхагиратхи, в подземном ее имя - Бхогавати или Паталаганга.

Впервые Г. упоминается в Х мандале Ригведы; как почитаемая богиня фигурирует в Артхашастре. Легенды о происхождении и формах почитания реки содержатся в «Махабхарате», Девибхагавата-пуране, Сканда-пуране, Падма-пуране и др. священных текстах, а также в инд. художественной лит-ре.

Нек-рые черты мифологического образа и, возможно, особенности культа Г. были заимствованы у богини-реки Сарасвати ведийского периода (напр., миф о небесном происхождении и об очистительных способностях реки). С Г. связаны такие персонажи ведийской мифологии, как Сома (священный напиток и растение) и Варуна (бог мирового океана и хранитель закона - риты), имеющий то же ездовое животное, что и Г.

Истоки реки находятся в бассейне священного оз. Манасаровар (тибет. Мапам-Юмцо) около горы Кайласа (тибет. Кангринбоче) в Гималаях, на высоте 4140 м над уровнем моря. Неск. последовательно сливающихся на территории шт. Уттаранчал (Индия) горных рек образуют Г. У места истоков этих рек расположены важнейшие святыни - Ганготри, Ямунотри (Ямнотри), Кедарнатх и Бадаринатх; почитаются также места слияния этих рек - т. н. панчапраяга Гархвала, Вишнупраяга, Нандапраяга, Карнапраяга, Рудрапраяга и Девапраяга, последнее из к-рых (слияние рек Бхагиратхи и Алакнанды) считается началом самой Г. Важнейшие центры паломничества (тиртхи) на берегах Г.- Хардвар (место, где Г. сворачивает с Гималаев в долину), Варанаси (место слияния Г. с р. Джамной и с невидимой Сарасвати) и Ганга-Сагар (дельта реки, место впадения в океан).

Известен миф о рождении Г. из-под пальцев ноги Вишну. В облике карлика Вишну сделал 3 шага, измерив вселенную. Ногти пальцев его левой ступни, зацепив небесный покров вселенной, порвали его. Вышедшая из отверстия река потекла от ступни Вишну по небесам в виде Млечного Пути; ее имя - Вишнупади.

Существует легенда о появлении Г. в нашем мире: царь Бхагиратха, желая очистить прах своих предков, чтобы они обрели посмертное блаженство, совершил многолетнюю аскезу и это заставило Г. спуститься на землю. С этим мифом связано представление о том, что воды Г., касаясь останков человека, даруют его душе блаженство. Отсюда проистекает широко распространенная в Индии практика умирать на берегу реки и проводить кремацию на ее ступенчатых набережных (гхатах), особенно в Варанаси. В мифе о нисхождении Г. упоминается, что Шива подставил голову, т. к. падение реки с небес могло уничтожить землю. Г. спустилась на землю по телу Шивы, поэтому в мифологии она иногда фигурирует в качестве супруги Шивы (Шива носит эпитет «Гангадхара»). Кроме того, Г. может рассматриваться как одна из форм Шакти или как образ богинь Парвати или Аннапурны.

Г.- символ чистоты и святости; считается, что повторение ее имени, омовение в ее водах и даже один взгляд на нее очищает от грехов. Обращение к Г., как верят индуисты, защищает женщину от вдовства и дарует детей. Гангаджал - «вода Ганги», любая священная вода, используемая в ходе религ. обрядов. Во время обряда тарпана (возлияния) в полнолуние воду Г. приносят душам усопших. В процессе линга-пуджи в апр.-мае девушки Бенгалии ежедневно поливают лингам (фаллический образ Шивы) водой Г., прося о хорошем муже. Капли воды из Г. капают в др. воду, и это, как считается, очищает и преобразует ее. Существует поверье, что воды Г. каждый год в определенное время впадают в каждую реку Индии.

Воды Г. постоянно сравниваются с амритой (напитком бессмертия): согласно «Махабхарате», воды Г. для земных обитателей являются по сути тем же, чем амрита является для богов. Из вод Г., как считается, были воскрешены все погибшие воины армий Пандавов и Кауравов после великой битвы на поле Куру (см. Курукшетра).

Наиболее ранний признанный иконографический образ богини Г. (в виде женщины с сосудом в руках, стоящей на крокодиле) встречается на барельефе IV - нач. V в. в скальных храмах Удаягири (шт. Орисса), в убранстве пещеры Варахи. Рядом с Г. изображена богиня р. Ямуны (Джамны), стоящая на черепахе. Позднее в храмовом убранстве образ Г. предстает в виде скульптуры привратницы - дварапалы (храмы VII в. Дашаватара в Деогархе, Тримурти в Бадоли и др.). Распространено также изображение Г. около дерева кальпаврикши (древа, исполняющего желания), к-рое образует над ее головой подобие зонта. Чаще всего в иконографии Г.- прекрасная молодая женщина; иногда нижняя часть ее тела изображается в виде каскада воды. На ее голове - корона, в правой руке она держит лотос, в левой - муз. инструмент вину; ее постоянные атрибуты - один или неск. сосудов для воды и пурнагхата - сосуд, наполненный цветами и плодами (символ плодородия). Ездовое животное (вахана) Г.- макара (крокодил), чью пасть иногда на изображениях держит открытой маленький человечек. Тело богини обвивают наги - мифические существа, водяные змеи. Культ змей и в иконографии, и в повествованиях тесно связан с образом Г. В Бенгалии распространен обрядовый танец Гангава-тарана, исполняемый в ходе свадебного ритуала и в обрядах по случаю вызывания дождя, когда женщины плавными, округлыми извивающимися движениями корпуса, имитируя движения змей, разворачиваются вокруг своей оси, не отрывая ступней от увлажненной земли.

Важнейший праздник, посвященный богине Г. и привлекающий десятки тысяч паломников,- это Гангасагар-мела, отмечаемый в сер. янв. (месяц магх) в дельте Г., на месте ее впадения в Бенгальский зал.

Лит.: Viennot O. Les divinités fluviales  et  : Aux portes des sanctuaires de l'Inde. P., 1964; Darian S. G. The Ganges in Myth and History. Honolulu, 1978. Delhi, 2001.

С. И. Рыжакова