ГОСПОДЬ САВАОФ

[евр.    ;    ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог). Имя   (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня  , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах (  - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке   означает «армия», «воинство». В Септуагинте     передается 3 способами: транслитерацией Κύριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κύριος παντοκράτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя   ); как Κύριος (или ὁ Θεὸς) τῶν δυνάμεων - Господь сил (обычно в Псалтири).

Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ)

Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ)

Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание    как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции (Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κύριος παντοκράτωρ) (Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах. Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное).

Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу (Seow. 1992).

Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ)

Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ)

В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» (  , включая варианты     или  ,   ,    ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25).

Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7).

В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» (Fallon. 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной (Johnson. 1978).

Лит.: Eissfeldt O. Jahwe Zebaoth // Miscellania Academica Berolinensia. B., 1950. Bd. 2. H. 2. S. 128-150; Fallon F. T. The Enthronement of Sabaoth: Jewish Elements in Gnostic Creation Myths. Leiden, 1978. (NHS; 10); Johnson S. E. Sabaoth/Sabazios: A Curiosity in Ancient Religion // Lexington Theol. Quarterly. 1978. Vol. 13. P. 97-103; Cazelles H. Sabaot // Dictionnaire de la Bible. Suppl. P., 1985. Vol. 10. Col. 1123-1127; Zobel H.-J.     // ThWAT. 1989. Bd. 6. Sp. 876-892; Seow C. L. Hosts, Lord of // ABD. CD-ROM-Version.

А. А. Ткаченко

Иконография

Господь Саваоф. Роспись Архангельского собора в Московском Кремле. 1564 - 1565 гг.

Господь Саваоф. Роспись Архангельского собора в Московском Кремле. 1564 - 1565 гг.

В визант. искусстве с именем Г. С. не связывается к.-л. иконография. Изображения, сопровождающиеся надписью: «Господь Саваоф», появились в рус. искусстве в XVI в. В основе иконографии лежит образ Иисуса Христа Ветхого денми: Господь, благословляющий обеими руками, или со свитком, с державой, реже с книгой в руке, в белых одеждах, складки хитона обычно написаны розовой краской, а гиматий - зеленой, волосы лежат по плечам, нимб звездчатый, в виде 2 пересекающихся ромбов синего и красного цветов (подобные нимбы, встречающиеся в изображении Ангела-Софии (напр., фигурки, сопровождающие евангелистов в росписи ц. Успения на Волотовом поле близ Новгорода (80-е гг. XIV в., разрушена), на тверских царских вратах (XIV в., ГТГ), называют «софийные»).

Один из первых примеров такой иконографии представлен на иконе «Страшный Суд» (XVI в., ГТГ): Г. С. изображен неск. раз в каждой из 4 композиций иконы. На 1-м клейме «И почи Бог в день седьмый» - спящий на ложе, с распятием в руках и в короне (композиция «Престол благодати»), с сосудом в руках (композиция «Отослание Христа в мир»); на 2-м клейме «Единородный Сыне» - поясное изображение в медальоне; на 3-м клейме «Во гробе плотски» - Г. С. со свитком в руках восседает на престоле рядом с воскресшим Христом, сидящим одесную, между Ними Св. Дух в звездчатом медальоне (композиция «Новозаветная Троица», или «Сопрестолие»); на 4-м клейме «Приидите, людие» - Г. С. на престоле херувимском, во славе, с символами евангелистов, с раскрытой книгой в руках. На иконе «Страшный Суд» (сер. XVI в., ГТГ) Г. С. на престоле изображен дважды: в небесах в окружении сил небесных и отсылающим Христа на Суд, в обоих случаях в руках - развернутый свиток. Такой же образ на иконе из Сольвычегодска (1580-1590, СИХМ). Образ Г. С. получил широкое распространение на иконах, в стенописи и книжной миниатюре. В храмовых росписях в этот период он занял особое место - в куполе вместо традиц. изображения Господа Вседержителя. В росписи центрального купола соборов Архангельского в Московском Кремле (1564-1565), Успенского в Свияжске (60-е гг. XVI в.), Смоленского в московском Новодевичьем мон-ре (1598) представлена композиция «Отечество», где образ Г. С. соответствует Ветхому денми в визант. иконографии. В перечисленных выше композициях Г. С., как и Ветхий денми, ассоциируется с первой Ипостасью Св. Троицы.

Поясное изображение Г. С. находится в юго-вост. малом куполе Благовещенского собора Московского Кремля (после 1547), в куполе Троицкой (ныне Покровской) шатровой ц. Александровской слободы (70-е гг. XVI в.), в центральном куполе ц. Св. Троицы в Вязёмах (кон. XVI в.), в конхе диаконника собора Спасо-Преображенского мон-ря в Ярославле (1563).

Господь Саваоф. Роспись Спасо-Преображенского собора Спасского мон-ря в Ярославле. 1563 - 1564 гг.

Господь Саваоф. Роспись Спасо-Преображенского собора Спасского мон-ря в Ярославле. 1563 - 1564 гг.

Иконы «Отечество» с Г. С. становятся средником праотеческого ряда иконостасов (напр., в Смоленском соборе Новодевичьего мон-ря, Успенском соборе Московского Кремля, Троицком и Успенском (икона «Новозаветная Троица - Сопрестолие») соборах ТСЛ), а также встречаются в виде небольших аналойных образов (иконы XVI в., СПГИАХМЗ). Различные варианты изображения Г. С. в небесном сегменте, сидящего на престоле или на херувимах, в композициях «Отечество» и «Новозаветная Троица», или «Сопрестолие», встречаются на мн. иконах: «Благовещение» (1558 и 1580-1590 - обе в СИХМ; 1603, ПГХГ); «Рождество Богородицы» (нач. XVII в., ГМЗК); «Покров Богородицы» (XVII в., СПГИАХМЗ); «Сошествие Св. Духа на апостолов» (1682, Симон Ушаков, Троицкий собор ТСЛ); «Воскресение - Сошествие во ад» (40-е гг. XVII в., ЯХМ); «Сретение», «Крещение» (XIX в., частное собрание). Изображения Г. С. включаются в сложные композиции, основанные на текстах псалмов и литургических песнопений: «Богоматерь Гора Нерукосечная» (кон. XVI в., СИХМ); «Что Тя наречем» (сер. XVII в., ЦМиАР); «Отрыгну сердце Мое слово благо» (2-я пол. XVI в., ЦМиАР); «Богоматерь Непроходимая Дверь» (2-я пол. XVII в., ГРМ); «Державная икона Божией Матери» (XIX в., ц. Казанской иконы Божией Матери в Коломенском) и др.

На миниатюрах XVI в., прежде всего в Лицевом летописном своде и Годуновских Псалтирях, Г. С. изображается в «небесах» благословляющим, часто с державой в левой руке. Г. С. как Творец мира представлен в сценах «Творения» в цикле «Бытие» в росписи ц. во имя Св. Троицы в Вязёмах, в церквах во имя свт. Николая (Николы Мокрого) в Ярославле (1673) и в честь Воскресения Христова в Ростовском кремле (1675) и в Тутаеве (1679-1680).

В XVII-XVIII вв. образ Г. С. встречается в росписях балканских храмов: в композициях «Отечество» в ц. вмч. Георгия Полошского мон-ря (Македония, 1609), «Сопрестолие» в церкви мон-ря Драгомирна (Румыния, 1607-1609).

Образ Г. С. был запрещен на Большом Московском Соборе 1666-1667 гг. как несоответствующий правосл. вероучению, поскольку, согласно соборным определениям, являл собой попытку изображения Бога Отца - неизобразимой первой Ипостаси Св. Троицы. Однако, несмотря на запрет, иконы т. н. новозаветной Троицы - «Отечество» и «Сопрестолие», в композицию к-рых входит образ Г. С., продолжали создаваться, помещались в иконостасы центральных соборов (Успенский собор Московского Кремля), украшали интерьеры храмов (Троицкий собор ТСЛ). Следует отметить, что, несмотря на отчетливую символическую связь с представлением о первой Ипостаси, рядом с подобными изображениями не встречается надпись: «Бог Отец».

Понимание именования «Г. С.» может совпадать с именованием «Господь Вседержитель» («Посему так говорит Господь Бог Саваоф, Вседержитель…» - Ам 5. 16) и относиться и к Св. Троице, и к Богу Отцу, и к Иисусу Христу, как в надписи, сделанной вокруг изображения Господа Вседержителя в росписи ц. Успения Пресв. Богородицы на Волотовом поле близ Новгорода: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнивый небо и землю славы Твоею...» (см.: Ис 6. 3; Мф 21. 9). Широкое распространение иконографии Г. С. обусловило его соотнесение с Иисусом Христом. Образ Г. С., как и Ветхого денми, могла сопровождать надпись: IC XC (напр., на миниатюре «Сотворение человека» из сб. «Палея историческая, Апокалипсис с толкованием, изложение судных дел еретиков Ив. Висковатого и Матвея Башкина», 2-я четв. XVII в., ИРЛИ (ПД). Древл. Л. 23). На гравюрах Библии Василия Кореня (1692-1696), в сценах «Сотворение мира», Творцом представлен Ангел со звездчатым нимбом, надпись: «Господь Саваоф». Т. о., изображение Г. С. принадлежит к таким символическим образам, как Ветхий денми, Ангел Великого Совета, София Премудрость Божия, к-рые основаны на различных текстах ВЗ и широко представлены в визант. и древнерус. искусстве.

Лит.: Gerstinger H. Ueber Herkunft und Entwicklung der anthropomorphen byzant.-slav. Trinitätsdarstellung des sogenannten Syntronoi und Paternitas Typus // FS W. Sas-Zaloziesky zum 60. Geburtstag. Graz, 1956; Ретковская Л. С. О появлении и развитии композиции «Отечество» в рус. искусстве // Древнерус. искусство XV - нач. XVI в. М., 1963. С. 235-262; Onasch K. Ketzergeschichtliche Zusammenhänge bei der Entstehung des anthropomorphen Dreieinigkeitsbildes der byzant.-slav. Orthodoxie // Bsl. 1970. Т. 31. N 2. S. 229-243; Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. П., 1989. С. 315-352; Иконы из частных собраний: Рус. иконопись XIV - нач. XX в.: Кат. выст. М., 2004. № 87, 89.

Н. В. Квливидзе