ДУМУЗИ

[шумер. Dumu-zid - вероятно, истинный сын; аккад. Ду'узу; древнеевр., арам. Таммуз; в греч. передаче - Даозос, Даоннос], в шумеро-аккад. мифологии божество, связанное с плодородием; в религиеведении божество, относящееся к классу умирающих и воскресающих богов, олицетворяющих сезонное умирание и оживание природы, а также один из самых древних в мифологии образов «доброго пастыря». Первые упоминания о Д. относятся к сер. III тыс. до Р. Х. в списке богов Фары. В дальнейшем его имя чаще всего встречается в сюжетах, связанных с богиней плодородия, войны, любви и красоты Инанной (аккад. Иштар). Пастух Д. и земледелец Энкиду посватались к Инанне, богиня после долгих сомнений выбирает Д. Затем Инанна, движимая жаждой власти, спускается в подземный мир мертвых, но ее сестра, властительница ада Эрешкигаль, убивает ее. Благодаря помощи бога Энки преданному слуге удается воскресить Инанну, но покинуть подземное царство она может лишь при условии, что отдаст Эрешкигаль кого-либо другого вместо себя. Инанна после долгих и бесплодных поисков добровольца приговаривает к смерти своего супруга, царя-пастуха Д., к-рый, как выясняется, занял ее трон и не оплакивает ее кончину. Инанна насылает на Д. демонов подземного мира, но тот, увидев свою гибель в вещем сне, пытается скрыться. Он обращается за помощью к богу солнца Уту и к старшей сестре Гештинанне. Во время погони Уту трижды магически меняет облик Д., тем самым сбивая преследователей с пути. Д. скрывается в убежище, местонахождение к-рого известно только его сестре и другу. Но, подкупленный демонами, друг предает Д. Демоны разрывают Д. на части. Гештинанна молит Инанну взять ее жизнь вместо жизни брата, тогда Инанна выносит приговор: полгода в подземном царстве будет находиться Д., полгода - Гештинанна. Приговорив мужа к смерти, Инанна горько и искренне оплакивает безвременную кончину возлюбленного. Т. о. проявляется амбивалентность ее натуры - черта, свойственная образу Великой Богини в мировой мифологии. Мотив искупления (чаще даже речь идет о добровольном самопожертвовании), замены чужой жизни своей известен во мн. культурах: таков, напр., миф об Алкестиде и Адмете в древнегреч. мифологии.

Аккад. версия мифа дает основания трактовать происшедшее иначе: Д.-Таммуз погиб на охоте и именно за ним Иштар (здесь она сестра Д.) спустилась в подземное царство. Эрешкигаль не только не вернула Д., но и пленила богиню, в результате чего земля стала бесплодной, больше не рождались ни люди, ни животные. Встревоженные боги потребовали возвращения Иштар, к-рая вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Д.

Культ Д.-Таммуза, вероятно, представлял собой ежегодное оплакивание Д., уходящего в подземный мир в самый жаркий летний месяц (названный в его честь в аккад. календаре, на основе к-рого возник еврейский), когда вся растительность умирала из-за засухи, и соответственно радостное празднование его возвращения, совпадавшего с весенним пробуждением природы и началом нового аграрного сезона. Воссоединение Д. с Инанной как магическое действо, связанное с плодородием и благоденствием страны в целом, воспроизводилось в ритуале священного брака между царем и главной жрицей.

Вслед. интенсивного месопотамского влияния (особенно в III-II тыс. до Р. Х.) культ Д. получил распространение в Сиро-Палестинском регионе. Упоминания о некоем Фаммузе есть в Библии (Иез 8. 14), а также в сиро-арам. текстах I тыс. до Р. Х.- I тыс. по Р. Х. Мн. ученые считают миф о Д. родственным известным во всем Средиземноморском регионе мифам о страдающих, умирающих и воскресающих богах, какими были Осирис в Египте, фригийский Аттис, западносемит. Адонай (мой господин), более известный как греч. Адонис.

Лит.: Campbell J. The Masks of God: Oriental Mythology. L., 1962; Кramer S. N. The Sacred Marriage Rites: Aspects of Faith, Myth, and Ritual in Ancient Sumer. Bloomington, 1969; Jacobsen Th. Toward the Image of Tammuz and Other Essays on Mesopotamian History and Culture. Camb., 1970; Афанасьева В. К. Магия в древневосточных обрядах плодородия // Эрмитажные чт. памяти Б. Б. Пиотровского. СПб., 1998.

C. A. A.