АДОНИС

[греч. ̀ρδβλθυοτεΑδωνις, западносемит.  , адон - господин, владыка], языческое божество, предания о к-ром известны из греко-рим. источников, но почитание А. было широко распространено по всему Вост. Средиземноморью и в странах Переднего Востока по крайней мере с начала I тыс. до Р. Х. Подобен и нередко отождествляется с Осирисом, Думузи (Таммузом), Мелькартом, Эшмуном, как и А., прошедшими через брак с Царицей Неба, через насильственную смерть и воскресение. Можно предположить, что А.- лишь принятое на Переднем Востоке прозвание единого божественного лица, известного из егип. заупокойного ритуала, месопотамских и угаритских сказаний, а также из живописных и скульптурных изображений среднего неолита (VI- V тыс. до Р. Х., Чатал-Хююк, Хаджилар).

Эллинские предания об А. в наиболее полной форме сохранились у Овидия (Met. X 300- 524; 708- 739), Аполлодора (III 14, 4), Антонина Либерала (34) и у Гигина (Astr. II 7; Fab. 58). Литургический гимн А. в беллетризированной форме имеется в XV идиллии Феокрита (100-145). По всем версиям предания, А. рождается от кровосмешения отца и дочери и выходит из ствола миррового дерева, в к-рый была превращена его мать. Он вырастает в Аиде и становится возлюбленным Афродиты и Персефоны, между к-рыми по решению Зевса делит свой год (шесть месяцев на земле с Афродитой, шесть - в царстве мертвых). Арес или Аполлон, возможно по наущению Персефоны, вознегодовав на союз Афродиты со смертным человеком, принимает образ вепря и во время охоты А. в горах Ливана поражает его клыками в пах. А. умирает, из его крови, окропленной нектаром, вырастает прекрасный алый цветок. Афродита жестоко страдает от смерти возлюбленного и вымаливает у Зевса, чтобы А. лишь самую суровую и холодную часть года проводил в царстве Персефоны, а все остальное время пребывал среди ее спутников.

Предание об А. обнаруживает в нем характерный для дохрист. Переднего Востока сотериологический образ смертного, получившего через брак с богиней природу богов и потому преодолевающего смерть, образом чего служит его ежегодное «воскресение». Характерно, что смерть А. происходит из зависти богов, а его смертельная рана в пах может рассматриваться как символ родовой обреченности на смерть человечества, от к-рой его избавляет небесное божество по заступничеству божественной супруги смертных.

Известно, что А. был объектом культа в Элладе, на Кипре, в Сирии и Египте, Финикии (в ряде версий предания он сын ассирийского или библского царя). Во время празднеств А. выставляли его изображения как умершего или погружали эти изображения в море в знак ухода А. в инобытие. Во время этих действий женщины рыдали, разрывали одежды, «били себя в грудь и пели погребальные песни, совершая обряд погребения бога» (Plut. Vitae, Nic. 13; Alcib. 18). Этим обрядам предшествовало пышное празднество с оргиастическими моментами и с актами храмовой проституции (по крайней мере в Финикии и на Кипре). Наиболее полное описание тайнодействий сохранила ХV идиллия Феокрита, где, в частности, говорится: «Ты лишь один, полубог, что являешься к нам и нисходишь / В мрак Ахеронта опять... Милостив будь к нам, А., в грядущем году благосклонен. Дорог приход твой нам был, будет дорог, когда ты вернешься» (135-136; 144-145).

Смысл древнего священнодействия строился на образе брачного союза со смертью (Персефона) и с божественной блаженной жизнью (Афродита). Смертный, имеющий на себе проклятие греха (инцест) и потому отдаваемый смерти (Персефона), вступая в брак с Афродитой, обретает божественное естество, к-рое смерть больше не может поглотить, и потому вновь возвращается к жизни, становясь спутником Владычицы Неба (на Переднем Востоке Афродита отождествлялась с Астартой-Инанной, а Персефона - с Эрешкегаль). Поэтому соединение со жрицей богини или с собственной женой в образе Афродиты, а именно ее олицетворяли плакальщицы по А., обеспечивало мисту победу над смертью подобно А.

Лит.: Frazer J. G. Adonis, Attis, Osiris. L.; N. Y., 1906; Lambrechts P. Over Griekse en Oosterse mysteriegodsdiensten: De zgn. Adonismysteries. Brux., 1954; Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М., 1992. С. 48-51.

А. Б. Зубов