ИЕРЕМИИ ПОСЛАНИЕ

в правосл. традиции неканоническая книга ВЗ. И. п. сохранилось только на греч. языке и либо не входило изначально в евр. библейский канон, либо было исключено из него собранием раввинов в Ямнии ок. 90 г. по Р. Х. (Moore. 1977. P. 325). И. п. признавалось каноническим мн. вост. раннехрист. авторами, в т. ч. Оригеном (Euseb. Hist. eccl. VI 25. 2), свт. Афанасием I Великим Александрийским (Athanas. Alex. Ep. pasch. 34), свт. Кириллом Иерусалимским (Cyr. Hieros. Сatech. 4. 35), свт. Епифанием Кипрским (Epiph. Adv. haer. [Panarion] VIII 6), и рассматривалось в качестве канонической Лаодикийским Cобором (Лаодик. 60). Свт. Иларий, еп. Пиктавийский, считал И. п. одной из книг Свящ. Писания (Hilar. Pict. In Ps. 1. 15. Col. 242). Нек-рые древние авторы, напр. Тертуллиан (Tertull. Adv. gnost. 8. Col. 137), сщмч. Киприан Карфагенский (Cypr. Carth. De orat. Dom. 4. Col. 522), не упоминая о послании как об отдельной книге Свящ. Писания, рассматривали И. п. как часть Иеремии пророка книги. Однако, согласно 85-му Апостольскому правилу, подтвержденному Трулльским Собором (691-692), И. п. не относилось ни к «чтимым и святым», ни к книгам, «полезным для юношей». Его не считали каноническим свт. Григорий Богослов и Амфилохий, еп. Иконийский (Книга правил. С. 372-375), а также Мелитон, еп. Сардский (Сардийский) (Euseb. Hist. eccl. IV 26), и блж. Августин, еп. Гиппонский (Aug. De doctr. Christ. II 12. Col. 41). Несмотря на то что Вульгата содержит И. п. в качестве 6-й гл. Книги прор. Варуха, блж. Иероним Стридонский считал его неканоническим наряду с др. книгами Септуагинты, к-рые не имели параллелей в совр. ему евр. Библии (Moore. 1977. P. 325).

В период Реформации М. Лютер отверг отсутствующее в иудейском каноне И. п., в то время как Тридентский Собор (1545-1563) католич. Церкви утвердил достоинство книги в качестве второканонической. Позднейшие правосл. Соборы XVII в. признавали И. п. одной из книг Свящ. Писания, умалчивая о его каноническом статусе (Юнгеров. 2003. Вып. 1. С. 150).

Содержание

И. п. состоит из 10 строф разной длины, каждая из которых (за исключением первой и последней) заканчивается различными вариантами выражения: «Как можно почитать их за богов? Не бойтесь их!» После первых 3 или 4 строф автор прибегает к перифразу или повтору. Структурно И. п. близко к Пс 41-42 и Пс 106 с их повторяющимся рефреном (ср.: Пс 41. 6, 12; 42. 5; 106. 1, 8, 15, 21, 31). Кратко содержание каждой строфы выглядит следующим образом: евреи, отведенные в Вавилон Навуходоносором, останутся там, пока не сменится 7 поколений евреев; в изгнании они должны избегать идолослужения и поклоняться Богу, ангел Которого будет с ними (Посл Иер 1-7); вавилонские боги не могут ни говорить, ни одеваться; они не могут защитить себя ни от оскорбления, ни от ржавчины и моли (Посл Иер 8-16); беспомощные идолы бесчувственны; они неспособны видеть и не осознают, когда им наносят «смертельное» ранение или их оскверняют нечистые животные (Посл Иер 17-23); несмотря на впечатляющее убранство, идолы не имеют чувств, дыхания, неспособны двигаться; неудивительно, что жрецы стыдятся их и продают пожертвованное идолам; нечистые женщины приносят им жертвы (Посл Иер 24-29); если эти идолы были бы богами, они не потерпели бы осквернения от жен. приношений, а также от того, что жрецы раздирают свои одежды и оплакивают их как умерших; неспособные защитить себя, они не могут защитить царя или вдову, богатство или жизнь (Посл Иер 30-40). Вавилоняне обесчещивают Ваала и других богов особенно практикой культовой проституции (Посл Иер 40-44); идолы являются творением рук смертных людей (оставшаяся часть строфы (Посл Иер 45-52) повторяет смысл стихов 8, 15, 35-38 и др.). Следующая короткая строфа (Посл Иер 53-56) повторяет то, что выражено в стихах 15, 20, 34, 48, 49; идолы - беспомощные и наименее полезные человеческие создания - уступают силам природы, сотворенным Богом, которые могут стать для человека благословением или наказанием, чего нельзя сказать об идолах (Посл Иер 57-65); идолы, полезные еще меньше, чем небесные тела, бессловесные животные, так же беспомощны, как пугала, терновый куст или труп. «Итак, лучше человек праведный, не имеющий идолов, ибо он - далеко от позора» (Посл Иер 66-72).

Рукописная традиция и авторство

Самыми ранними греч. текстами И. п. являются рукописи Септуагинты (Ватиканский (IV в.) и Александрийский (V в.) кодексы). Расхождения между ними, а также между др. греч. редакциями (сщмч. Лукиана и гекзапларией Оригена) невелики; незначительны они и в переводах, основанных на LXX (старолатинский, Вульгата, Пешитта, сирийский под ред. Фомы Гарклейского, арабский). Лучшей из греч. рукописей совр. учеными признается текст И. п. в Ватиканском кодексе. В более поздних греч. рукописях и Вульгате, а также в зависимых от них переводах на европ. языки (Библия Лютера, Библия кор. Иакова) И. п. входит в Книгу прор. Варуха как 6-я гл.

Несмотря на сходство нек-рых частей И. п. с Книгой прор. Иеремии (а именно Иер 10. 2-15), по мнению блж. Иеронима (Hieron. In Jerem. Prologus. // PL. 24. Col. 680) и большинства поздних исследователей (отечественных - свт. Филарета Московского, П. А. Юнгерова, А. П. Лопухина и др.; западных - Б. Мецгера, Д. Мендельса, Д. Харрингтона и др.), оно является псевдоэпиграфом. Неизвестный автор И. п. приписал его прор. Иеремии, вероятно, по причине того, что в Иер 29 содержится письмо, направленное пророком иудейским изгнанникам в Вавилоне. Впрочем, ни Книга прор. Иеремии, ни 4-я книга Царств не упоминают И. п.

Против подлинности И. п. приводятся следующие аргументы: отсутствие послания в составе евр. канона; сообщение об ином сроке вавилонского плена (Иер 25. 12; 29. 10 - 70 лет; Посл Иер 3 - 7 родов (Филарет. 1877)); несоответствие между И. п. и письмом в Иер 29, для к-рого характерен призыв к лояльности по отношению к язычникам (Юнгеров. 2003. Вып. 2. С. 444); несопоставимость глубины религ. чувства (а также лит. качества) И. п. с текстом Книги прор. Иеремии. Помимо того, приверженцы теории, отрицающей единство Книги прор. Исаии (Moore. 1977), обращают внимание на зависимость И. п. от текстов ВЗ, к-рые, по их мнению, относятся к более позднему времени, чем время жизни прор. Иеремии (Ис 44. 9-20; 46. 5-7). Данные тексты, а также Пс 115. 38; 130. 6-7, 15-17 содержат классические описания идолослужения; их основные образы, идеи и выражения повлияли на бóльшую часть И. п. (Moore. 1977. P. 327).

Оригинальный язык

В XIX в. большинство правосл. (свт. Филарет Московский, Юнгеров) и инославных (Э. Шюрер) комментаторов полагали, что И. п. было написано на греч. языке. Однако Дж. Болл (Ball. 1913) доказал, что оригинальным языком И. п. был еврейский. На это, по мнению Болла, указывают неверный выбор греч. переводчиком одного из 2 возможных значений евр. слова (напр., евр. слово   (тонкая одежда и (белый) мрамор) передается в ст. 71 греч. словом μάρμαρος (мрамор; ср. исправление в синодальном переводе - червленица)); возможность лучшего объяснения некоторых мест И. п. с помощью евр. оригинала текста (стихи 21, 54, 68); использование автором еврейского текста Библии, а не Септуагинты (напр., «пугало в огороде» (ст. 70) - почти дословный повтор евр. текста Иер 10. 5, к-рый отсутствует в LXX).

Датировка, место и цель написания

Время появления И. п. можно сопоставить с датировкой 2-й Маккавейской книги (нач. I в. до Р. Х.), в к-рой имеются аллюзии на И. п. (2 Макк 2. 1-2; 4), а также с кумран. греч. рукописью (7QLXXEpJer), содержащей фрагмент И. п. (стихи 43-44) (DeSilva. 2002. P. 216). В качестве указания на время написания послания часто рассматривается предсказание о пребывании иудеев в вавилонском плену: «...долгое время, даже до семи родов» (ст. 3) (Metzger. 1977; Moore. 1977; Mendels. 1992; Harrington. 1999; против - DeSilva. 2002). Если под «одним поколением» понимать период ок. 40 лет (см.: Суд 3. 11), то время написания еврейского текста И. п. относится к 317 (307) г. до Р. Х. Особенности греческого текста (выражения, свойственные койне; ассонанс) указывают на его александрийское происхождение в маккавейско-хасмонейский период (167-163 гг. до Р. Х.) (Moore. 1977. P. 328).

Почти все детали в описании священства, идолов и соответствующих им культов имеют параллели с месопотамской религией и, в частности, с почитанием вавилонского бога Мардука (Naumann. 1913. S. 3-31). Нек-рые из обрядов относятся к вавилонским богам (культ Таммуза - ст. 32; обряды культовой проституции - ст. 43), кроме того, единственный, кто прямо назван «богом» в И. п.,- это Ваал (Мардук - ст. 40). Автор И. п., однако, не упоминает астрологию и гадание, характерные для вавилонской религии. Это может означать, что И. п. создавалось в Вавилоне, но автор не был знаком со всеми сторонами вавилонской религии. По мнению ряда ученых, текст не противоречит надписанию И. п., в к-ром подразумевается, что местом его создания была Палестина (Moore. 1977). Возможно, целью создания И. п. было предотвращение идолопоклонства среди иудеев, оставшихся в Вавилоне после возвращения других из вавилонского плена (Mendels. 1992), или защита иудеев от обвинений в безбожии со стороны язычников (Pfeiffer. 1949. P. 432), или осуждение культа Таммуза, распространенного в Иерусалиме с нач. VI в. (ср.: Иез 8. 14) и, вероятно, в IV в. до Р. Х. (Moore. 1977. P. 326).

В экзегезе ранней Церкви

И. п. использовалось для борьбы с идолопоклонством. Оно оказало значительное влияние на содержание Апологии Аристида из Афин (CPG, N 1062, 1065, 1066), адресованной имп. Адриану (117-138). И. п. цитируют автор Послания к Диогнету (Diogn. // PG. 2. Col. 1169), Тертуллиан (Tertull. Adv. gnost. 8. Col. 137 - Посл Иер 3-5), свт. Киприан Карфагенский (Cypr. Carth. De orat. Dom. 5. Col. 522 - Посл Иер 6) и Лактанций (Lact. Div. inst. 6. 2. Col. 638 - Посл Иер 18). Фирмик Матерн, сицилийский ритор IV в., приводит почти треть текста И. п. (стихи 5-10, 21-24, 28-31, 50-57 - Firmic. Matern. De Errore Profanarum Religionem 19 // PL. 12. Col. 1044-1045). Кассиодор, лат. автор VI в., цитирует И. п. (стихи 7 и 67 - Cassiod. Exp. Ps. 134. Col. 966-967).

Лит.: Филарет Московский, свт. Об апокрифических книгах // ЧОЛДП. 1877. № 1. С. 270-271; Schürer E. Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Lpz., 19094. Bd. 3; Ball C. J. Epistle of Jeremy // Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English / Ed. R. H. Charles. Oxf., 1913. Vol. 1. P. 596-611; Naumann W. Untersuchungen über den apokryphen Jeremiasbrief: Diss. Halle, 1913; Pfeiffer R. H. History of New Testament Times with an Introduction to the Apocrypha. N. Y., 1949; Metzger B. M. An Introduction to the Apocrypha // The Apocrypha of the Old Testament. N. Y., 1977. P. 95-99; Moore C. A. Daniel, Esther and Jeremiah: The additions. N. Y., 1977. P. 317-358; Послание Иеремии // Лопухин. Толковая Библия. 1987p. Т. 2. С. 168-174; Mendels D. Jeremiah, Epistle of // ABD. 1992. Vol. 3. P. 721-722; Harrington D. J. Invitation to the Apocrypha. Grand Rapids, 1999. P. 103-109; DeSilva D. A. Introducing the Apocrypha. Grand Rapids, 2002. P. 214-221; Юнгеров П. А. История канона ветхозаветных книг // он же. Введение в Ветхий Завет. М., 2003. Вып. 1: Общее ист.-крит. введение в свящ. ветхозаветные книги; он же. Пророческие и неканонические книги // Там же. Вып. 2: Частное ист.-крит. введение в свящ. ветхозаветные книги.

Диак. Глеб Курский