АКАФИСТ

[греч. ὕμνος ἀκάθιστος - гимн, при пении к-рого не сидят; церковнослав.   ].

1. Хвалебно-догматическое песнопение ко Пресв. Богородице (4-го плагального, т. е. 8-го, гласа) (далее А. Богородице); в поздневизант. время стало называться «икосы» (οἶκοι), а затем «хайретизмы» (χαιρετισμοί); др. название - Великий А.

2. Жанр позднейших церковных песнопений, написанных по образцу и в подражание первоначальному А. Богородице и посвященных Господу, Богоматери, святым. Первоначально А. был один - А. ко Пресв. Богородице, и только спустя столетия, когда появились др. подобные ему песнопения, их стали также называть А., что стало обозначать не конкретный текст, а жанр песнопения.

1. А. Богородице

Источники

Похвала Божией Матери с Акафистом. 3-я четв. XIV в. (ГММК)

Похвала Божией Матери с Акафистом. 3-я четв. XIV в. (ГММК)

Источники, содержащие текст А. Богородице, весьма многочисленны: рукописные греч. Кондакари, Триоди, Минеи, Евхологии, Часословы, Псалтири следованные, богослужебные сборники. Первое печатное издание греч. текста подготовлено А. Мануцием в 1502 г. Лат. перевод был сделан между 3-й четв. VIII и сер. IX в. (по мнению И. Кодера, между 810 и 813 венецианским еп. Христофором во время ссылки в мон-ре Райхенау на Боденском оз.). Позднее А. Богородице переведен на араб., церковнослав., румын., тур., англ., нем., франц., рус., новогреч. и др. языки. В слав. рукописной и старопечатной традиции А. Богородице может помещаться в различных типах богослужебных книг: Триоди Постной (подавляющее большинство случаев), Псалтири с восследованием, Часослове, Кондакаре, Акафистнике (с XV в.), Богородичнике (с нач. XIV в.). Впервые с Великим А. славяне познакомились, вероятно, в составе Триоди Постной, перевод к-рой, по косвенному свидетельству жития св. Климента Охридского, написанного архиеп. Охридским Феофилактом, был завершен не позднее 916 г. Все списки А. Богородице распадаются на 4 основных типа (среди них выделяется 31 редакция), признаки к-рых подробно рассмотрены М. А. Моминой. Важнейшими этапами истории А. Богородице в слав. традиции являются: 1) появление его древнейшего перевода, 2) новая южнослав. редакция, выполненная на Афоне в 1-й пол. XIV в. (вероятно, болг. книжником старцем Иоанном) и введенная в широкое употребление Тырновским Патриархом св. Евфимием, и 3) киевская редакция, изданная киевским архим. Елисеем (Плетенецким) в составе вновь переведенной им Триоди Постной (КПЛ, 1627); на основе этого издания было подготовлено московское изд. Триоди Постной 1656 г., т. о., киевская редакция перевода А. Богородице получила распространение в московских (позднее синодальных) изданиях. Древнейшая редакция, в к-рой А. Богородице имеет слав. азбучный акростих, представлена в т. н. Шафариковой Триоди, болг. рукописи XII в. (РНБ. F. n I. 74). Возможно, еще более ранний вариант содержала болг. же Битольская Триодь нач. XIII в. (София. Б-ка АН. № 38), но здесь сохранилось лишь неск. строф текста (икосы 23 и 24. Л. 81). Уже в XI в. особая редакция перевода А. Богородице (сохранившаяся в Уставе с Кондакарем XI в. (ранее Тип. 142, ныне - ГТГ. № К-5349) и ряде древних, XII-XIV вв., списков Триоди) была выполнена на Руси, по всей вероятности, в Киеве. Создание отдельных новых слав. редакций А. Богородице предположительно можно связывать с окружением св. митр. Киприана (ГИМ. Усп. 6 - пергаменная Триодь, переписанная в 1403 в с. Троицком-Голенищеве) и Новгородского архиеп. Евфимия II (РНБ. Триоди XV-XVI вв. из собр. новгородского Софийского собора). При переводе пропадали нек-рые риторические и все метрические особенности оригинала, однако А. Богородице сохранял всю полноту догматического содержания. В принятом ныне в РПЦ корпусе богослужебных книг А. Богородице помещается в Триоди Постной и в Псалтири с восследованием, а также в предназначенных для келейного чтения Молитвословах и Акафистниках.

А. А. Турилов

Композиционное и метрическое построение

А. Богородице своеобразно; в визант. лит-ре за исключением последующих подражаний не сохранилось ни одного подобного произведения. Самую близкую жанровую структуру в композиционном и метрическом плане к А. Богородице имеет кондак. А. Богородице предпослан зачин, т. н. проимий (προοίμιον - вступление), или кукулий (κουκούλιον - капюшон, т. е. накрывающий строфы). Вслед за ним идут, чередуясь, 12 больших и 12 малых строф, всего 24, в порядке алфавитного акростиха. Все строфы в греч. традиции называются икосами. Они делятся на короткие (в слав. традиции с XIV в., со времени правки слав. корпуса богослужебных книг на Афоне, они называются кондаками), заканчивающиеся рефреном «Аллилуия», и длинные (в слав. традиции сохранившие название икосов), состоящие из двух частей, первая - метрически одинакова с коротким икосом, а вторая содержит 12 обращенных к Богоматери хайретизмов (приветствий, начинающихся словом χαῖρε - радуйся; использование хайретизмов со времен античности было приемом гимнической и риторической поэтики). За 12-м хайретизмом следует рефрен «   » (Χαῖρε, νύμφη ἀνύμφευτε), встречающийся также в кондаке на Благовещение Пресв. Богородицы прп. Романа Сладкопевца († ок. 556).

Все икосы имеют одинаковый ритмический рисунок, основанный на изосиллабизме и чередовании ударных и безударных слогов. Метрическая структура А. Богородице сложна: хайретизмы в икосах объединены по 6 пар, причем в каждой паре одна строка зеркально отражает другую: при строжайшей изосиллабии они связаны регулярной парной рифмой, к-рая часто приближается к панториму, т. е. помимо гомеотелевтов (характерных и для хайретизмов в гомилетике) каждое слово в одной строке зарифмовано с соответствующим ему в другой. В редких случаях рифма может отсутствовать. Первая пара хайретизмов представляет собой 10-сложники, вторая - 13-сложники, третья - 16-сложники, четвертая - 14-сложники, пятая и шестая - 11-сложники. Помимо парной ритмической соотнесенности большинства хайретизмов в А. Богородице прослеживается применение принципов ветхозаветной поэтики (см. Поэзия библейская) - логической и семантической антитезы («        »), параллелизма («          »). В большинстве строк А. Богородице использована парономасия, к-рая утрачивается при переводе: «Χαῖρε, ἡ τῆς βαρβάρου λυτρομένη θρησκείας̇ Χαῖρε, ἡ τοῦ βορβόρου ῥυομένη τῶν ἔργων» - «        ». Насыщенность текста тропами античной риторики и поэтики (антонимия, синонимия, этимологические фигуры и др.) определяет его художественную изысканность.

Историко-догматическое содержание

А. Богородице распадается на 2 части: повествовательную, рассказывающую о событиях земной жизни Богоматери и детства Христа согласно каноническим Евангелиям и Протоевангелию Иакова (1-12-й икосы), и догматическую, касающуюся учения о Боговоплощении и спасении человеческого рода (13-24-й икосы). Проимий «   » (Τῇ ὑπερμάχῳ στρατηγῷ τὰ νικητήρια) не связан с содержанием А. Богородице и имеет иную метрическую структуру, являясь позднейшим добавлением к тексту А. Богородице. Его появление соотносят с осадой К-поля летом 626 г. аварами и славянами, когда Патриарх К-польский Сергий I с иконой Божией Матери обошел городские стены и опасность была отвращена. Проимий представляет собой победную благодарственную песнь, обращенную к Богородице от лица «Ее города», т. е. К-поля, «избавленного от ужасов» нашествия иноплеменников и исполненную вместе с А. Богородице 7 авг. 626 г. (синаксарь Триоди Постной на субботу 5-й седмицы.- PG. 92. Col. 1348-1353; Триодь Постная. Л. 330-331об.). В церковнослав. переводе «город Твой» заменено на «раби Твои». «Град» впервые заменили на «раб» в XIV в., при правке слав. богослужебных книг на Афоне, что отражено в болг. и серб. рукописях. В XV в. в рус. списках появляется форма «раби». В нек-рых греч. списках также вместо слова πόλις - город употреблено слово δοῦλος - раб (напр., РНБ. Греч. № 230. Л. 83об. XII в.). В самом раннем Кондакаре X в. (Sin. Gr. 925) зафиксирована практика исполнения А. Богородице на праздник Благовещения 25 марта без проимия «  ». Первоначально проимием, возможно, был текст, впосл. известный как отпустительный тропарь субботы А.- «     » (Τὸ προσταχθὲν μυστικῶς λαβὼν ἐν γνώσει), по тематике и фразеологии этот текст ближе к А. Богородице, чем проимий «  ». Третий проимий («Οὐ παυόμεθα κατὰ χρέος ἀνυμνοῦντές σε Θεοτόκε») представляет собой довольно ранний текст (как и предыдущий проимий, предположительно VI в.), известный уже Роману Сладкопевцу. Этот проимий встречается всего в 2 греч. рукописях, но с А. Богородице он соотнесен в одной из них (Vindob. Suppl. Gr. 96), в др. (Patm. Gr. 212) он дан в качестве 2-го проимия к гимну на предпразднство Благовещения «Τῷ ἀρχηστρατήγῳ Γαβριήλ» (Архистратигу Гавриилу).

Вопрос о датировке и атрибуции

Благовещение (1-й икос). Миниатюра из Акафиста Богоматери. XIV в. (ГИМ. Син. греч. №429. Л. 3 об.)

Благовещение (1-й икос). Миниатюра из Акафиста Богоматери. XIV в. (ГИМ. Син. греч. №429. Л. 3 об.)

А. Богородице достаточно сложен и не решен однозначно. В рукописной традиции авторство А. Богородице не указывалось, и поэтому в качестве возможных авторов назывались: Аполлинарий Лаодикийский (IV в.; К. Икономос), прп. Роман Сладкопевец (VI в.; П. Крыпякевич, Х. Г. Бек, Ф. Дёльгер, П. Маас, Софроний Евстратиадис, С. Трипанис, Э. Веллес, К. Мицакис, Р. Флетчер, Е. Панделакис, М. Карпентер, Е. Миони, М. Югло), Патриарх К-польский Сергий I (VII в.; Ж. Питра, Х. Стевенсон, Э. Буви, К. Крумбахер, П. де Меестер, П. Трембелас, В. Крист, М. Параникас), диак. Георгий Писида (VII в.; Ж. М. Кверкиус), Георгий Сикелиот (VII-VIII вв.; А. И. Пападопуло-Керамевс), Патриарх К-польский Герман I (VIII в.; П. Винтерфельд, О. Барденхевер, Н. Томадакис), инокиня Кассия (IX в.; И. Рохов), Патриарх К-польский Фотий (IX в.; А. Пападопуло-Керамевс, Ж. Рехорк) и др. За сир. происхождение гимна высказывались Ж. Гродидье де Матон и А. Баумштарк. В наст. время большинство исследователей склонны датировать А. Богородице эпохой от имп. св. Юстиниана I (527-565) до имп. Ираклия (610-641) включительно и предположительно атрибутировать его прп. Роману Сладкопевцу. Сторонники этой т. зр. (П. Маас, С. Трипанис) считают А. Богородице по композиционной и метрической структуре кондаком, полагая, что хайретизмы дописаны позднее - в 20-е гг. VII в. Патриархом К-польским Сергием I. Е. М. Тониоло предлагает датировку не ранее кон. V в. и не позднее 800 г.

Достаточно серьезные основания для датировки А. Богородице могут быть почерпнуты при изучении его метрики в связи с историей визант. гимнографии. Ж. Гродидье де Матон доказывает, что А. Богородице не мог быть написан позднее кондаков Романа Сладкопевца. Кондакарь Венской б-ки XI-XII вв. (Vind. Gr. S. G. 96) содержит А. Богородице, начинающийся проимием «Οὐ παυόμεθα κατὰ χρέος», к-рый вместе с 1-м икосом «  » использовал Роман в качестве подобна для кондака «На целомудренного Иосифа». Автор А. Богородице был знаком с гомилиями, приписываемыми прп. Ефрему Сирину, гомилией Василия, архиеп. Селевкийского, на Благовещение (перекличка пассажа (PG. 85. Col. 448 A-B) с началом 15-й строфы А. Богородице). Эта же гомилия послужила прп. Роману Сладкопевцу источником для кондака на Сретение (SC. Vol. 110. P. 178-179). Текстологические параллели А. Богородице и кондаков на Пятидесятницу (33), на Благовещение (36, 37), на Иосифа (44) выявляет К. Мицакис (Μιτσάκης. Σ. 486-487, 499-505).

Ю. А. Казачков

Литургическое употребление

А. Богородице в источниках старше X в. не упоминается. Канонарь чтений Типикона Великой ц. (IX–X вв.) сообщает, что в субботу 5-й седмицы Великого поста совершается «собор Пресвятой Госпожи нашей Богородицы в честном Ее храме во Влахернах» с паннихис, на к-рой и приносится «Ей от всего сердца благодарение, ибо Она сверх всякого чаяния свой город освободила от окружившей его персидской и варварской опасности» (Mateos. Typicon. T. 2. P. 52). Патриарх служит паннихис с кондаком (каким - не указано; вполне возможно, что имеется в виду А. Богородице), утреню, литургию. Об исполнении кондака на паннихис в субботу 5-й седмицы говорится следующее: «Заведующий кондаками (ἄρχων τῶν κοντακίων) приводит того, кто должен петь кондаки, и тот, взяв благословение у Патриарха, надевает камисий и фелонь (φαινόλιο) и восходит на амвон. Потом, по окончании чтения, певец кладет 3 земных поклона и начинает «  », и поет это трижды, таким же образом и по трижды поет икосы этого кондакия» (Ркп. Dresd. 140. Fol. 127. XI в.; Дмитриевский. Древнейшие. С. 199-200). По Патмосскому списку Типикона Великой ц., время этого празднования зависит от воли Патриарха, оно может совершаться либо в среднюю, либо в 5-ю седмицу Поста (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 124).

Основываясь на тексте А., повествующего о событиях Благовещения и Рождества Христова, можно предположить (Krypiakiewicz), что он первоначально предназначался для пения на праздник Собора Богоматери (26 дек.), а затем - на праздник Благовещения (25 марта). Еще в XII в. Минеи (РНБ. Греч. № 227. Т. 3. Л. 30-31об.) имели указание петь на Благовещение А. Богородице по 6-й песни канона, а текст А. Богородице в Кондакарях выписывался на Благовещение и в XIV в. По данным литургических источников, место А. было довольно подвижным. Его пели за 5 дней до Благовещения, за 2 дня, в сам праздник (первоначально полностью, затем в усеченном виде). Уникальная практика описана в Триоди из б-ки лавры св. Афанасия (Athan. Г-25, XII в.) - пение А. Богородице во вторник 6-й седмицы Великого поста. В греч. Триодях начиная с X в. и в слав.- с XII в. А. Богородице помещался в субботу 5-й седмицы Великого поста. К X в. относится свидетельство о пении А. Богородице в субботу 5-й седмицы Великого поста в память об осаде аваров в 626 г.- по преданию (отраженному, напр., в синаксаре Триоди Постной в субботу 5-й седмицы поста.- Триодь Постная. Л. 330-331об.), А. Богородице впервые читался во Влахернском храме Богородицы в К-поле во время этой осады. По мнению И. Карабинова, установление празднования победы 626 г. в период Великого поста неподалеку от дня Благовещения (25 марта) объясняется тем, что 24 марта 628 г. начались мирные переговоры между имп. Ираклием и шаханшахом Хосровом, а 3 апр. был заключен мир. Тем самым ежегодное пение А. Богородице связывалось с памятью о благополучном окончании войны, а не только о снятии осады К-поля (Карабинов. С.38-50). Вероятно, служба А. Богородице в субботу 5-й седмицы Великого поста наложилась на еженедельное ночное кафедральное богослужение с пятницы на субботу в К-поле в честь Пресв. Богородицы, сопровождавшееся шествием с Ее иконами по городу (Mateos. Typicon. T. 2. P. 52-55; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 124) и устроенное по образу аналогичного шествия в Иерусалиме (М. ван Эсбрук, Н. Паттерсон-Шевченко). О такой службе известно не только из Типикона Великой ц., но, напр., из жития св. Стефана Младшего, где описано, как мать святого идет на пятничное богослужение (δοξολογικὴ ἀγρυπνία - славословное бдение) во Влахерны и там молится перед образом Божией Матери; Михаил Пселл знает о пятничной Богородичной службе и о чуде, когда приоткрывался покров над иконой.

В греч. Триодях А. Богородице помещался в субботу 5-й седмицы Великого поста, по наблюдениям М. А. Моминой, с X в. (однако в X в. еще не во всех Триодях, напр., РНБ. Греч. № 712, в субботу 5-й седмицы нет празднования А.), а в слав.- с XII в. В нек-рых греч. Триодях X-XI вв. и в Минеях XII в. А. Богородице упоминался, но не выписывался, т. к. он записывался в Кондакарях на Благовещение (обычно эти сборники содержали уже усеченные кондаки, а целиком - только А. Богородице, напр., ГИМ. Син. Греч. № 437. 1-я пол. XIV в.). Названия службы А. Богородице в греч. и слав. рукописях разнообразны: «В субботу 5-й седмицы канон Пресвятой Богородице, поющийся на Акафист» (ГИМ. Син. Греч. № 735. Л. 87. X в.), «Поем акафисто святеи Богородици» (Битольская Триодь, XII в. София. Б-ка АН 38. Л. 92об.), «Слоужение неседанием святеи Богородици» (Триодь, XIII в. РНБ. F. N I. 102. Л.134об.). Обычно А. Богородице пелся вместе с каноном Иосифа Песнописца († 886), но в афонских мон-рях существовали традиции пения канонов др. авторов вместо канона Иосифа (Τωμαδάκης Ν. Β. Μικρὸν ῾Αγιορειτικὸν Θεοτοκάριον τῆς ̓Ακαθίστου ῾Εορτῆς // ΕΕΒΣ. Τ. 32. 1963. Σ. 1-14). Рукописные греч. Триоди фиксируют 2 традиции: А. Богородице поется на утрене субботы 5-й седмицы поста или целиком (ГИМ. Син. Греч. № 217. Л. 162об.- 169. XII в.), или разделенный на 4 статии (РГБ. Сев. Греч. № 23. XVI в.; РГБ. Сев. Греч. № 22. XIII-XIV вв.). Рукописные Минеи на Благовещение после 6-й песни канона утрени содержат либо кондак и икос (напр., ГИМ. Син. Греч. № 483 Л. 272об.- 291об. XVI в.), либо А. Богородице полностью (РНБ. Греч. № 227-3. XII в.).

В нек-рых Студийских Типиконах (см. Студийский устав) зафиксирована практика исполнения А. Богородице за неск. дней до Благовещения. Так, Студийско-Алексиевский Типикон (1034) предписывает петь А. Богородице на утрене 23 марта (ГИМ. Син. № 330. XII в.), а на утрене праздника Благовещения - канон Иосифа (4-го гласа), по 6-й песни к-рого указано петь «Взбранной неседающе» с 4 икосами, с примечанием: «И на тех неседети». Мессинский Типикон (1131), являющийся италийской редакцией Студийского устава, назначает петь А. Богородице за 5 дней до праздника Благовещения на утрене (Arranz. Typicon. P. 223-224). Почти дословно совпадающее описание содержится в Студийском Типиконе италийской редакции XIII в. мон-ря Мили, за тем исключением, что служба совершается в субботу А. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 878). С Мессинским Типиконом согласуется Триодь италийского происхождения (Crypt. Δ. β. IV. X в.), где указано, что «канон Пресвятой Богородицы поем с Акафистом за пять дней до Благовещения». Др. к-польский Типикон Студийского типа - Евергетидский (1056) - ничего не говорит о пении А. Богородице накануне праздника Благовещения, а на сам праздник поется только кондак «  » после 6-й песни канона, но если праздник совпадет с субботой А., то канон А. и первые 12 икосов А. Богородице поются на паннихис, оставшиеся 12 икосов - на утрене после 6-й песни канона (Дмитриевский. Описание. Т. 1. C. 421, 537).

Акафист Божией Матери (21-й икос). Роспись ц. Олимпиотиссы в Эласоне (Греция). Посл. треть XIII в. Фрагмент

Акафист Божией Матери (21-й икос). Роспись ц. Олимпиотиссы в Эласоне (Греция). Посл. треть XIII в. Фрагмент

Все Иерусалимские Типиконы (см. Иерусалимский устав) знают службу субботы А. Многие Иерусалимские Типиконы сообщают о том, что А. Богородице читал иерей, надев епитрахиль и фелонь, стоя перед особо чтимой иконой Божией Матери (Hieros. Patr. 311. XVI в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 368) или в алтаре (Paris. Gr. 388, 1573 - Там же. Т. 3. С. 343). Существуют указания на взаимодействие праздников Благовещения и субботы А. в Иерусалимских ранних Типиконах: «Надо знать, что в Лавре св. Саввы в день Акафиста мы не поем 24 икоса, но четыре: 1, 2, 3-й и последний, «   », а на праздник Благовещения поем все... Если же захочет настоятель, совершаем бдение; в этом случае поем все икосы, а на праздник Благовещения - только четыре» (Sin. Gr. 1094 и РГБ. Ф. 173/II. МДА. Доп. № 148. XII в.). Нек-рые Иерусалимские уставы синайской редакции предписывают петь на Благовещение только 12 икосов, а остальные 12 - в субботу А. (Sin. Gr. 1097 - Дмитриевский. Описание. Т. 3. C. 413-414. 1214 г.). Но подавляющее большинство Иерусалимских уставов предписывают петь А. Богородице в субботу А. полностью, а на Благовещение только проимий («кондак») и первый икос.

В совр. богослужебной практике А. Богородице используется по-разному. По принятому в правосл. Церкви Иерусалимскому уставу, наиболее распространенной редакции, А. Богородице, разделенный на 4 части, поется на утрене в субботу А. (субботу 5-й седмицы Великого поста). Каждая из 4 частей А. Богородице начинается и заканчивается пением проимия «  », последний икос «   » исполняется трижды, после него вновь поются 1-й икос «  » и проимий (Типикон. [Ч. 2.] С. 884-885; Триодь Постная. Л. 323 об.- 330). По принятому в греч. Церквах варианту Иерусалимского устава - Типикону Виолакиса (см. Виолакиса Типикон) 4 части А. Богородице поочередно поются на повечерии в пятницы 1, 2, 3, 4-й седмиц Великого поста, в субботу А. полностью поется А. Богородице на повечерии или на утрене. Эта практика является поздней традицией, самые ранние сведения о ней содержатся в Афонских Типиконах XVIII-XIX вв. (Типиконы Афонских мон-рей Ксенофонта 1798 г., Костамонита 1854 г., Ивирона 1879 г.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. C. 536, 690, 734) и Типиконе Виолакиса (Τυπικὸν τῆς τοῦ Χριστοῦ Μεγάλης ̓Εκκλησίας. ̓Αθῆναι. Σ. 334-335, 338-339, 348-350, 395-398). На Благовещение Пресв. Богородицы после 6-й песни канона утрени поются проимий и первый икос А. Богородице; при совпадении субботы А. с Благовещением А. Богородице поется полностью, разделенный на 4 части. Во многих греч. храмах и мон-рях А. Богородице читается на вседневных повечериях. Традиция чтения его на будничном повечерии, сохранившаяся в Греции, была известна уже Симеону, архиеп. Фессалоникийскому (Солунскому) († 1424), к-рый сообщает, что «некоторые каждый вечер в святых обителях поют каноны Богородицы, а весьма многие - каждую пятницу вечером последование Акафиста» (De sacra precatione, 308 // PG. 155. Col. 621; Симеон Солунский. Соч. С. 471). Кроме указанных случаев в рус. практике А. Богородице иногда поется на «вечернях с Акафистом», неуставных последованиях, совершаемых в нек-рых храмах еженедельно, исключая период Великого поста. А. Богородице нередко включается в состав келейного правила.

На малом повечерии, при совершении келейного правила и на вечерях с А. икосы читаются подряд, последний икос («   ») читается трижды, затем вновь читаются 1-й икос («  ») и проимий («  »), после А. обычно читают молитву А., часто чтение А. Богородице сопровождается чтением молебного канона Божией Матери. В греч. практике при чтении или пении А. начальные строки 1-го икоса повторяют трижды.

А. Ю. Никифорова

А. Богородице в певческой традиции

В визант. церковно-певч. традиции А. распевался мелизматически и нотировался. Самая древняя рукопись, содержащая полностью нотированный А. Богородице, хранится во Флоренции, в Б-ке св. Лаврентия (Ashburn. 64. Fol. 1-44. XIII в.). Она создана в мон-ре Гроттаферрата писцом Симеоном и записана средневизант. нотацией, отражающей богато орнаментированный мелос (прежде всего проимия) с характерной пластичностью мелодических формул и чрезвычайно развитой внутрислоговой распетостью. С XIII в. А. Богородице стал предметом разнообразных муз. обработок. Среди авторов - визант. мелурги XIII-XIV вв.: Михаил Анеот, Иоанн Глика, Никифор Ифик, Иоанн Кукузель, Ксен Коронис Иоанн Цакнопулос (Ath. Ivir. Gr. 972. 1-й пол. XV в.). В кон. XIV в. знаменитый мелург Иоанн Клада распел А. Богородице целиком, подражая древней мелодии, и создал один из выдающихся памятников визант. муз. искусства. Все икосы сложны по мелодической организации, ихимы (интонационные формулы) и кратимы (мелизматические вставки) помещаются в них на границах смысловых разделов текста. Весь А. Богородице в этой мелодической обработке записан аналитической нотацией нового метода хартофилаксом Хурмузием Гиамалисом (Athen. Nat. Bibl. Gr. 713 и Athen. CPolit. Metoch. S. Sep. 714). Проимий «  » издан в Пандектах (Πανδέκτη. Κωνσταντινούπολις, 1850. Τ. 1. Σ. 352), а икос «   » - в качестве приложения в кн. Г. Статиса «Описание афонских византийских музыкальных рукописей» (῾Η καταλογογράφησις τῶν χειρογράφων Βυζαντινῆς Μουσικῆς τοῦ ῾Αγίου ̀λδβλθυοτεΟρους). В поствизант. период весь А. Богородице был обработан Венедиктом Епископопулом (ок. 1600; Ath. Cutl. 448). Позднее, во 2-й пол. XVIII в., Ларисский протопсалт Анастасий Рапсаниот сочинил свой муз. вариант А. Богородице. Это сочинение содержится во многих рукописях. Кодекс XVIII в. из рукописной коллекции мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sin. Gr. 1575) скорее всего ошибочно приписывает муз. обработку Иоанну Плусиадину († 1500).

В рус. богослужебном обиходе распев А. Богородице первоначально бытовал в устной традиции, за исключением проимия «  », встречающегося в ранних (Кондакарях) и поздних нотных рукописях (Обиходах). В совр. практике икосы обычно читает священник литургическим речитативом, а « » и хайретизмы (« ») или только последнее «   » поются хором и молящимися на местный обиходный напев.

Г. Статис, Е. И. Коляда

Иконография

"Поюще Твое Рождество" (23-й икос). Фреска ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря (Македония). Ок. 1376 г.

"Поюще Твое Рождество" (23-й икос). Фреска ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря (Македония). Ок. 1376 г.

Цикл иллюстраций А. Богородице окончательно сложился не ранее посл. трети XIII в. и вскоре получил распространение в монументальных росписях, в иллюстрациях рукописей, на иконах и в произведениях шитья. Подробный цикл А. Богородице, а также изображения отдельных композиций встречаются в росписях церквей: Панагии Олимпиотиссы в Эласоне (Греция), посл. треть XIII в.; свт. Николая Орфаноса в Фессалонике, ок. 1320 г.; Панагии Халкеон в Фессалонике, 1-я пол. XIV в.; Пантократора мон-ря Дечаны (Югославия, Косово и Метохия), 1348-1350 гг.; капеллы свт. Григория Богослова в ц. св. Климента в Охриде (Македония), 1364-1365 гг.; Богоматери в Матейче (Македония), 1355-1360 гг.; вмч. Димитрия Маркова мон-ря (Македония), 1371-1381 гг.; Богоматери и Христа Спасителя в Рустика близ Ретимнона (Крит), 1381-1382 гг.; Св. Троицы мон-ря Козия в Валахии (Румыния), ок. 1386 г.; св. Петра на о-ве Велики-Град на оз. Преспа, ок. 1360 г.; Богоматери Пантанасы в Мистре (Греция), XV в.?; лат. капеллы мон-ря св. Иоанна Лампадистиса в Калопанайотисе (Кипр), кон. XV в. Из греч. икон визант. времени известны: «Похвала Богородицы с Акафистом» из Успенского собора Московского Кремля, 2-я пол. ХIV в. (ГММК); «Успение Богоматери с Акафистом» из ц. Зоодохос Пиги в Ливадии на о-ве Скопелос (Греция), 1-я пол. XV в. Сохранились греч. и слав. иллюстрированные рукописи этого периода с циклами А. Богородице: А. Богородице (1355-1364 гг. ГИМ. Син. Греч. № 429 и ее список - кон. XIV-XV вв. Escor. Сod. R. I. 19), Псалтирь Томича (1360-1363 гг. ГИМ. Муз. 2752), Серб. Псалтирь (1429-1465 гг. Баварская Гос. б-ка. Мюнхен. Slav. 4).

Иллюстрации к А. Богородице известны по многочисленным поствизант. памятникам - греч., слав. и рус. К их числу относятся росписи трапезной Великой лавры св. Афанасия на Афоне, 1512 г.?; ц. Моливоклисиа на Афоне, 1536-1541 гг.; трапезной мон-ря Ставроникиты на Афоне мастера Феофана Критянина, ок. 1540 г.; трапезной мон-ря Дохиар на Афоне, 1568 г. (реставрация 1855); трапезной мон-ря Дионисиу на Афоне, XVI в.; трапезной Хиландарского мон-ря на Афоне мастера Джодже Митрофанофича, 1620 г.; ц. мон-ря Ксеноф на Афоне, 1757 г.?; Ватопедского мон-ря на Афоне, XVIII в.; Филантропион, 1542 г., и Иоанна Крестителя, 1789 г., на острове оз. Янина (Греция); Успения в Ератире, 1763 г. В Сербии эпизоды А. Богородице сохранились в нартексе ц. Богоматери Грачаницкого мон-ря, XVI в.; а также в росписях XVII в. нартексов болг. мон-рей Карлуковского, Елешницкого, Сеславского, ранний XVII в.; трапезной Бачковского мон-ря, 1643 г.; в нартексе ц. Рождества в Арбанаси, 1638 г. имеются также циклы А. Богородице, большая часть к-рых выполнена афонскими монахами (греками?). Эпизоды А. Богородице сохранились в росписях капеллы госпиталя мон-ря Козия в Валахии (Румыния), 1542 г. А. Богородице в молдав. церквах XVI в. обычно размещался на наружных фасадах: св. Марии мон-ря в Хуморе, 1535 г.; свт. Николая мон-ря Пробота, 1532-1535 гг.; Благовещения в Молдовице, 1536-1537 гг.; Усекновения главы Иоанна Крестителя в Арборе, 1541 г.; вмч. Георгия в Воронце, 1547 г.; вмч. Георгия, ок. 1547 г., и вмч. Димитрия, 1537-1538 гг.; в Сучаве; Вознесения мон-ря Сучевица, 1580-1595 гг., и др. Фрагменты цикла А. Богородице встречаются также на Украине и в Грузии: в ц. св. Онуфрия в Лаврове (Украина), XVI в.; ц. Богоматери в Ахали Шуамта (Грузия), 50-е гг. XVI в.

"О всепетая Мати" (24-й икос). Фреска собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Дионисий. 1502 г.

"О всепетая Мати" (24-й икос). Фреска собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Дионисий. 1502 г.

Сравнительно недавно получил известность обширный круг поствизант. икон с А. Богородице: румын. икона «Богоматерь Одигитрия с Акафистом» из мон-ря Патерон в Зице (ныне в епископском дворце в Янине), XV в. (XVII ? в.); икона «Похвала Богоматери с Акафистом» мастера Георгия Клонцаса, кон. XVI в. (Греческий ин-т в Венеции); икона из скита св. Евстафия на Афоне (близ Ивирона), XVI-XVII вв.; икона «Богоматерь с Акафистом» мастера Иоанна Кастрофилакса из мон-ря Кенургиу (Крит), XVII в.; критская икона «Панагия Сиссиотисса с Акафистом» мастера Стефана Цангоролоса из мон-ря Сиссион в Кефалинии (Греция), ок. 1700 г.; болг. икона «Богоматерь Одигитрия с Акафистом» мастера Николая, 1886 г.; мелькитская икона из Бейрута, приписываемая мастеру Юсуфу аль-Мусавиру, 70-е гг. XVII в.

Среди поствизант. иллюстрированных рукописей А. Богородице заметное место принадлежит афонскому манускрипту нач. XVII в. (Б-ка ун-та в Принстоне. Garrett. 13). Неск. довольно полных по составу циклов А. Богородице сохранилось в шитье - на греч. епитрахилях: еп. Дорофея из мон-ря Ставроникиты на Афоне, XVI в.; из Великой лавры на Афоне, XVI в.; из мон-ря в Беотии, XVII в. (Галерея Уолтера в Балтиморе).

На Руси отдельные эпизоды А. Богородице появляются в росписях сравнительно рано (ц. Рождества Богородицы Снетогорского мон-ря в Пскове, 1313); в основном циклы и отдельные композиции А. Богородице сохранились в росписях XVI-XVII вв.: собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря, 1502 г.; Смоленского собора Новодевичьего мон-ря в Москве, кон. XVI в.; Успенского собора Московского Кремля, 1642-1643 гг.; ц. Положения ризы Богоматери Московского Кремля, 1644 г.; Успенского собора Кирилло-Белозерского мон-ря, 1641 г., и др. Известен также круг рус. икон с изображением А. Богородице: «Похвала Богоматери с Акафистом», сер. XVI в. (ГРМ); «Похвала Богоматери с Акафистом», XVI в. (ГЭ); «Похвала Богоматери с Акафистом», кон. XVI в. (ГТГ); «Троица с эпизодами Акафиста» (Псков), 2-я пол. XVI в.; «Похвала Богоматери с Акафистом» из Успенского собора Московского Кремля, кон. XVI в.; «Богоматерь Владимирская с Акафистом», кон. XVI в. (ГВСМЗ); 3 иконы с изображением отдельных икосов, XVII в. (ГТГ); «Благовещение с Акафистом» из ц. Св. Троицы в Никитниках (Москва) мастеров Я. Казанца, С. Ушакова, Г. Кондратьева, 1659 г.; иконная рама с А. Богородице, 2-я пол. XVII в. (ГТГ); триптих, XVII? в. (Частная коллекция Мартен). Изображение сцен А. Богородице встречается и в рус. иконописных подлинниках (напр., XVII в. РГБ. № 6888).

Иллюстрации 24 икосов А. Богородице разделены на 2 равные части в соответствии с их содержанием. Первые 12 сцен являются историческими и повествуют о земной жизни Богоматери и детстве Христа от Благовещения до Сретения в соответствии с Евангелиями и апокрифическим Протоевангелием Иакова. Изображение Благовещения в различных иконографических изводах повторялось неск. раз в качестве иллюстраций, как правило, к первым 3 икосам. Основой для иконографии первых 12 композиций цикла в равной мере послужили традиц. изображения Господских праздников и эпизодов цикла Жития Богоматери. Следующие 12 иллюстраций, не связанные с евангельским повествованием, изображают прославление Богоматери (или Ее иконы) и Христа небесными силами и родом земным (апостолами, мучениками, преподобными, святителями, царями, верными). Эта часть цикла формировалась преимущественно под влиянием средневек. имп. иконографии. Однако и во 2-й части А. Богородице встречаются изображения Господских праздников, напр. Сошествие во ад. Состав композиций и полнота иллюстративного повествования А. Богородице значительно варьировались в разных средневек. памятниках. Разнообразные варианты цикла А. Богородице получили унифицированную структуру в поствизант. руководствах и подлинниках. Напр., в «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота, нач. XVIII в. (Ч. 3. § 6), предписывается иллюстрировать каждый из икосов А. Богородице следующим образом: к первым 3 икосам «  », «  », «  » - «Благовещение» в разных иконографических изводах (ц. Панагии Олимпиотиссы в Эласоне); 4-й «  » - схождение Св. Духа на Богоматерь (ц. Панагии Олимпиотиссы в Эласоне), в позднесредневек. иконографии, в частности в рус., этот икос иллюстрировался изображением «Благовещения» (собор Рождества Богородицы в Ферапонтовом мон-ре); 5-й «  » - встреча Марии и Елисаветы, Иосифа и Захарии (капелла св. Григория Богослова ц. св. Климента в Охриде); 6-й «   » - сомнения Иосифа (капелла св. Григория Богослова ц. св. Климента в Охриде); 7-й «  » - Рождество Христово (ц. св. Николая Орфаноса в Фессалонике); 8-й «  » - скачущие на конях волхвы, узревшие Вифлеемскую звезду (ц. св. Николая Орфаноса в Фессалонике); 9-й «   » - поклонение волхвов (ц. св. Николая Орфаноса в Фессалонике); 10-й «  » - путешествие волхвов (ц. св. Николая Орфаноса в Фессалонике); 11-й «   » - бегство в Египет (ц. Пантократора в Дечанах); 12-й «  » - Сретение (ц. Пантократора в Дечанах); 13-й «   » - Христос благословляет, под ним лики всех святых (трапезная Великой лавры на Афоне); 14-й «  » - Богоматерь с младенцем, Ей предстоит лик преподобных (икона «Похвала Богоматери с Акафистом» из Успенского собора Московского Кремля); 15-й «    » - Христос в небесах благословляет апостолов и людей (ц. св. Николая Орфаноса в Фессалонике); 16-й «   » - Христос благословляет среди ангельских ликов (капелла св. Григория Богослова ц. св. Климента в Охриде); 17-й «  » - Богородица с младенцем в окружении «витий» (капелла св. Григория Богослова ц. св. Климента в Охриде); 18-й «   » - Христос, беседующий с апостолами, идет по горам (в средневек. памятниках обычно или «Сошествие во ад», напр., в ц. св. Димитрия Маркова мон-ря, или «Христос во славе», напр., в ц. Пантократора в Дечанах); 19-й «   » - Богородица с младенцем в окружении дев (ц. св. Димитрия Маркова мон-ря); 20-й «   » - Христос на престоле в окружении ангелов благословляет, внизу святители и преподобные (ц. св. Димитрия Маркова мон-ря); 21-й «  » - Богородица с младенцем на облаке, вокруг нее блистает свет, в пещере коленопреклоненные люди, взирающие на нее (ц. св. Димитрия Маркова мон-ря); 22-й «   » - Христос раздирает хартию с письменами рукописания Адама (ц. св. Димитрия Маркова мон-ря); 23-й «   » - Богородица с младенцем, вокруг нее поющие архиереи, священники, диаконы (капелла св. Григория Богослова ц. св. Климента в Охриде); 24-й «   » - Богородица с младенцем, вокруг Нее цари, священники, архиереи, преподобные (трапезная Великой лавры на Афоне).

Текст А. Богородице, защитнице К-поля, получил изобразительное истолкование в контексте традиции ее почитания в столице Византийской империи, поминовения многочисленных осад Влахернского квартала и службы А. Богородице во Влахернском храме с литией. Уже в палеологовскую эпоху сложилась устойчивая традиция историзованного иллюстрирования 23-го и 24-го икосов (в рус. традиции 12-го икоса и 13-го кондака), а иногда и др. икосов 2-й половины А. Богородице либо проимия «  ». В таких иллюстрациях изображалась сама служба А. Богородице с литией или поклонением иконе Божией Матери, что отражало реальные к-польские процессии с иконами Богоматери. Эта традиция распространилась в иллюстрациях к А. Богородице уже в кон. ХIII-ХIV в. В циклах А. Богородице палеологовской эпохи 2-й проимий иллюстрировался сравнительно нечасто, но уже в это время сложилось 2 основных иконографических типа: образ Богоматери или лития с иконой Богородицы, а также изображение осады К-поля, включавшее элементы осад города разных лет. Проимий иллюстрировался в росписях ц. св. Петра на о-ве Великий град на оз. Преспа; в молдав. церквах: св. Марии мон-ря в Хуморе, Благовещения в Молдовице, Усекновения главы Иоанна Крестителя в Арборе, трапезной мон-ря Хиландар на Афоне и др. Сохранилась также греч. икона XVIII в. (Частная коллекция. Греция), где изображена осада К-поля, с надписью об осаде города аварами в 626 г. Этот второй тип иллюстрирования проимия привился и на Руси и известен по росписям XVI-XVII вв., а также по нек-рым иконам XVII в.: Смоленского собора Новодевичьего мон-ря в Москве, кон. XVI в.; Успенского собора Московского Кремля, 1642-1643 гг.; ц. Ризположения Московского Кремля, 1644 г.; Успенского собора Кирилло-Белозерского мон-ря, 1641 г.; «Благовещение с Акафистом» из ц. Св. Троицы в Никитниках (Москва), 1659 г., и триптиху XVII в. (?) (Частная коллекция Мартен). По мнению Ж. Лафонтен-Дозонь, в К-поле, Молдавии, Московском гос-ве на иконографию осады К-поля оказали влияние политические идеи: на повествование об обороне визант. столицы могли накладываться ассоциации с местными историческими обстоятельствами. Т. Н. Михельсон высказывала предположение, что начиная с ХV в. в памятниках московской школы при изображении осады в А. Богородице могла сложиться традиция сопоставления авар с монголо-татарами и К-поля с Москвой.

О. Е. Этингоф

2. Другие А. как жанр церковных песнопений

Греч. гимны, построенные по формальной модели А. Богородице, появились на исходе визант. эпохи и дали толчок к формированию жанра церковного песнопения - А. Его развитие связано с именами К-польских Патриархов Исидора I Бухираса (1347-1349) и Филофея Коккина (1353-1354, 1364-1376). Известно 7 гимнов Патриарха Исидора, озаглавленных как «Икоси, подобны Акафисту, творение святейшаго Патриарха Новаго Рима, Константина града, кир Исидора»: арх. Михаилу, Иоанну Предтече, свт. Николаю Чудотворцу, Успению Божией Матери, Кресту Господню, апостолам Петру и Павлу и 12 апостолам. Патриарху Филофею приписывают 2 А.: всем святым в составе одноименной службы (известны греч. оригинал и церковнослав. перевод) и Живоносному Гробу и Воскресению Господним (известен только церковнослав. текст). В XIV в. придворным поэтом Мануилом Филом был написан А., никогда не имевший литургического применения,- переложение А. Богородице ямбическими триметрами. Последний из известных А. визант. эпохи ап. Иоанну Богослову принадлежит Иоанну Евгенику (1-я пол. XV в.). В поствизант. время было создано множество новонаписанных А. в честь различных икон Божией Матери и святых. В афонских греч. мон-рях они могут читаться на повечерии вместо А. Богородице в день праздника иконы или памяти святого (῾Αγιορειτικόν Τυπικόν. ̓Αθῆναι, 1997. Σ. 80). В приходской практике эти хайретизмы не пользуются популярностью, гораздо более употребителен жанр молебного канона (παρακλητικὸς κανών). Дальнейшее развитие жанра А. и расширение сферы его употребления связано прежде всего с богослужебной практикой Русской Церкви.

Свящ. Максим Козлов

Слав. и рус. переводные А.

получили распространение на Руси во 2-й пол. XIV - нач. XV в. Среди сборников, содержащих переводные А., необходимо упомянуть Канонник прп. Кирилла Белозерского 1407 г. (ГРМ. Др. М 16), содержащий «икосы подобны акафисту Патриарха Исидора - архистратигу Михаилу, Иоанну Предтече, святителю Николаю, а также канон похвальный Пресвятой Богородице (с Акафистом)». В XIV-XVI вв. сфера употребления А. на Руси расширилась включением их в монашеское молитвенное правило, о чем свидетельствуют слав. рукописи этого времени и старопечатные книги. Если в кон. XIV - 1-й пол. XV в. в основном встречаются рукописи, содержащие два, три, четыре А., то со 2-й пол. XV в. появляются сборники, в к-рых А. образуют седмичный цикл.

Осада Константинополя (2-й проимий). Роспись ц. Положения Ризы Богоматери Московского Кремля. 1644 г.

Осада Константинополя (2-й проимий). Роспись ц. Положения Ризы Богоматери Московского Кремля. 1644 г.

Оригинальные досинодальные слав. А. старше XVI в. неизвестны, старше XVIII в. немногочисленны и плохо изучены. Указание архиеп. Филарета (Гумилевского) на А. прп. Сергию Радонежскому, написанный Пахомием Логофетом, не подтверждается источниками и новейшими исследованиями. Вероятно, древнейшими слав. памятниками этого жанра являются А. Пресладкому имени Иисусову («Акафист Иисусу Сладчайшему») и «Радости» Иоанну Предтече (с именными акростихами автора: «Делал доктор Скоринич Францискус» и «Писал доктор Скоринич Францискус»), написанные Франциском Скориной и изданные им ок. 1522 г. в Вильне в составе «Малой подорожной книжицы» (в к-рую вошли и др. А.). Образцами и источниками для Скорины служили А. Патриарха Исидора, поэтому сочинения Франциска, несмотря на католич. вероисповедание автора, имеют в общем правосл. характер. Уже в XVI в. списки А. Скорины получили широкое распространение (с нек-рой славянизацией языка, в исходном тексте содержавшего элементы западнорус. «простой мовы») в великорус. (известны списки иосифо-волоколамского и кирилло-белозерского происхождения) и серб. рукописях. «Малая подорожная книжица» послужила основой для рукописных и печатных южнорус. Акафистников XVI-XVIII вв.

Вся ранняя серб. традиция А. (болг. образцы жанра неизвестны) связана, очевидно, с именем иконописца и книжника 2-й пол. XVI в. Лонгина Зографа, ставшего известным с сер. ХХ в. Им написаны служба с А. св. королю мч. Стефану Дечанскому (Белград. Народная Б-ка Сербии. Рс 736. 1573 г.), А. первомученику Стефану (б-ка мон-ря Дечаны. № 138. Ок. 1596 г.); по стилистическим признакам ему м. б. атрибутирован и изданный в XIX в. по утраченной ныне рукописи А. св. Савве I, архиеп. Сербскому. В качестве образца Лонгин использует А. Богородице, всем его сочинениям свойственны очень развернутые хайретизмы. А. Лонгина не получили широкой известности даже в серб. традиции и представлены уникальными списками.

Наибольшее число рус. А. сер. XVII - нач. XVIII в., выявленных и исследованных к наст. времени, посвящено прп. Сергию Радонежскому. Старший из них («      ») написан в сер. XVII в. кн. С. И. Шаховским; текст не издан, сохранился в списке того же времени (ГИМ. Син. III). Тем же автором был написан и А. трем святителям Московским. Долгое время Шаховскому ошибочно приписывался А. прп. Сергию («         »), издан в 1788 г. митр. Платоном (Левшиным). В действительности он написан в 1689 г., по всей вероятности, Сильвестром (Медведевым), беловой список этого года из б-ки имп. Петра I (БАН. ПI. А 85) сопровождает монограмма «М[онах] Н[едостойный] Г[решный] С[ильвестр] М[едведев]». По свидетельству двух списков этого А. 1762 г. (ГИМ. Епарх. № 766 и РГБ. Ф. 214, 171.1), он был напечатан в 1689 г. повелением царевны Софьи, но либо тираж был уничтожен новым правительством по политическим соображениям, либо в свет вышли лишь пробные экземпляры - в печатном виде издание неизвестно. Третий А. прп. Сергию («    »), также изданный в 1788 г. митр. Платоном, был написан ок. 1690 г. неизвестным пока укр. гимнографом из окружения Киевского митр. Варлаама (Ясинского) в Москве. И наконец, в 1711 г. А. и канон прп. Сергию были составлены архим. коломенского Богоявленского Старо-Голутвина мон-ря Иоасафом («     »), назвавшим свое имя в акростихе канона (ИРЛИ. Древлехранилище. Колл. В. Н. Перетца. № 155).

В 1698 г. в Киево-Печерской типографии вышел в свет А. вмц. Варваре, мощи к-рой находились в Киеве с домонг. времен. Приблизительно в кон. XVII в. был написан А., автором к-рого митр. Евгений (Болховитинов) считал архим. Иоасафа (Кроковского, впосл. митр. Киевского), возможно, потому, что его имя стоит в распоряжении об издании книги. В XVIII-XIX вв. этот А. переиздавался лаврской типографией неоднократно. В киевском (1697) и могилевском (1698) изданиях А. был помещен вышеупомянутый А. Живоносному Гробу и Воскресению Господним, в 1727 г. Святейший Синод осудил и запретил к употреблению этот А. (Филарет (Гумилевский). Песнопевцыр. С. 318).

Жанр А. был унаследован униатской Церковью, но здесь новые произведения получили католич. оттенок: униатские типографии в XVIII в. издали А. «Пречистым страстям о душах, в мучении чистительном болезнуемых» (Львов, 1751) и «Непорочному зачатию» (Почаев, 1769).

А. А. Турилов

В синодальный период

до кон. XVIII в. интерес к жанру А. на Московской Руси был невелик в отличие от юга и запада России, где А. были широко распространены. Митр. Платон (Левшин) кроме 2 А. прп. Сергию исправил и издал службу с А. свт. Николаю Чудотворцу, в 1795 г. составил А. блгв. кн. Даниилу Московскому. С 1798 по 1813 г. появляются А. ап. Иоанну Богослову (1798, 18012) и свт. Димитрию Ростовскому (1799) (оба написаны кн. Г. П. Гагариным), свт. Стефану Пермскому (1799, соч. свящ. Ивана Алексеева), свт. Димитрию (1801), прп. Никандру Псковскому (1802), свт. Алексию Московскому (1802, соч. иером. Ювеналия (Медведского)), вмц. Екатерине (1802), вмч. Георгию Победоносцу (1808), прп. Савве Вишерскому (1813).

Расцвет акафистного творчества в России приходится на 40-е гг. XIX в.- 10-е гг. XX в. Импульсом к созданию А. стала деятельность архиеп. Херсонского Иннокентия (Борисова), к-рый переработал А., употреблявшиеся тогда униатами: Страстям Христовым, Покрову Пресв. Богородицы, Гробу Господню и Воскресению Христову, Св. Троице (вышли в 40-х гг.), арх. Михаилу (1855). Будучи еп. Харьковским (1843-1848), он установил исполнять их в местных храмах, т. к. «действие сих акафистов на народ было чрезвычайно сильное и благородное» (Иннокентий (Борисов), архиеп. Письма к Макарию, митр. Московскому // ЦВ. 1883. № 17/18. 23-30 апр. С. 7). Перу преосв. Иннокентия принадлежит А. ко Причащению Св. Таин (1849), издан посмертно (до этого в употреблении были 2 одноименных А.: «читаемый самим токмо иереем» (1798) и рукописный, к-рый атрибутируют митр. Киевскому Филарету (Амфитеатрову)). В 1842 г. был издан А. свт. Митрофану Воронежскому, составленный кн. П. А. Ширинским-Шихматовым.

Рус. А. обычно имеют энкомиастический (хвалебный), а не догматический (богословский) характер и посвящены особо чтимым на Руси подвижникам. Вероятно, они предназначались для чтения у мощей или иконы святого, в храмах, связанных с его именем. Т. о., А. начинали входить в состав частного богослужения.

Акафистное творчество в России было явлением общецерковным, авторами А. могли быть люди самого разного церковного и общественного положения: духовные писатели, профессора духовных школ, священнослужители. Проф. МДА П. С. Казанским были написаны А. Божией Матери ради Ее икон «Всех скорбящих Радость» (1863) и Казанская (1868), блгв. кн. Константину и чадам его, Михаилу и Феодору, Муромским чудотворцам (1871), св. прав. Иосифу Обручнику (1871). Среди многих А., составленных духовным писателем А. Ф. Ковалевским,- прп. Александру Свирскому (1875), прп. Алексию, человеку Божию (1884), прп. Антонию Печерскому (1888), прп. Арсению Великому (1888), прп. Иринарху, затворнику Борисоглебскому, прп. Иакову Боровичскому (1885), прп. Кириллу Белозерскому (1882), свт. Леонтию, еп. Ростовскому (1885), прп. Мефодию, игум. Пешношскому (1885), прп. Прокопию Устюжскому, свт. Феодору и Иоанну Суздальским, прп. Феодосию Печерскому (1888), а также Божией Матери ради Ее икон: «Неопалимая Купина» (1884), «Троеручица» (1884), «Скоропослушница» (1887), Смоленская, Толгская (1884) и др. Духовная писательница А. П. Глинка написала А. вмц. Анастасии Узорешительнице (1886), А. Н. Муравьёв - ап. Андрею Первозванному (1867), свящ. К. Семёнов - вмц. Параскеве (1860), свящ. С. Соловьёв - Илии Пророку (1888), иеросхим. Нил (Прихудайлов) - прп. Нилу Сорскому (1852), еп. Тамбовский Иннокентий (Беляев) - прп. Серафиму Саровскому (1904), преподаватель Александровского лицея прот. Иоанн Слободской - свт. Иоасафу Белгородскому (1911).

Процесс утверждения новонаписанного А. проходил следующим образом: автор или заинтересованное лицо (настоятель мон-ря, священник или староста храма) направляли сочинение и прошение о разрешении его молитвенного чтения в Комитет духовной цензуры; здесь цензор выносил свое суждение и предлагал его комитету; комитет делал донесение в Святейший Синод, где А. рассматривали снова, исходя, как правило, из отзыва архиерея, и выносили определение о возможности напечатания сочинения, доводившееся до сведения цензурного комитета. К 1901 г. на 158 разрешенных приходится 291 (или более) неразрешенных А. Запрещение могло быть связано с несоответствием требованиям духовной цензуры, с богословской или лит. безграмотностью А. или с существованием др. с тем же посвящением, уже одобренного цензурой.

Распространение А., шаблонно использовавших одни и те же слова и выражения, часто неглубоких с богословской т. зр., вызывало и негативную реакцию. В отличие от свт. Феофана Затворника, сочувственно относившегося к вновь написанным А., неоднократно выражали свое критическое отношение к ним свт. Филарет Московский, митр. Антоний (Храповицкий) и др. (Лебедев. С. 135-137). Архим. Киприан (Керн) писал: «Бесконечное количество особенно в России распространившихся акафистов есть не что иное, как убогое и бессодержательное старание перефразировать классический Акафист… Некоторые из них представляют простое перечисление географических и личных имен князей, святителей и преподобных с очень немногочисленными и малосодержательными похвалами… Надо было бы пожелать, чтобы душа верующего и его эстетическое церковное чувство питалось больше чистой поэзией псалмов, стихир».

После восстановления Патриаршества

в России продолжали печататься новые А.: арх. Гавриилу и сщмч. Ермогену, Патриарху Московскому (1917), составленный протопр. НеофитомЛюбимовым, прочитан впервые 17 февр. 1917 г. на юбилее прославления святителя, блгв. кн. Даниилу Московскому (1918) и мч. Вонифатию (1919). Авторами новых А. стали выдающиеся церковные деятели: митр. Вениамин (Федченков) - трем святителям и свт. Иоасафу Белгородскому (в составе службы). Свт. Тихону, Патриарху Московскому (или его кругу), усвояют авторство А. Св. и Животворящему Духу. Митр. (впосл. Патриарх) Сергий (Страгородский), находясь в заключении, написал А. Пресв. Богородице в честь Ее иконы Владимирской (1927). С 70-х гг. ХХ в. А. снова начали публиковаться в составе различных изданий Московской Патриархии (Молитвословов, календарей, ЖМП и проч.), а затем отдельными сборниками - Акафистниками, но в отличие от южнорус. сборников XVI-XVIII вв. практически ничего, кроме А., эти издания кон. XX в. не содержат. В это время гл. обр. переиздавались А. синодального периода, впервые были напечатаны 2 А. Патриарха Сергия (Страгородского) - Воскресению Христову (1974) и Божией Матери ради Ее иконы Владимирской (1981).

Рус. церковное возрождение последнего десятилетия XX в. привело к резкому росту гимнографического творчества. Большинство созданных гимнографических произведений - это А. Божией Матери ради Ее новоявленных чудотворных икон, а также вновь прославленным рус. и греч. святым. Для их публикации необходимо одобрение Богослужебной комиссии при Свящ. Синоде РПЦ. Литургического употребления вновь написанные А. с т. зр. устава не имеют. Обычно они используются только в составе келейного правила; в РПЦ распространена практика совершения молебна с А., в нек-рых храмах - даже «вечерни с акафистом» и «утрени с акафистом».

Свящ. Максим Козлов, А. Н. Стрижев

Изд. греч. А.: Τριῷδιον Κατανυκτικόν. ̓Αθῆναι. Σ. 321-333; ῾Ωρολόγιον τὸ Μέγα. ̓Αθῆναι, 1992. Σ. 657-675; Christ W., Paranikas M. Anthologia Carminum Christianorum. Lipsiae, 1871. P. 140-147; Pitra. Analecta Sacra. 1876. Vol. 1. P. 250-262; Cantarella R. Poeti bizantini. Mil., 19922. Vol. 1. P. 440-465; St. Romani Melodi Cantica genuina / Ed. by P. Maas and C. A. Trypanis. Oxf., 1963 (рец.: Аверинцев С. С. // ВВ. 1968. Т. 28. С. 304-306); Trypanis C. A. Fourteen Early Byzantine Cantica. W., 1968. P. 17-39.

Изд. ранних слав. А.: Триодь Постная. Л. 323об.- 335; Србљак: Службе. Канони. Акатисти. Београд, 1970. Кн. 3. С. 211-240, 435-481 [акафисты св. Савве Сербскому и св. первомч. Стефану]; Filonov Gove A. The Slavic Akathistos Hymn: Poetic Elements of the Byzantine Text and its Old Slavonic Translation. Münch., 1988 [критич. изд. древнейш. слав. версии]; Франциск Скарына. Творы: Прадмовы, сказаннi, пасляслоўi, акафисты, пасхалiя. Мiнск, 1990. С. 79-94 [«Радости» Иоанну Предтече и акафист Сладчайшему имени Иисуса Христа]; Jовановић-Стипчевић Б. Служба акатисту Стефана Дечанског Лонгина Зографа // Археографски прилози. Београд, 1990. Књ. 12. С. 93-128.

Изд. рус. А.: Собрание акафистов и канонов: В 3 т. М., 1897(8) - 1901. Т. 1 - акафисты Господу Иисусу и Пресв. Троице; т. 2 - Пресв. Богородице; Т. 3, кн. 2 - преподобным отцам и благоверным князьям [всего 38 А. отдельно и в составе служб]; Акафистник / Общ. ред. митр. Волоколамского и Юрьевского Питирима, ред.-сост. Н. Лукин, предисл. М. Козлова. Ч. 1. М., 1989; Т. 2. М., 1993; Акафисты русским святым / Под ред. Н. Н. Шумских. СПб., 1995. 3 т.; Редкие акафисты Киево-Печерской лавры. К., 1996; Акафистник. Н. Новг., 1995-1997. Кн. 1-5 [собр. поздних русских А. с указанием изд.-источников].

Лит. по греч. А.: Филарет (Гумилевский). Песнопевцыр; Акафист Пресвятой Владычице нашей Богородице... / Вступ. заметка и пер. митр. Филарета (Дроздова) // ПрТСО. 1855. Ч. 14. С. 139-152; De Meester P. Officio dell' inno Acathisto. R., 1903; Дапонте К. Кондаки и икосы Честному Кресту Христову. М., 1907; Дмитриевский А. А. Древнейшие патриаршие Типиконы - Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской Церкви: Крит.-библиогр. исслед. [Отт. из ТКДА]. К., 1907; Добронравов М. Опыт исправления церковнославянского текста в Акафисте Пресвятой Богородице // ВиР. 1907. № 9. С. 185-295; Krypiakiewicz P. De hymni Acathisti auctore // BZ. 1909. Bd. 18. S. 357-382; Карабинов И. А. Постная Триодь: Ист. обзор ее плана, состава, редакции и слав. переводов. СПб., 1910. С. 35-50; Leclercq H. Acathistus // DACL. T. 1. P. 213-216. Suppl.; Peters C. Eine arabische Übersetzung des Akathistos Hymnus // Le Muséon. 1940. Vol. 53. P. 89-90; Grande C. del. L'inno Acatisto in onore della Madre di Dio. Firenze, 1948; Huglo M. L'ancienne version latine de l'acathiste // Le Muséon. 1961. Vol. 64. P. 27-61; Rehork J. Der hymnus ΑΚΑΘΙΣΤΟΣ // Altheim F. Geschichte der Hymnen. B., 1962. Bd. 5. S. 378-389; Wellesz. Byzantine Music and Hymnography; Τωμαδάκης Ν. Β. Μικρὸν ῾Αγιορειτικὸν Θεοτοκάριον τῆς ̓Ακαθίστου ῾Εορτῆς // ΕΕΒΣ. Τ. 32. 1963. Σ. 1-14; idem. ῾Ο ῾Ρωμανὸς ὁ Μελῳδὸς δὲν εἶναι ὁ συγγραφεὺς τοῦ ̓Ακαθίστου. ̓Αθῆναι, 1971; idem. ῾Η Βυζαντινὴ ὑμνογραφία καὶ ποίησις. Θεσσαλονίκη, 19934. Σ. 153-172; Μιτσάκης Κ. Βυζαντινὴ ὑμνογραφία. Θεσσαλονίκη, 1971. Σ. 483-509 [библиогр.: Σ. 533-536]; Момина М. А. Постная и Цветная Триодь // Методические рекомендации по описанию славяно-русских рукописей для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР. М., 1976. Вып. 2. Ч. 2. С. 389-419; она же. Вопросы классификации славянской Триоди // ТОДРЛ. 1983. Т. 37. С. 25-38; она же. Греческие разночтения в славянcких гимнографических текстах // ВВ. 1983. Т. 44. С. 126-134; она же. Проблема правки славянских богослужебных гимнографических книг на Руси в XI столетии // ТОДРЛ. 1992. Т. 45. С. 200-219; Grosdidier de Matons J. Romanos le Mélode. P., 1977. P. 32-36; Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977, 19972. С. 243-249; Szöverffy J. A Guide to Byzantine Bibliography: A classical bibliogr. of texts and studies. Brookline, 1978-1979. Vol. 1. P. 116-131 [библиогр.]; Козлов М., диак. Из истории акафиста. Ч. 1: Византийские и русские досинодальные акафисты // ЖМП. 1992. № 3. С. 43-49; Прохоров Г. М. К истории литургической поэзии: гимны и молитвы патриарха Филофея Коккина // ТОДРЛ. 1972. Т. 27. С. 124-149; Паттерсон-Шевченко Н. Иконы в литургии // Восточно-христианский храм: Литургия и искусство. СПб., 1994. С. 36-54; Malaspini F. L'acathistos: Icona del mistero di Cristo e della Chiesa nella semprevergine Madre di Dio. Messina, 1994; Mit der Seele Augen sah er deines Lichtes Zeichen Herr: Hymnen des orthodoxen Kirchenjahres von Romanos dem Meloden / Übertr. v. J. Koder. W., 1996. S. 191-193; Киприан (Керн), архим. Литургика: Гимнография и эортология. М., 1997. С. 32-34.

Лит. по ранним слав. А.: Шакота М. Акатист првомученику Стефану од иконописца Лонгина // Старине Косова и Метохиjе. Приштина, 1963. Књ. 2-3. С. 205-218; она же. Зограф Лонгин, сликар и књижевник XVI в. // Стара књжевност / Приредио. Ђ. Трифуновић. Београд, 1965. С. 533-540; Трифуновић Ѣ. Белешке о делима у Србљаку // О Србљаку: Студиjе. Београд, 1970. С. 342-344, 361-366; он же. Азбучник српских средњовековних књижевних поjмова. Београд, 1974. С. 14-17; 19902. С. 15-18; Турилов А. А. Гимнографическое наследие Франциска Скорины в рукописной традиции // Проблемы научного описания рукописей и факсимильного издания памятников письменности. Л., 1981. С. 241-246; он же. Новые списки гимнографических сочинений Франциска Скорины // Франциск Скорина - белорусский гуманист-просветитель, первопечатник. Минск, 1989. С. 91-96; Момина М. А. Славянский перевод «̀λδβλθυοτεΥμνος ἀκάθιστος» // Полата кънигописьная. Nijmegen, 1985. № 14-15. С. 132-160; Францыск Скарына и яго час: Энцикл. даведнiк. Мiнск, 1988. С. 304-305; Саверчанка I. В. Старажытная паэзiя Беларусi, XVI - першая палова XVII ст. Мiнск, 1992. С. 20-26; Naumow A. Wiara i historia. Kraków, 1996. (Krakowsko-wileńskie stud. slawistyczne; T. 1). S. 81-96; Грибов Ю. А. Акафисты Сергию Радонежскому в русской книжности XVII-XVIII вв. // Новодевичий монастырь в русской культуре: Мат-лы науч. конф. 1995 г. М., 1998. С. 227-237.

Лит. по рус. А.: Филарет (Гумилевский). Обзор. Кн. 2. С. 199-201 [о творчестве архиеп. Иннокентия]; Хойнацкий А. Ф. Западнорусские униатские Часословы, Октоихи, Триоди, Трефологионы, или Анфологионы, месячные Минеи и Уставы // ТДКА. 1868. Т. 3. С. 513-514; он же. Западнорусские униатские Апостолы, Евангелия, Псалтири, гермологионы, молитвословы и акафистники // Там же. 1868. Т. 4. С. 210-244, 231-232; Пономарев С. И. Акафисты: (Библиогр. заметка) // Русские книги / Ред. С. А. Венгеров. СПб., 1896. Вып. 3; Милорадович Г. Составитель акафистов Андрей Федорович Ковалевский (1840-1901) // РА. 1902. № 4; Попов А. Православные русские акафисты, изданные с благословения Святейшего Синода: История их происхождения и цензуры, особенности содерж. и построения. Каз., 1903; он же. Алфавитный перечень акафистов, не одобренных русскою духовною цензурою и не разрешенных к церковному употреблению на 1901 г. // Там же. С. 426-444; Тарановский К. Формы общеславянского и церковнославянского стиха в древнерусской литературе XI-XIII вв. // American Contributions to the 6th intern. Congr. of Slavists. Monton; P., 1968. Vol. 1. P. 377; Козлов М., диак. Из истории акафиста. Ч. 2: Русский акафист в синодальный период истории Церкви // ЖМП. 1992. № 4. С. 37-43; Лебедев А. Русский православный акафист в синодальный период нашей Церкви // Православный путь: Церк.-богосл. ежег. (Прил. к ж. «Православная Русь»). Джорд., 1993. С. 123-148 [2 прил.: списки акафистов, напеч. в России с 1721 г., и акафистов, сост. А. Ф. Ковалевским].

Лит. о певч. традиции исполнения А. Богородице: Wellesz E. The Akathistos Hymn // MMB, Transcripta. Copenhagen, 1957. Vol. 9; Στάθης Γ. Θ. ῾Η καταλογογράφησις τῶν χειρογράφων Βυζαντινῆς Μουσικῆς τοῦ ῾Αγίου ̀λδβλθυοτεΟρους. ̓Αθῆναι, 1973; idem. Οἱ ἀναγραμματισμοὶ καὶ τὰ μαθήματα τῆς βυζαντινῆς μελοποιίας. ̓Αθῆναι, 1979. Σ. 122-125; idem. Τὰ Χειρόγραφα Βυζαντινῆς Μουσικῆς ῾Αγίου ̀λδβλθυοτεΟρους. ̓Αθῆναι, 1993. Τ. Γ´. Σ. 736-739.

Лит. по иконогр. А. Богородице: Ерминия ДФ. С. 150-154; Mysliveč J. Ikonografie Akathistu Panny Marie // SK. 1932. T. 5. S. 102-103; RBK. 1963. Bd. 1. Sp. 94-96; Михельсон Т. Н. Живописный цикл Ферапонтова монастыря // ТОДРЛ. 1966. Т. 22. С. 144-164; Velmans T. Une illustration inédite de l'Akathiste et l'iconographie des hymnes liturgiques à Byzance // Cah. Arch. 1972. Vol. 22. P. 152-161; Lichačeva V. The Illumination of the Greek Manuscripts of the Akathistos Hymn // DOP. 1972. Vol. 26. P. 253-262; Рогов А. И. Фрески Лаврова // Византия. Южные славяне и Древняя Русь. Западная Европа: Искусство и культура: Сб. ст. в честь В. Н. Лазарева. М., 1973. С. 339-351; Babić G. L'iconographie constantinopolitaine de l'Acathiste de la Vierge à Cozia (Valachie) // ЗРВИ. 1973. T. 14/15. P. 173-189; Lafontaine-Dosogne J. L'illustration de la première partie de l'hymne Akathiste et sa relation avec les mosaïques de l'enfance de la Kariye Djami // Byz. 1984. T. 54. P. 663-671; idem. Nouvelles remarques sur l'illustration du Prooimion de l'hymne Akathiste // Byz. 1991. T. 61. P. 449-457; Garidis M. Notes sur l'iconographie des sièges de Constantinople // BNG, (1977-1984). 1985. T. 22. P. 99-114; Pätzold A. Der Akathistos-Hymnos: Die Bildzyklen der byzantinischen Wandmalerei des 14. Jh. Stuttg.; Wiesbaden, 1989; Громова Е. Б. Проблема иконографии Акафиста Богоматери в искусстве Византии и Древней Руси XIV века: Канд. дис. М., 1990; Patterson Ševčenko N. Icons in the Liturgy // DOP. 1991. Vol. 45. P. 45-57; Constantinides E. C. The Wall Paintings of the Panagia Olympiotissa at Elasson in Northern Thessaly. Athens, 1992. Vol. 1. P. 134-177; ̓Ασπρᾶ Βαρδαβάκη Μ. Οἱ μικρογραφίες τοῦ ̓Ακαθίστου στον κώδικα Garett 13, Princeton. ̓Αθῆναι, 1992; LCI. Bd. 1. Sp. 86-89.