АРАБЫ-ХРИСТИАНЕ

Условный термин, обозначающий арабоязычных христиан. Проникновение христианства в среду племен Аравии началось в IV в. и шло по разным направлениям. Наибольшее влияние христ. религии испытали араб. племенные объединения, кочевавшие у сиро-палестинских границ Византийской империи, состоявшие с ней в союзных отношениях и охранявшие визант. земли от набегов бедуинов - вассалов Сасанидского Ирана. В этом регионе христианство распространялось прежде всего в форме монофизитства. Араб. цари племени Гассанидов в VI в. сыграли заметную роль в истории становления монофизитской Церкви. На вост. окраине Сирийской пустыни в IV-VI вв. сложилось араб. гос-во Лахмидов, находившееся в союзных отношениях с Ираном. Хотя большинство царей этой династии оставалось язычниками, христианство в VI в. пустило прочные корни в среде лахмидских племен.

Др. ареалом распространения христианства у арабов стал район Персидского зал., куда проникали морским путем несториане из Месопотамии. В IV в. здесь возникли две митрополии, охватывающие территории совр. Бахрейна, Катара и прилегающих районов вост. и юго-вост. побережья Аравии. Несторианское присутствие в регионе продолжалось до кон. VII в., а возможно, и дольше.

Третий очаг христианства сложился на юго-западе Аравийского п-ова, в Йемене, где существовала высокоразвитая городская и земледельческая цивилизация. Христианство в форме монофизитства, отчасти Православия проникало в эту страну с визант. торговыми караванами. В Йемене существовала мощная иудейская община, соперничавшая с христианами. В 20-х гг. VI в. это противостояние вылилось в кровавую гражданскую войну, сопровождавшуюся истреблением значительной части йеменских христиан (см. Награнские мученики). В итоге победили христиане, поддержанные войсками христ. Эфиопии (см. Химьяро-эфиопские войны). В течение большей части VI в. Йемен находился в зависимости от Эфиопии, в 70-х гг. VI в. попал под контроль персов, а в 630 г. подчинился Мухаммаду. Несмотря на гарантии неприкосновенности, данные при этом христ. общине Награна, халиф Умар (634-644), следуя завету Мухаммада сделать всю Аравию мусульм. страной, депортировал христиан в район Куфы; в течение следующих 100 лет эта община постепенно исчезла.

Христ. араб. племена Сирийской пустыни во время мусульм. завоеваний частью мигрировали в Византию, частью присоединились к мусульманам или занимали выжидательную позицию. В халифате Омейядов (661-750), где арабы составляли правящее сословие и всячески культивировалась араб. племенная солидарность, бедуинские христ. племена находились в благоприятном положении, вплоть до того, что иной раз были связаны родственными узами с правящей династией. С приходом к власти Аббасидов (750) исламские ценности стали играть в халифате определяющую роль, и уже при халифе аль-Махди (775-785) последние бедуины-христиане были вынуждены принять ислам.

В VII-VIII вв. шел процесс постепенной арабизации христ. подданных халифата в Египте, Сирии и Месопотамии. Христиане достаточно быстро усваивали араб. язык на разговорно-бытовом уровне; по мере утраты ими знания своих прежних языков (сир., копт., греч.) возникает арабоязычная христ. словесность, призванная донести до христиан халифата на понятном им языке культурно-религ. традицию визант. цивилизации. Эта лит-ра включала в себя как богослужебные тексты, так и богословские, апологетические, исторические сочинения, ориентированные отчасти и на мусульман. Быстрее всего процесс арабизации шел в среде православных (мелькитов), т. к. в дохалкидонских Церквах «национальный» язык (сир., копт.) был сакральным языком богослужения, к-рый культивировали и искусственно поддерживали даже тогда, когда он выходил из употребления в быту. У православных же, особенно в Палестине, богослужение изначально совершалось как на греч., так и на сир. языке, и по мере утраты мелькитами греч. языка его место занимал араб. Первые произведения арабоязычной христ. лит-ры были созданы в районе Юж. Палестины и Синая, гл. обр. в лавре прп. Саввы Освященного; древнейший из этих текстов датируется 740-ми гг. В IX в. араб. язык распространяется у христ. писателей Сирии и Месопотамии, в X в.- Египта. Постепенно араб. вытесняет др. языки ближневосточно-христ. культуры: греч. в Палестине к нач. IX в., сир. у яковитов к кон. XIII в., у несториан - к нач. XIV в. (единичные произведения создавались на этих языках и позже, вплоть до XVI - нач. XVII в.); у православных сир. язык перестает употребляться в сер. XVII в.; лит-ра на копт. языке исчезает в XIV в. В наст. время сохранились лишь отдельные компактные группы сироязычных христиан в Антиливане и среди ассирийцев Месопотамии. Т. о., почти все ближневост. христ. общины эпохи ср. веков - копты, мелькиты, марониты, сиро-яковиты, отчасти несториане-ассирийцы - могут быть условно причислены к А.-х.

В то же время никогда не существовало единой арабо-христ. культуры. На Ближ. Востоке развивались 5 в значительной мере самодостаточных культур упомянутых этноконфессиональных групп, причем у каждой из них лит-ра была дву- или трехъязычной: у коптов - на копт. и араб. языках, у яковитов, несториан, маронитов, мелькитов - на сир. и араб., у мелькитских писателей, кроме того, широко было распространено знание греч. Существовали тесные контакты между культурами конфессионально близких народов: коптов, эфиопов, сиро-яковитов, армян; др. ареал составляли мелькиты и Византия. Различные арабоязычные христ. культуры взаимовлияли друг на друга, особенно в светских областях знания - историографии, филологии, медицине. Ближневост. христиане были тесно связаны и с арабо-мусульм. культурой. В кон. VIII-X в. десятки христ. авторов предприняли грандиозный труд по переводу на араб. язык античного научно-философского наследия, послужившего базой для расцвета средневек. арабо-мусульм. науки. Впрочем, мусульм. ученые довольно быстро обогнали христиан по своему научному уровню, и поздние арабо-христ. книжники опирались уже на достижения мусульм. авторов.

Этническое самосознание А.-х. в ср. века было выражено слабо. Чувство этнического единства у них в значительной степени заглушалось осознанием принадлежности к своему исповеданию, к христ. миру. Слово «христиане» и было их самоназванием; в тех случаях, когда требовалось отличить себя от др. христ. этно-конфессиональных групп, употреблялись термины «мелькиты», «сирийцы», «копты», «марониты»; практически все они также именовали себя «православными», противопоставляя свою общину остальным, считавшимся еретическими. Никто из А.-х. не называл себя арабом; этим словом христ. авторы называли мусульман или кочевников-бедуинов.

В течение ср. веков арабо-христ. общины знали периоды расцвета (особенно в первые века мусульм. владычества), когда христиане имели достаточно благоприятный социальный статус, бурно развивалась их культура, разворачивалась миссионерская деятельность вдоль торговых путей в Центр. Азии и на побережье Индийского океана. Однако впосл., по мере упадка Аббасидского халифата, межконфессиональные отношения в мусульм. мире обострились и участились гонения на христиан. Крестовые походы, последствия монг. нашествия XIII в., в ходе к-рого часть христиан сначала была приближена к себе завоевателями, а затем, после исламизации монг. знати, подверглась невиданным прежде гонениям (напр., в Ираке при Хулагуидах), в XIV в.- войны Тимура привели к исчезновению мн. ближневост. христ. общин. Уцелевшие пребывали в состоянии глубокого политического и культурного упадка. Османские источники XVI в. фиксируют численность А.-х. в Египте и Сирии на уровне 6-8% от всего населения.

В османскую эпоху, отличавшуюся относительной политической стабильностью и веротерпимостью, начался новый культурный и демографический подъем А.-х. В первую очередь он затронул маронитов, все более ориентировавшихся на католич. Европу, и православных, испытывавших влияние своих балканских единоверцев. Усилился приток греч. клира в сиро-егип. регион, с XVI в. приведший, в частности, к эллинизации вост. Патриархатов, когда все высшие посты в церковной иерархии занимали греки.

В XVI-XVIII вв. началось культурно-экономическое проникновение в Вост. Средиземноморье европ. держав и католич. Церкви; лат. миссионеры развернули пропаганду унии с Римом. Часть ближневост. христ. торгово-предпринимательских слоев, связанных с европ. экономикой, в культурно-религ. плане постепенно переориентировалась на католичество. Нек-рые группы вост. духовенства, пытаясь преодолеть упадок и невежество своих общин, также стремились опереться на культурный потенциал Европы. Это привело к целой серии расколов внутри древних Вост. Церквей и образованию ряда униатских Церквей. Наибольших успехов папский престол добился в среде маронитов, к-рые подверглись католич. влиянию еще в период крестовых походов, окончательно перешли в унию с Римом в нач. XVI в., а на Соборе 1736 г. согласились на принятие мн. лат. обрядов. В 1553 г. часть несторианской общины приняла унию; их Церковь получила название халдейской. В 1656-1662 гг. в результате раскола сиро-яковитской общины образовалась Сирийская католическая Церковь. В Антиохийской Православной Церкви аналогичный раскол произошел в 1724 г. с образованием униатского мелькитского Патриархата. В 1741 г. Рим учредил копт. католич. иерархию. Марониты перешли в унию полностью; несторианская, сиро-яковитская и православная общины раскололись на сторонников и противников Рима приблизительно пополам; среди коптов число униатов было крайне незначительным.

В ходе борьбы с унией К-польский Патриархат под предлогом недоверия араб. духовенству добился того, что с 1724 г. на протяжении более 170 лет Антиохийские Патриархи ставились только из греков. Позднейшие униатские авторы трактовали переход христиан Сирии в унию как протест арабов против греч. засилья. В действительности национальное самосознание А.-х. в XVII-XVIII вв. еще не приняло отчетливые формы (хотя сир. христ. авторы XVII в. уже называют своих единоверцев «арабами»). Кроме того, униатским Церквам самим пришлось столкнуться со стремлением Римского престола латинизировать ближневост. униатские общины и подавить их самобытность.

Наряду с униатскими Церквами среди А.-х. Палестины существовала небольшая группа христиан лат. обряда. После восстановления в 1846 г. католич. Иерусалимского Патриархата зап. миссионеры начали активную пропагандистскую деятельность в Палестине, и за 40 лет численность арабов-католиков возросла с 10 до 33% христ. населения страны.

С 1822 г. на Ближ. Востоке действовали также протестант. миссионеры из Германии, Великобритании, США. Несмотря на огромные средства, вложенные в пропаганду, результаты работы этих миссий оказались намного скромнее затраченных усилий. В то же время незначительная по численности араб. протестант. община дала мн. деятелей арабо-христ. культуры 2-й пол. XIX в.

По мере ослабления Османской империи в XIX в. в среду А.-х. все более проникали националистические, либеральные и секулярные ценности европ. культуры. Относительно высокий уровень образования, массовые миграции на заработки в Америку, знакомство с новым жизненным укладом вели к распространению у А.-х. антиклерикальных воззрений, ломке традиц. системы ценностей. Во 2-й пол. XIX - нач. XX в. почти во всех арабо-христ. общинах происходили острые конфликты между консервативным духовенством и группами мирян, требовавших реформирования церковной жизни. У православных Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов этот конфликт усугубился этническим фактором - противостоянием, с одной стороны, греч. верхушки клира, а с др.- рядового духовенства и мирян араб. происхождения. Возникшее среди правосл. арабов движение за восстановление национальной иерархии, и прежде всего за замещение Первосвятительской кафедры иерархом-арабом, получило поддержку РПЦ и российской общественности. В апр. 1899 г. Патриархом Антиохийским стал Мелетий II, по национальности араб.

Кон. XIX в. был временем пробуждения национального самосознания на Ближ. Востоке. А.-х., более, чем их мусульм. соседи, проникнувшиеся новейшими европ. идеологиями, первыми сформулировали доктрину секулярного, надконфессионального араб. национализма, идею единства всех арабов независимо от религ. принадлежности. Иногда это сопровождалось отказом от традиций своей общины и выражением симпатий к исламу, сыгравшему ключевую роль в истории араб. нации. Подобные идеологии были среди прочего и способом самосохранения христ. общин, попыткой найти свой путь интеграции в арабо-мусульм. об-во.

Наряду с этим в среде маронитов и в меньшей степени др. униатских конфессий вызревали настроения изоляционизма, осознание маронитской национальной идентичности, противопоставление себя остальному араб. миру, ориентация на европ. (прежде всего франц.) культуру и военно-политическое покровительство Запада.

Копты, в большинстве своем консервативные крестьяне, были мало знакомы с европ. культурой и соответственно с европ. доктринами секулярного национализма. Традиционно они считали себя истинными хозяевами Египта, арабов-мусульман воспринимали как завоевателей, поэтому большинству коптов (в отличие от сирийцев) было трудно принять возникшие на Ближ. Востоке националистические идеологии, базировавшиеся на панараб. солидарности и ностальгии по былому величию исламской цивилизации. Это привело к болезненной для них изоляции в егип. об-ве рубежа XIX-XX вв. со стороны как араб. националистов, так и брит. администрации. Пытаясь прорвать эту изоляцию, копты в нач. XX в. склоняются к идеологии секулярного егип. патриотизма и отказу от автономии своей общины.

В XX в. все отмеченные тенденции в развитии арабо-христ. самосознания получили дальнейшее развитие. В среде маронитов сложилась т. н. идеология финикиизма, возводившая истоки ливан. идентичности к финикийско-арам. древности, когда страна доминировала в средиземноморской торговле и выступала посредником между культурами Востока и Запада. Араб. присутствие в Ливане объявлялось чуждым и временным. Франция, опираясь на маронитскую общину, создала гос-во Ливан (1920), где марониты стремились играть руководящую роль, закрепленную в конфессионально-пропорциональной системе представительства во власти. Однако нараставшие изменения в демографической структуре и расстановке политических сил в ливан. об-ве привели к кровопролитной гражданской войне 1975-1990 гг., из к-рой марониты вышли ослабленными и утратившими мн. рычаги власти. Еще более трагически сложилась судьба ассирийцев, также стремившихся в нач. XX в. к созданию собственной государственности при поддержке великих держав. Эта политика закончилась геноцидом ассирийцев в Турции в 1915 г. и в Ираке в 1933 г.

Православные, сиро-яковиты, копты в XX в. более органично вписались в свое мусульм. окружение. Правосл. арабы Палестины в 20-30-х гг. совместно с мусульманами противостояли сионистской колонизации страны, и многие из христиан после арабо-израильской войны 1948-1949 гг. разделили судьбу палестинских беженцев. Представители правосл. общины стояли у истоков ряда араб. националистических движений секулярного толка, в частности доктрин пансирианизма, баасизма (Сирийская национальная партия). В то же время, несмотря на внеконфессиональный характер этих идеологий и тот факт, что большинство совр. А.-х. однозначно относят себя к араб. нации, они в значительной мере сохраняют свою религиозно-культурную самобытность, остаются верны христ. традиции.

Численность ближневост. христ. арабоязычных этноконфессиональных групп по состоянию на 1995 г. (тыс. чел.)

Численность ближневост. христ. арабоязычных этноконфессиональных групп по состоянию на 1995 г. (тыс. чел.)

Численность А.-х. за последние столетия претерпела большие изменения. В османскую эпоху стали редкими переходы в ислам, сегрегация общин исключила смешанные браки, христиане не служили в армии и не погибали в войнах. В результате к кон. XIX в. их удельный вес в общей численности населения утроился. Однако в XX в. начался обратный процесс: в секулярных национальных гос-вах, возникших на обломках Османской империи, были стерты конфессиональные рамки, возросло число смешанных браков; высокий образовательный уровень христиан обусловил сокращение рождаемости в их среде; эмиграция ближневост. христиан достигла таких масштабов, что для нек-рых этноконфессиональных групп численность их членов в диаспоре сопоставима с теми, кто остался на исторической родине. В результате удельный вес христиан в населении упал с 26,4% в 1914 г. до 9,2% в 1995 г., а если учитывать и Египет, то эта цифра уменьшится до 6,1%. В то же время в абсолютных показателях численность А.-х. продолжает расти (см. таблицу).

Лит.: Лебедев А. П. История греко-восточной церкви под властью турок. Серг. П., 1896-1901. 2 т.; Медников Н. А. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. СПб., 1898-1903. 4 т.; Graf. Geschichte; Nau F. Les Arabes chrétiens de Mésopotamie et de Syrie du VIIe au VIIIe siècle. P., 1933; Пигулевская Н. В. Византия на путях в Индию. М., 1951; она же. Арабы у границ Византии и Ирана в IV-VI вв. М.; Л., 1964; Atiya A. A History of Eastern Christianity. L., 1968; idem. Сhristian communities in the Arab Middle East. Oxf., 1998; idem. Christians and Jews in the Ottoman Empire. N. Y.; L., 1982; Runciman S. The Historic Role of Christian Arabs of Palestine. L., 1970; Canard M. L'Expansion arabo-islamique et ses répercussions. L., 1974; Betts R. B. Christians in the Arab East: A Political Study. L., 1979; Trimingham J. S. Christianity among the Arabs in Pre-Islamic Times. L.; N. Y., 1979; Родионов М. А. Марониты: Из этноконфессиональной истории Восточного Средиземноморья. М., 1982; Bat Ye'or. Les Chrétientés d'Orient entre Jihad et Dhimmitude, VIIe-XXe siècle. P., 1991; Griffith S. H. Christianity in the Monasteries of Ninth-Century Palestine. L., 1992; Christian Communities in the Arab Middle East. Oxf., 1998.

К. А. Панченко