- АХУРА МАЗДА
[Ахурамазда; авест. Ahura Mazdâ - Господь Мудрый; древнеперсид. Auramazda; парфян. Aramazd; среднеперсид. Ohrmazd; сир. Hormizd; новоперсид. Ormazd, Hormuzd, Hormoz], великое божество древнеиран. пантеона, к-рое Зороастр в стремлении утвердить монотеизм провозгласил единым истинным богом.
В зороастризме А. М.- несотворенный бог, творец мира, премудрый, благой и добрый, хранитель вселенского порядка. Он создал мир с помощью 6 им воплощенных абстрактных сущностей - «бессмертных святых» (Амеша Спента) - и «святого духа» (Спента Майнью), также олицетворяющего созидательную сущность и благую мощь (с ним в зороастрийской традиции часто отождествляется и сам А. М.); вместе они образуют могущественную семерку, завершившую процесс творения. Благому богу противостоит «злой дух» (Анхра Майнью), также несотворенный, окруженный сонмом созданных им демонов. Борьба царств света и тьмы, добра и зла, правды и лжи составляет основу зороастрийского дуализма. В Старшей Авесте «бессмертные святые» приняли на себя функции прoклятых индо-иран. богов. Позднее нек-рые из них были возвращены в пантеон, и в реформированной т. о. религии утвердилось многобожие.
В зурванистской ереси, возникшей в кон. V в. до Р. Х., А. М. уже не вечный бог-творец, а один из 2 сыновей-близнецов (др.- Анхра Майнью), зависимых от отца Зурвана -«Бесконечного времени». Наиболее раннее упоминание А. М. в исторических источниках засвидетельствовано в ассир. тексте VIII в. до Р. Х., но там, возможно, речь идет о древнеиран., дозороастрийском боге. В ахеменидских надписях V в. до Р. Х., особенно в надписи Дария I, А. М. упоминается как великий бог, «который сотворил эту землю, который сотворил то небо, который создал человека, который создал счастье». В греч. посвятительных надписях с территории зап. сатрапий державы Ахеменидов IV в. до Р. Х. имя А. М. «переведено» на греч. как Зевс. В сочинениях античных авторов того времени оно предстает в искаженной эллинизированной форме - Horomazes или Oromasdes.
Антропоморфное изображение А. М. впервые засвидетельствовано в наскальных рельефах III-IV вв. по Р. Х., в сценах инвеституры сасанидских царей. Он предстает в образе величественного бородатого всадника с зубчатой короной на голове и в богатых одеждах; в левой руке держит жреческий жезл, правой протягивает венец новому царю, тоже всаднику (напр., рельеф Ардашира I в Накши-Рустеме, ок. 240 г. по Р. Х.). Встречаются рельефы, на к-рых бог и царь церемонию инвеституры совершают стоя и попирая ногами своих врагов - соответственно Анхра Майнью и земного противника царя. Почитание А. М. сасанидские шаханшахи выражали и тем, что включали в титулатуру земного правителя формулу «Поклоняющийся Мазде владыка (имярек)», 5 царей именовались Ормаздами, т. е. были «тезками» А. М., и т. д.
В сасанидское и послесасанидское время существовала практика присваивать титул «Мобед Ормазда» отличившимся ученостью и наиболее почитаемым представителям зороастрийского жречества. Все благочестивые деяния, жреческие или мирские, предваряются формулой почитания А. М. Обязательные молитвы, произносимые 5 раз в день, начинаются со слова «Ормазд» (среднеперсид.- Господь) и включают стих из Гат (Ясна 46. 7): «Кого, о Мазда, ты поставишь защитником мне?..» Особенно чтут верующие гимн А. М. «Ормазд-Яшт», к-рый полагается читать после утренних молитв и рекомендуется перед сном. Зороастрийцы верят, что произнесение 72 имен-эпитетов верховного бога, перечисленных в гимне, защищает их от злых демонов и проч. напастей.
Лит.: Bartholomae Chr. Altiranisches Wörterbuch. Strassburg, 1904. Col. 281-282, 285-295, 1159-1161; Kuiper F. B. J. Ahura Mazdâ «Lord Wisdom»? // Indo-Iranian Journal. 1976. Vol. 18. P. 25-42; Humbach H. Ahura Mazdâ und die Daevas // Wiener Zeitschrift für die Kunde Süd- und Ostasiens. 1957. Bd. 1. S. 81-94; Molé M. Culte, mythe et cosmologie dans l'Iran ancien. P., 1963. P. III-IX, passim; Boyce M. Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices. L., 1979. P. 196-198, 225; Рак И. В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана. СПб., 1998.
А. И. Колесников
Православная энциклопедия. - М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». 2014.