- ДАГЕСТАН
[Республика Дагестан - офиц. название с 1991], субъект РФ. Территория - 50,3 тыс. кв. км. Столица - Махачкала (465 тыс. чел., 2005).
География
Расположен на юге Европейской части России, на сев.-вост. склоне Б. Кавказа и на юго-западе Прикаспийской низменности. Делится на 3 историко-географические зоны - горы, предгорье и плоскость (равнина). Ок. 60% территории республики составляют горы (тюрк. Дагестан - Страна гор). На востоке Д. омывается Каспийским м. На юге-востоке и юге граничит с Республикой Азербайджан, на юго-западе - с Республикой Грузией, на западе и севере - с Чеченской Республикой, на северо-востоке - с Республикой Калмыкией, на севере - со Ставропольским краем. Входит в состав Южного федерального окр. Население
По данным Всероссийской переписи населения (2002), в Д. проживают 2577,3 тыс. чел., 102 народности, относящиеся к 3 большим языковым семьям - нахско-дагестан. группе северокавк., тюрк. группе алтайской и индоевроп. В 1-ю входят горские народы - аварцы и частично ассоциированные с ними народы андо-цезской группы (андийцы, арчинцы, ахвахцы, багулалы, бежтинцы, ботлихцы, гинухцы, годоберинцы, гунзибцы, дидойцы, каратинцы, тиндалы, хваршины, чамалалы) (758,4 тыс. чел.), даргинцы с кайтагцами и кубачинцами (425,5 тыс. чел.), лезгины (336,7 тыс. чел.), лакцы (139,7 тыс. чел.), табасаранцы (110,15 тыс. чел.), рутульцы (24,3 тыс. чел.), агулы (23,3 тыс. чел.), цахуры (8,2 тыс. чел.) и чеченцы-аккинцы (87,9 тыс. чел., реальная численность к-рых, по оценкам экспертов, выросла за счет беженцев из Чечни до 120 тыс. чел.). Ко 2-й относятся тюрк. народы равнины и предгорьев - кумыки (365,8 тыс. чел.) и ставшие оседлыми кочевники-ногайцы (или караногайцы) (38,2 тыс. чел.), а также переселенцы XVI-XXI вв.- азербайджанцы (111,65 тыс. чел.), казанские и астраханские татары (4,65 тыс. чел.), казахи (0,6 тыс. чел.). 3-ю составляют евреи-ашкенази (1,5 тыс. чел.) и ираноязычные горские евреи (1 тыс. чел.), часть к-рых приняла в средневековье шиитский или суннитский ислам и известна как таты (0,8 тыс. чел.). К этой языковой семье также принадлежат поселившиеся на равнине Д. в XIX-XX вв. русские (120,9 тыс. чел.), близкие к ним по культуре и языку украинцы (2,9 тыс. чел.) и белорусы (0,5 тыс. чел.), а также армяне (5,7 тыс. чел.).
Административное устройствоВ 1991 г. была провозглашена Республика Дагестан в составе РФ. Она включает 41 район, 10 городов и 19 поселков городского типа. Система органов гос. власти определяется Конституцией Республики Дагестан 2003 г. В февр. 2006 г. был избран первый Президент республики - Муху Алиев.
Религия
Подавляющее большинство населения Д. мусульмане, сунниты составляют 87%, шииты-имамиты - 2,4%. В республике почитается 839 мусульм. «святых мест» (зийарат, пир).
По данным Комитета по делам религий (КДР) на 2005 г., в Д. действует 1820 мусульм. общин (джамаат), открыто 1649 мечетей, в т. ч. 1091 пятничная (джума), 558 квартальных. В селах и городах на севере и в центре республики восстановлено неск. тысяч молельных домов (кула, курма). При мечетях действуют 324 начальные школы (мектеб), 141 медресе и 16 исламских вузов (ун-тов и ин-тов) с 52 филиалами. В наст. время, по оценке КДР, системой исламского образования охвачено ок. 16 тыс. чел.
В Д. 20 шиитских общин (10 - в Дербенте, а также в Махачкале, Кизляре, Буйнакске и Хасавюрте), действуют 8 пятничных и 11 квартальных мечетей шиитов (в основном на юге). У шиитов в Д. нет своих религ. школ; обычно они получают образование в Иране и Азербайджане.
В Д. зарегистрировано более 40 христ. общин и объединений, среди к-рых - приходы РПЦ (14), Русской Православной Старообрядческой Церкви (1), Римско-католической Церкви (1), Армянской Апостольской Церкви (1), 8 общин баптистов, 1 - евангельских христиан, 5 - пятидесятников, 5 - адвентистов седьмого дня, 6 - Свидетелей Иеговы.
В республике 4 иудейские религ. орг-ции и малочисленные группы адептов новых религ. движений (кришнаиты, сайентологи, муниты).
Русская Православная Церковь (РПЦ)
Все приходы РПЦ расположены на севере равнины и в крупных городах. Среди православных преобладают потомки переселенцев из Юж. и Центр. России, а также выходцы из гребенских и терских казаков. Первоначально правосл. приходы Д. подчинялись созданной в 1842 г. Кавказской епархии с центром в Ставрополе, а с 1860 г.- Грузинской епархии Грузинского Экзархата Русской Православной Церкви с центром в Тифлисе. Православные на территории Терского казачьего войска (Терская обл.) относились до 1917 г. к Владикавказской епархии. В дальнейшем правосл. приходы Д. подчинялись епископу Ставропольского края с кафедрой в Ставрополе. 28 дек. 1998 г. территория республики вошла в юрисдикцию Бакинской и Прикаспийской епархии Московского Патриархата (еп. Александр (Ищеин)).
Александр, еп. Бакинский и Прикаспийский. Фотография. 2006 г.
Александр, еп. Бакинский и Прикаспийский. Фотография. 2006 г.Правосл. приходы республики разделены на Махачкалинское и Кизлярское благочиния. Во всех приходах действуют воскресные школы.
История Дагестана
Ранние следы человеческой деятельности на территории Д. относятся к палеолиту. Кремневые орудия этого периода найдены в Дербентском, Акушинском и Левашинском р-нах. Горный Д. заселен в мезолите; в 8-7-м тыс. до Р. Х. существовала археологическая культура возле с. Чох Гунибского р-на.
К кон. I тыс. до Р. Х. сформировались ранние городские центры, юж. области вошли в состав Кавказской Албании. В III в. по Р. Х. сасанидский Иран захватил Албанию, а позднее укрепился в районе дербентского прохода, «стране Чога (Чола)»; здесь до 461 г. правил «марзпан Чога», ставленник Ирана. После 488 г., при царе Вачагане III, Лпиния и Чола окончательно вошли в состав Албанского гос-ва (Мамедова. 1986. С. 89). Араб. источники помимо Чога (Дербента) и Табасарана упоминают о таких гос. образованиях на территории Д., как Лакз, Гумик (Кумух), Хайдак (Кайтаг), Серир (Сарир), Карах, Зирихгеран (Кубачи), Филан и др. Особо важное значение в истории раннесредневек. Д., да и всего Кавказа, имел Дербент, выступавший не только как стратегический укрепленный пункт, но и как политико-экономический центр, а также религ. центр зороастризма, христианства, а затем ислама.
Вход в крепость Нарын-кала. Фотография. Кон. ХХ в.
Вход в крепость Нарын-кала. Фотография. Кон. ХХ в.В сер. V в. власть сасанидского Ирана в Албании значительно усилилась. Были возведены первые сасанидские укрепления в Дербентском проходе. Царская династия в Албании была временно упразднена (до 487), страна стала персид. провинцией. В Чоле пребывали персид. марзпаны и Албанский католикос (до VI в.). В VI в. было завершено строительство Дербентского оборонительного комплекса.
Территории к северу от Дербента оказались под контролем т. н. царства гуннов, на смену к-рому в VII в. пришли Западнотюркский и Хазарский каганаты. В VII в. на Кавказе началась экспансия Арабского халифата.
В Д. появляются небольшие гос. образования: Дербент, Лакз, Табасаран, Серир, Хайдак, Гумик, Филан, Зирихгеран и др. С VII в. Дербент, в X-XI вв. Кайтаг и Кумух стали центрами распространения ислама. В X-XII вв. часть территории Д. попадает под контроль Ширвана, крупнейшего мусульм. гос-ва на Кавказе.
В X в. т. н. русы совершают ряд военных экспедиций в Вост. Закавказье: в 944 г. они в союзе с горцами захватили г. Барда в арране (совр. Азербайджан), ок. 965 г. разрушили одну из хазар. столиц, г. Семендер, на территории Д. В 1175 г. флотилия русов на службе у дербентского эмира участвовала в сражении близ Баку.
В 70-х гг. XI в. Дербент и окрестные земли оккупировали турки-сельджуки. Их господство в регионе окончилось в 1123/24 г., когда войска груз. царя Давида IV Строителя изгнали их из Ширвана; ширваншахи и дербентские эмиры стали союзниками и вассалами Грузии. В 1173 г. Дербент опять попал в зависимость от Ширвана.
В XIII в. народы Д. вели жестокую борьбу против монг. завоевателей (1220, 1239-1240), к-рые контролировали всю территорию Д. Наибольшему опустошению подверглись равнинные и предгорные районы прикаспийского и Сев. Д., включая предгорную Салатавию, Буйнакскую котловину, Кайтаг, Н. Табасаран, кюринские предгорья и нижний Самур. Со 2-й пол. XIII в. эти территории стали ареной борьбы 2 держав Чингисидов - Золотой Орды и гос-ва Хулагуидов; в 1319 г. хан Узбек захватил Дербент. Центр. и юж. области Д. (кроме Рутула и Цахура) были обложены данью; при поддержке монголов здесь укрепились новые правители, не связанные с прежними династиями: нуцалы, шамхалы, уцмии и др., просуществовавшие до XVIII в. Высокогорный Д. (земли рутульцев, цахуров, дидойцев, андийцев, отчасти аварцев), лежавший в стороне от направлений монг. походов, избежал разорения.
Итог 140-летнего господства монголо-татар в Д. был крайне тяжелым: равнинная его часть полностью обезлюдела. Горцы отчаянно оборонялись, однако вынужденная изоляция от остального мира привела к замедлению исторического развития этого района. Дербент был разрушен до такой степени, что не смог восстановить свое прежнее значение.
В кон. XIV в. Кавказ становится предметом притязаний Тамерлана, основателя новой среднеазиат. империи. В 1385/6 и 1387 гг. хан Золотой Орды Тохтамыш пытался захватить территории южнее р. Самур, но был отбит войсками Тамерлана. В февр. 1395 г. Тамерлан с огромной армией перешел Самур и начал военные действия в Д. Пройдя Дербент, он вступил в Кайтаг, состоявший в союзе с Тохтамышем, и отдал приказ о полном истреблении местного населения. Победив Золотую Орду, Тамерлан снова появился на Кавказе в окт. 1395 г.: разрушил укрепления в Салатавии, разгромил Капчугай и кумыков в Сев. Дагестане. Весной 1396 г. походы Тамерлана в Д. сопровождались зверствами и разрушениями, истреблением и угоном в плен мн. тысяч чел.
В XIII-XIV вв. в основном определились границы территории, населенной аварцами и близкими к ним этническими группами (андийцы, дидойцы, каратинцы, тиндалы, чамалалы, ахвахцы, бежтинцы, ботлихцы, годоберинцы, хваршины, гунзибцы, гинухцы, арчинцы), даргинцами, лакцами, кумыками, кайтагцами, кубачинцами, агулами, табасаранцами, лезгинами, рутульцами, цахурами. Источники упоминают также о тюрко- и ираноязычном населении (тюрки, персы, азербайджанцы, таты) в районе Дербента и на севере Д. Неск. позднее в Сев. Дагестане появилось чеченское и рус. население. Из политических образований к XV в. наиболее крупными были Дербентский эмират, Казикумухское шамхальство, Табасаранское майсумство, Аварское (Хунзахское) нуцальство, Кайтагское уцмийство; существовали многочисленные союзы сельских общин. В 1640 г. в результате распада Казикумухского шамхальства возникли Казикумухское и Мехтулинское ханства, Тарковское шамхальство и ряд сельских общин.
В 1509 г. Исмаил Сефеви опустошил Н. Табасаран и взял Дербент, переселив туда 500 семей из Тебриза. В 1511-1512 гг. при его помощи ширваншах Шейхшах разорил земли Кюре и Кураха. В 1578 г. Турция вступила в борьбу с Ираном и к 1590 г. захватила все Закавказье, включая Шемаху и Дербент. Дагестан. земли, попавшие под контроль турок, были объединены в пашалык (губернию) Османской империи, разделявшийся на санджаки (округа). Население должно было содержать тур. войска, платить налоги и подати. В 1603 г. иран. шах Аббас I возобновил военные действия против Турции. В 1606 г. силами кайтагской конницы и восставших горожан Дербента из крепости Нарын-кала был окончательно изгнан тур. гарнизон. На рубеже XVII и XVIII вв. под непосредственным упр. иран. администрации во главе с беглер-беком в Шемахе была лишь часть южнодагестан. земель.
В XVIII в. началось освободительное движение дагестан. народов. В 1707 г. восставшие джаро-белоканские аварцы и цахуры разбили беглер-бека Гасанали-хана. Отряды кубинских лезгин во главе с Хаджи Даудом из среды суннитского духовенства, Чолака Сурхая Казикумухского и акушинцев разрушили г. Шабаран (1710), захватили крепость Худат (1711) и ненадолго взяли осадой оплот шахской власти - Шемаху (1712), но после поражения под Баку Сурхаю пришлось уйти в Кумух, а Хаджи Дауд попал в дербентскую тюрьму. В 1720 г. лезгинские, лак. и кайтагские отряды вновь напали на иран. гарнизоны. В 1721 г. Сурхай и Хаджи Дауд осадили и взяли Шемаху.
Ослаблением Ирана воспользовался российский имп. Петр I. 18 июля 1722 г. 100-тысячная армия под его командованием двинулась из Астрахани вдоль зап. берега Каспия в сопровождении флотилии под командованием ген.-адмирала Ф. М. Апраксина. Одной из задач похода на Кавказ Петр I считал присоединение к России Д. и Азербайджана. 23 авг. 1722 г. главные силы подошли к Дербенту; перед городом Петра I встретил дербентский наиб Имам Кулибек. По С.-Петербургскому договору 1723 г. закавк. владения Ирана и юж. берег Каспия до Туркмении переходили к России. Т. о., Д. юридически присоединялся к России.
Турция заявила резкий протест, угрожая войной. Переговоры с ней завершились Стамбульским договором 12 июня 1724 г., по к-рому Россия сохраняла за собой каспийское побережье, а внутренняя часть Д. и Азербайджана отходили Турции.
В 1722-1723 гг. Петр I построил крепость Св. Креста, переселив туда население ликвидированного Терского городка и неск. сот казачьих семей. В 1725 г. на верность России присягнули кубачинцы и акушинцы. Сенат принял указ о беспошлинной торговле в Дербенте, крепости Св. Креста и Баку (1725; в 1730 он был распространен на все прикаспийские владения России). По распоряжению Петра в устье Терека завезли для посадки лучшие европ. сорта винограда.
В 1732 г. к власти в Иране пришел Надир Кулибек (с 1736 шах), к-рый опротестовал С.-Петербургский договор, требуя от России вернуть прикаспийские земли. В том же году в Реште был подписан договор, по которому русско-иран. граница устанавливалась по р. Куре, остальные земли (включая Д.) Россия отказывалась возвращать, пока то же самое не сделает Турция. В 1733 г. Надир разбил турок под Багдадом, и они вынуждены были вернуть Ирану закавк. земли, захваченные в 1724 г. Россия, готовившаяся к столкновению с Турцией, также уступила Ирану. В 1735 г. в военном лагере Надира у г. Гянджи был подписан договор, по к-рому восстанавливалось положение до 1722 г.: рус. войска выводились за р. Сулак, крепость Св. Креста ликвидировалась. Этим окончился 1-й период вхождения дагестан. земель в состав Российского гос-ва.
Крепость Дербент. Гравюра Фидлера. 1836 г. (РГБ).
Крепость Дербент. Гравюра Фидлера. 1836 г. (РГБ).Начались антиперсид. восстания в Джаро-Белоканах, в Табасаране, в Кюре, на Самуре и в кубинском ханстве. Надир лично возглавил поход на джарцев, уничтожив их укрепления; уцелевшие ушли в Аварию. Почти одновременно иранцы заняли Дербент и ударили оттуда на Табасаран и лезгинские земли. В февр. 1741 г. сопротивление джарцев было сломлено, уцелевшие аварцы и цахуры бежали в горы, их села были стерты с лица земли. В борьбе с восставшими Надир решил испробовать новую тактику: иран. конница систематически вытаптывала и стравливала посевы в Табасаране, Кюре, Кайтаге, Даргинии, производились набеги, разграбление и сожжение сел. Живых людей связывали, как снопы, наваливали на тока и пускали конницу. «Шахской молотьбой» (шах-хирмане) называли в народе эту зверскую расправу с людьми. Однако результаты этой жестокой тактики оказались противоположными тем, которых ожидал Надир. К кон. 1742 г. шах кроме приморской равнины и предгорьев контролировал лишь Н. Табасаран, Кайтаг до Кала-Корейша и Кумух; сопротивление дагестанцев и азербайджанцев усиливалось. В 1744 г. Надир с основными силами вновь двинулся на Д., но, когда шах обнаружил, что потерял уже половину армии, он стремительно оставил Д. и более сюда не возвращался. В Иране возникла поговорка: «Если шах глуп, пускай идет войной на Дагестан». В результате Гюлистанского договора между Россией и Персией в 1813 г. Д. вошел в состав России. В 1825-1859 гг., в ходе народно-освободительной борьбы горцев, было организовано гос-во имамат с населением 100-150 тыс. семей.В 1860-1869 гг. были упразднены ханства и была образована Дагестанская обл. из 9 округов (Аварский, Андийский, Гунибский, Казикумухский, Даргинский, Кайтаго-Табасаранский, Темир-Хан-Шуринский, Кюринский, Самурский) под упр. областеначальника, приравненного к генерал-губернатору. Сев. Дагестан (Кумыкский, позднее Хасавюртовский окр.) оказался в составе Терской обл.
9 марта 1917 г. в Темир-Хан-Шуре (ныне Буйнакск) был образован Временный обл. исполнительный комитет - орган Временного правительства. В марте 1920 г. установили советскую власть. 27 окт. того же года было принято постановление об образовании Дагестанской автономной республики. 13 нояб. по поручению Правительства РСФСР И. В. Сталин провозгласил советскую автономию Д. 20 янв. 1921 г. ВЦИК принял декрет об образовании Дагестанской Автономной Советской Социалистической Республики (ДАССР). В советское время территория Д. расширилась почти вдвое за счет присоединения Терско-Сулакской низменности (1921) и Ногайской степи (1957). В 1991 г. была провозглашена Республика Дагестан в составе РФ.
Распространение христианства в Дагестане
происходило в 3 этапа: в I-IV вв., в IV-XIV вв. (до вытеснения христианства исламом) и с нач. XVIII в. до наст. времени (Ханбабаев. 2004). Согласно церковному Преданию, уже в I в. в окрестностях г. Чога (отождествляемого исследователями с Дербентом) проповедовал св. Елисей, ученик ап. Фаддея. После того как в IV в. христианство принял албан. царь Урнайр, оно стало гос. религией в Кавказской Албании, куда входила и значительная часть Д. К этому же времени относятся первые попытки распространения христианства среди кочевников Прикаспия - маскутов, о к-рых сообщают арм. источники. В «Истории Армении» Фавстоса Бузанда (V в.) рассказывается, что прибывший из Армении юный еп. Григорис Албанский, внук свт. Григория Просветителя, обратил в христианство маскутского царя Санесана и неск. тысяч его подданных, но вскоре те отпали от веры и убили мч. Григориса. Вместе с ним были перебиты все, кто сохранили верность Христу, в т. ч. сыновья царя (Фавстос Бузанд. История Армении. Ереван, 1953. С. 13-14). Место этих трагических событий локализуется недалеко от Дербента, близ совр. пос. Белиджи (Шихсаидов. 1957. С. 57). Сооруженная в память св. Григориса часовня у с. Мулла-Халил (ныне с. Нюгди) привлекала многочисленных паломников (Гаджиев, Григорян. 1986. С. 132).
Кувшин. III–VI вв. (ГМИНВ)
Кувшин. III–VI вв. (ГМИНВ)С IV в. христианство стало господствующей религией в Кавказской Албании (Арране), но его принятие широкими массами растянулось на длительное время. Центром активного распространения христианства в приморском Д. становится г. Чога, где до сер. VI в. находился Патриарший престол Албанского католикоса.
О широком распространении христианства среди дагестан. народов в раннем средневековье свидетельствуют мн. письменные, археологические, эпиграфические, лексические, этнографические источники и памятники. Так, в районе Дербента были обнаружены археологические материалы, свидетельствовавшие о том, что этот город был одним из очагов распространения христианства в раннесредневек. Д. С кон. IV - нач. V в. погребения около Дербента, характерные для албано-сарматского времени, сменяются христ. погребениями (Кудрявцев. 1986. С. 123-124). Судя по источникам, к периоду правления шаханшаха Йездигерда I (399-420) и имп. Феодосия II (408-450) христианство завоевало довольно прочные позиции в Дербенте и на прилегающих к нему территориях (Бартольд. 1965. С. 427).
В V в. Кавказская Албания, традиционно находившаяся в политической орбите Ирана, стала ареной неск. народных восстаний, вызванных попытками персов насадить зороастризм. Главным оплотом христ. сопротивления при царе Ваче II (444-463) стал Дербент. Подавив восстание при помощи гуннов-оногуров, Сасаниды ликвидировали в Албании царскую власть и учредили здесь наместничество (марзпанство) Арран. Однако уже через 30 лет Албанское царство было восстановлено. Царь Вачаган III Благочестивый (487-510) вел большое церковное строительство, восстановил церковную иерархию и приказал обучить грамоте молодежь из всех областей Кавказской Албании. Албан. письменность, возникшая в IV в. и ставшая наряду с арм. и грузинской древнейшей на Кавказе христ. системой письма, распространилась и на территории Д. Каменная табличка с албан. алфавитом была обнаружена в дагестан. с. В. Лабкомахи Левашинского р-на) (Гукасян. 1971; Давудов. 1973. С. 9).
Во 2-й пол. VI в. оформилась самостоятельная Албанская Церковь, окончательно обособившаяся от визант. иерархии. Тем не менее источники не отражают однозначно негативного отношения в Албании к решениям Халкидонского Собора (451). В сер. VI в. в связи с активизацией набегов кочевников престол католикоса Кавказской Албании был перенесен в г. Партав (Барда), патриарший дворец оставался в Дербенте еще в X в. Предстоятель Дербентской церкви сохранил особое положение среди высшей духовной знати Албании, о чем свидетельствует титулатура Албанских католикосов VI-VII вв.: «Агванский, Лбинский, Чога» (Моисей Каганкатваци. История агван / Пер.: К. Патканов. СПб., 1861. С. 131).
В VI в. активизируется проповедь христианства среди кочевников приморского Д. Миссия албан. (арранского) епископа Картоста, состоявшая из 7 священников, работала здесь 14 лет и даже осуществила в 544 г. перевод религ. текстов на язык гуннов. Их сменил арм. еп. Макар, прибывший в страну гуннов в 548 г. и приступивший к строительству каменных церквей (Пигулевская. 1941. С. 228).
Об усилении в это время позиций христианства в Д. свидетельствуют обнаруженные на некрополе Беленджера остатки 4 церквей, датируемые VI-VIII вв. (Магомедов. 1994. С. 126-131). Каждая из церквей расположена в центре отдельных групп курганов. Все они построены без специального фундамента, возведены из мелкого камня (ракушечника) на глиняном растворе и отличаются небольшими размерами. Церковь № 1, крестообразная в плане, имеет размеры 15×7,5 м. В ней найден крест «мальтийской» (албанской) формы, вырезанный из монолита светлого песчаника (1×0,8×0,12 м). Остатки крестов найдены и в др. церквах. Среди погребального инвентаря обнаружены также керамические кресты, кресты на золотых монетах, крест из золота (все «мальтийского» типа). По мнению М. Г. Магомедова, церкви Беленджера «являются самыми древними сооружениями подобного рода на Северном Кавказе» (Там же. С. 128). В одной из катакомб Беленджера был найден бронзовый медальон с изображением женщины с младенцем на руках («хазарская мадонна»), своего рода симбиоз язычества и христианства (Там же). Подобная же подвеска обнаружена и в районе Кисловодска.
В кон. VI-VII в. важную роль в истории Сев. Кавказа играло «царство гуннов», контролировавшее равнинные и отчасти предгорные районы Д. и входившее в состав Тюркского каганата. В 1-й трети VII в. на его развалинах сложились новые гос. образования: в Приазовье и на Тамани - Вел. Болгария, в сев.-вост. части Сев. Кавказа и Прикаспии - Хазарский каганат. Христианство завоевало определенные позиции на хазар. территории - в низовьях Терека и Волги. На территории Д. христианство укрепилось в основном среди городских и высших слоев болг. и гуннской знати. Исповедуемое хазарами христианство было синкретическим и не отличалось догматизмом (Семенов. 1994. С. 81-82). В 681 г. еп. Мец-Колманка Исраил, посол албан. правителя Вараза-Трдата, прибыл к правителю «гуннов» Алп-Илитверу в г. Варачан в приморском Д. и обратил в христианство «многие страны хазар и гуннов» (Моисей Каганкатваци. История агван. С. 38; Гаджиев. 2002). Впрочем, уже через 3 года те же «гунны» жестоко опустошили Закавказье.
В сер. VII в. Кавказская Албания, освободившись от персид. владычества, столкнулась с волной араб. завоеваний. Албан. правитель Джеваншир, умело балансируя между арабами, хазарами и Византией, добился политической самостоятельности. Но в нач. VIII в. арабы отстранили от власти албан. династию; Албанская Церковь была подчинена Армянскому католикосу и на Партавском Соборе 706 г. осудила дифизитский догмат, примкнув к монофизитским Церквам. Офиц. языком богослужения вместо албанского стал древнеармянский (грабар). К этому времени в Албании было 12 епархий (Кудрявцев. 1985. С. 139).
У исследователей нет единого мнения о времени возникновения и первоначальном назначении одного из наиболее крупных зданий в Дербенте, известного как соборная Джума-мечеть. Ряд ученых (Артамонов. 1946; Бретаницкий. 1966. С. 159-160) видят в нем христ. храм, возведенный в V-VII вв. и приспособленный под мечеть арабами в 1-й пол. VIII в. Но есть мнение, что здание было возведено в нач. VIII в. и сразу предназначалось для мечети (Хан-Магомедов. 1970). Археологические исследования 1971-1985 гг. в Дербенте позволили предположить, что монументальное сооружение в цитадели, представляющее в плане почти равносторонний крест, является крестово-купольным христ. храмом (Кудрявцев. 1980. С. 50-51). В VII в. храмы подобной формы были распространены в церковной архитектуре Армении, Азербайджана и Грузии. В X-XII вв. они появились и на Сев. Кавказе (Кузнецов. 1977. С. 73-81). Согласно др. т. зр., памятник является зороастрийским храмом огня Атуран (Атеш-га) (Курбанов. 1998. С. 90).
В 1-й четв. VIII в. арабы превратили Дербент в один из главных опорных пунктов ислама на Кавказе. Если еще в кон. VII в. основную часть населения составляли христиане (Моисей Каганкатваци. История агван. С. 192), то уже к сер. VIII в. в Дербенте, переименованном арабами в Баб-эль-Абваб (ворота ворот), преобладали мусульмане. Араб. полководец Маслама переселил сюда 24 тыс. арабов из Дамаска, Химса, Куфы и аль-Джазиры и построил неск. квартальных мечетей и, возможно, соборную Джума-мечеть, создав благоприятные условия для исламизации населения (Бартольд. 1965. С. 421).
В VIII в. Византия пыталась восстановить свое влияние в регионе. На землях Хазарии, в то время состоявшей в военно-политическом союзе с империей, появились церковные миссии К-польского Патриархата. В относящемся к этому времени списке подчиненных К-полю кафедр в составе Готской епархии с митрополией в Доросе (Крым) упоминаются 7 епископий: Хоцирская (хазары), Астильская (Итиль?), Хвалисская (Хорезм), Оногурская, Ретегская (?), Гуннская и Таматархская (Тмутаракань) (Darrouzès. Notitiae. N 3. P. 241-242). По всей видимости, Д. находился на территории одной из епископий. Однако в кон. VIII в. отношения между державами испортились, и миссия К-поля в Хазарии не получила развития.
Активную проповедь христианства в Прикаспии вели сир. несториане, чьи позиции в Д. были достаточно прочными в течение неск. веков. В то же время часть местных христиан сохраняла приверженность Албанской Церкви, а к югу от Дербента она занимала господствующее положение, распространяя свою юрисдикцию и на персид. колонистов, и на нек-рые лезгинские племена (Артамонов. 1946).
В VIII-XIII вв. одновременно в Д. на юге из Арабского халифата распространялся ислам, на западе при содействии Грузии происходила христианизация аварских районов (Шихсаидов. 1969. С. 205). В XI - нач. XIII в. мусульм. эмиры Дербента в борьбе с местной феодальной знатью и с мусульм. Ширваном использовали христ. войска, состоявшие из «русов», аланов, хазар, серирцев, кайтагцев (Минорский. 1963. С. 63-70, 186; Бартольд. 1965. С. 423-426). Эмиры Дербента вступали в брак с дочерьми немусульм. правителей Д. (Минорский. 1963. С. 70). Так, женой эмира Абу-ль-Музаффара была христианка - дочь груз. царя Димитрия I, к-рый посетил своего зятя в Дербенте в 1156 г. (Там же. С. 222-223).
Правитель одного из раннефеодальных гос-в Д., салифан Кайтага, формально принадлежал к иудейству, но время от времени склонялся то к христианству, то к исламу. Большинство же жителей Кайтага (из числа переселенцев с гор и потомков дагестан. «гуннов») составляли христиане. В нач. X в. Ибн Руста писал, что царь Хайзана (Кайтага) Адарнасе «по пятницам молится с мусульманами, по субботам - с евреями, а по воскресеньям - с христианами», объясняя, что желает «достигнуть истины всех религий» (Там же. С. 220). В VIII в. независимое дагестан. общество Кумух (Кумык), занимавшее территорию большей части совр. лак. земель, управлялось 12 старейшинами. Население исповедовало христианство (Там же. С. 203).
Уже в VII в. в деле духовного просвещения горцев инициатива перешла к Грузинской Православной Церкви (ГПЦ); с этого времени католикос Грузии «коронует царей и посвящает пастырей всех народов и стран от моря Чёрного до Дербента, включая сюда и Овсетию, и Черкесию» (Джанашвили. 1897. С. 26). Особенно активно груз. миссионеры действовали «в Цукетии». По сообщению груз. хроник, в VIII в. царь Арчил силой обращает в христианство язычников, в т. ч. гуннов и «хунзов» (жителей Хунзаха); он «прибыл в Цукетию и выстроил там церковь Касри» (Кусур?). Правитель «всей Цукетии», Тушети, Хунзаха и горных областей Абухвасро, утвержденный царем, поддерживал христ. проповедников. В Аварии обнаружено большое число христ. могильников VIII-X вв. (близ селений Урада, Тидиб, Галла, Тинди, Кванада, Ругуджа), что свидетельствует об успехах христианства в нагорном Д. (Тахнаева. 2004).
У с. Цахур, ранее называвшегося именем св. Георгия (Гасанов. 1991. С. 43), было найдено 2 христ. памятника. В ауле Муслах (Рутульский р-н) жители указывали на развалины церкви груз. постройки. Ряд селений и хуторов в том же районе (Цахур, Джиных, Мишлеш, Кусур) известны под общим названием «Гурджи магал» (Грузинский округ). Жителей рутульского с. Лучек соседи называют «гурджияр» (грузины). Легенда связывает с грузинами местность Ухчия (Рамазанов, Шихсаидов. 1964. С. 85). В 1952 г. в Рухудаге, вблизи Лучека и на старом кладбище у с. Аракул (Рутульский р-н) были найдены изображения крестов, сопровождаемые датами по эре хиджры, соответствующими 751/2, 1165/66 и 1213/14 гг. по Р. Х. (Лавров. 1962. С. 113).
X-XII века на Сев. Кавказе характеризуются повсеместным распространением христ. памятников и значительным укреплением позиций христианства в связи с активной политикой в регионе христ. гос-в - Византии, Грузии и Руси (Тмутараканское княжество). До образования единого Грузинского гос-ва инициатива распространения христианства на Зап. Кавказе принадлежала Абхазии и Византии, Картли и Кахети. Вост. Алания и Д. находились под влиянием ГПЦ, особенно усилилась проповедь христианства со стороны Грузии в Д., Чечне и Ингушетии в XI-XII вв. В это время в Грузии сложилось единое централизованное гос-во, а Д. представлял собой конгломерат политических образований, в Зап. Дагестане, на границе с Грузией, наблюдался рост сельских общин, т. е. происходила децентрализация власти. Груз. летопись сообщает о миссионерской деятельности в Д. св. Пимена Салоса; араб. энциклопедист Якут пишет о наличии христиан в Лакзе (Юж. Дагестан) в нач. XIII в. (Jacuts Geographisches Wörterbuch / Hrsg. F. Wüstenfeld. Lpz., 1879. Bd. 4. S. 324).
Араб. автор X в. Ибн Руста сообщает, что крепость царя Серира (Хунзах, Зап. Дагестан) «стоит на вершине горы и окружена каменной стеной», все ее обитатели - христиане, а жители прилегающей местности - язычники (Минорский. 1963. С. 218). Совр. ему историк аль-Масуди также писал, что царь Серира - христианин (Марковин. 1987. С. 52). Хорошо сохранившийся христ. храм находится внутри глубокого скального каньона в ущелье Хатан-Бугер-Кхол в горах Аварии (совр. Шамильский р-н), близ с. Датуна (название в переводе с груз. означает «медведь»). Крестообразное купольное сооружение (9,1×5,7×8 м; толщина стен до 0,9 м) вытянуто строго с запада на восток, внутри здание зального типа расчленено на 3 части подпружными арками в одну полочку (Там же. С. 40-41). О времени постройки храма в Датуне идут споры: его относят к XIII-XIV вв. (Исаков. 1966. С. 81), к кон. X - 1-й пол. XI в. (Шмерлинг. 1968. С. 217-218; История Дагестана. М., 1967. Т. 1. С. 167) или к XI в. (Мовчан. 1970. С. 16; Марковин. 1987. С. 46). По преданию, в церкви совершали службы до XVIII в. (Марковин. 1988. С. 140). Недалеко от датунского храма находились развалины небольшого, как полагают, христ. села и неск. христ. могил. Храмы, подобные этому, были, вероятно, и в др. частях Д.
Распространение христианства способствовало развитию культурных связей населения Д. с народами Закавказья. В роду аварских правителей - хунзахских нуцалов - употреблялись такие христ. имена, как Константин, Ивани, Геворги, Атанас, Александр (Айтберов. 1990. С. 127). Во мн. дагестан. языках - аварском, лакском, лезгинском - сохранились древние христ. термины: «хъанч, хаш» (крест, от арм. хач), «хашперес» (по-лезгински христианин, букв.- носитель креста), «эклезия, килиса» (церковь).
На мн. памятниках христианства в Д. обнаружены надписи на груз. языке. Так, в 1904 г. в Хунзахе был найден камень с древнегруз. надписью: «Построили эту церковь в честь святых Космы и Домина мы - Учададон» (Атаев Д. М. Каменные кресты из окрестностей Хунзаха // Мат-лы археологии Дагестана. Махачкала, 1959. Т. 1. С. 183). В 1950 г. в местечке Галла близ селения Геничутль Хунзахского р-на на камне выявлена надпись с вырезанным крестом, считающаяся двуязычной - грузино-аварской (Гудава. 1954). Согласно сообщениям груз. хроник, детей в Аварии обучали груз. грамоте (Джанашвили. 1897. С. 51), в XIV в. была предпринята попытка создать аварский алфавит на груз. графической основе (Чикобава. 1940. С. 397). Р. О. Шмерлинг отмечала, что «содержание надписей, частично двуязычных, позволяет утверждать существование христианских церквей в селениях Хунзах (надпись Учададона...), Галла, Урада, Ругуджа и Геничутле или близ Геничутля».
В результате археологических исследований выявлен ряд раннесредневек. могильников VIII-X вв., расположенных у селений Урада, Тидиб (Шамильский р-н), Хунзах и Галла (Хунзахский р-н), Тинди и Кванада (Цумадинский р-н), Ругуджа (Гунибский р-н) (Шмерлинг. 1968. С. 111). В долине Хатинкал (ущелье часовни) также находилась церковь, руины к-рой сохранились до XX в. (Яковлев. 1924. С. 246). Все эти памятники раннесредневек. христианства, особенно кресты с древнегруз. надписями, найденые в горных районах, отражают длительное существование христианства, активно распространявшегося в Д. до XIV в. (Атаев. 1963. С. 199; Гамбашидзе. 1984. С. 16-17).
В XIII в. позиции христианства в Аварии и отдельных районах Юж. Дагестана (напр., в Табасаране) были прочными (Атаев. 1963. С. 129; Марковин. 1987. С. 38). В приписке 1310 г. к Евангелию из собрания М. А. Магалашвили говорится о существовании в Д. неск. епархий ГПЦ: Анцухской, Цахурской и Хунзахской. Груз. католикос Евфимий III (1310-1325) видел правосл. храмы в разных местах Д., в т. ч. в Цахуре и Хунзахе (История народов Сев. Кавказа. М., 1988. [Т. 1]. С. 234). В груз. синодике XV в. из Синайского монастыря упоминается о наличии в Д. груз. митрополии.
С нач. XIV в. христианство теряет значение гос. религии в Аварском княжестве, а после опустошительного нашествия Тамерлана (1395-1396) и распада Грузии, начавшегося с 60-х гг. XV в., Православие здесь постепенно уступает место исламу. Достаточно продолжительное сосуществование христианства и ислама на нек-рых землях Д., по крайней мере в XIV в., подтверждают эпиграфика (Хунзах) и упоминание итал. миссионеров о правосл. еп. Лазаре Таркинском, перешедшем в католичество.
Католич. проповедники проникали в Д. через итал. колонии Крыма и Тамани. В 1358 г. католич. еп. Матреги (ныне Тамань) Иоанн Зихский, черкес по происхождению, докладывал в Рим, что его епархия достигла Железных ворот (Дербента), а с 1363 г. упоминалось «епископство Каспийских гор». Согласно булле 1401 г., миссионеры-минориты «евангелизировали передние части страны Кайтагской»; названы миссии в городах «Comuch, Thuma, Tarchu [Тарки], Dergweli/Dawech [Доргели или Дюбек], Michaha [Мекеги]». Все эти города лежат в полосе разрушительного нашествия Тамерлана 1396 г., сопровождавшегося поголовным истреблением «неверных». Римская курия пытается укрепить здесь католичество: в 1421 г. в Китик (?) назначен епископ, доставивший папскую индульгенцию для верующих «Каспийских гор». Однако захват турками К-поля (1453) и ликвидация ими итал. колоний на Чёрном м. в 1475-1482 гг. пресекли связи Кавказа с Римом. Посетивший Дербент в 1479 г. венецианский дипломат И. Барбаро писал о посылке к кайтагам францисканцев, но в 1493 г. он же, со слов миссионера-доминиканца, сообщал о поголовном истреблении католиков в Д. в 1487 г. (видимо, имеется в виду поход ардебильского шейха Хайдара).
Т. о., начиная с первых веков христ. эры до XV в. в Д. проникало христианство разных толков, соперничавших между собой и зависимых от поддержки извне. Для монофизитов опорой служили общины Вост. Закавказья, для православных - Грузия, для католиков - итал. колонии Крыма и Приазовья. Христ. цивилизация, шедшая из Византийской империи, достигла пределов Д., где получила значительное распространение, свидетельством чего являются многочисленные памятники материальной и духовной культуры и устойчивое сохранение ряда христ. традиций у народов Д., в частности обычая раскрашивать пасхальные яйца и особой игры «катания яиц» у аварцев (Услар. 1889. С. 62; Прозрителев. 1906. С. 182; Атаев. 1958. С. 182). После XV в. христианство в Д. было насильственно вытеснено исламом, господствовавшим здесь до XVIII в.
Христианство в XVIII-XXI вв.
После Каспийского похода 1722 г. Петр I, укрепляя свои позиции на вновь присоединенных территориях, провел ряд мероприятий, направленных на изменение религиозно-национального состава населения прикаспийских провинций. Российское правительство переселяло единоверные христ. народы, в частности армян и грузин, на присоединенные земли, размещало рус. население в юж. приграничных зонах. В 1722 г. часть терских казаков была переселена в район слияния рек Сулак и Аграхань, где было образовано Аграханское казачье войско (большинство аграханских казаков вскоре умерли вслед. тяжелого климата). В 1724 г. на Кавказ переселили ок. тысячи семей донских казаков, разместившихся в Аграханском казачьем войске и в крепости Св. Креста. В 1736 г. оставшихся в живых казаков Аграханского войска перевели во вновь отстроенную крепость Кизляр и в 4 станицы: Александровскую, Бороздинскую, Дубовскую и Каргалинскую. В этом же году из числа терских казаков образуется Терско-Кизлярское, а из числа переселенных донских «семейных» казаков - Терско-Семейное казачьи войска. В 1770 г. на Кавказ отправили 100 семей донских казаков, к-рые образовали ст-цу Луковскую, и 517 семей волгских казаков, организовавших новый Моздокский полк.
В 1723 г. в Дербенте были образованы груз. и арм. поселения, напр. у крепости Св. Креста - 450 арм. и груз. семей. В состав российских войск входили арм. и груз. эскадроны, переведенные в крепость Св. Креста из Гиляна.
Миссионерской деятельностью на территории Д. занимались основанный в 1736 г. кизлярский в честь Воздвижения Креста Господня монастырь и Осетинская комиссия по обращению осетин и других горцев в Православие. Для новокрещеных были установлены разнообразные льготы. Так, уезжавшие из Кизляра на родину новокрещеные знатные люди получали по 20 р., простой люд - кормовые деньги и материю (холст) на платье; кроме того, с привезенных ими в Кизляр и Моздок товаров не взималась пошлина. Горцы, переходившие в рус. подданство и принимавшие Православие, селились близ рус. городов на Тереке. По Указу Правительствующего сената от 1762 г. они получали единовременное пособие из кизлярских доходов: уздени по 10 р., простые горцы по 5 р., а женщины сверх того зеркальце и ножницы. По нек-рым данным, за 30 первых лет существования кизлярский Крестовоздвиженский монастырь обратил в христианство ок. 20 тыс. горцев (Цагарели. 1891. С. 35-36).
9 февр. 1743 г. груз. еп. Иосиф предложил Святейшему Синоду использовать груз. духовенство, проживавшее в Москве, в качестве миссионеров на Сев. Кавказе. Синод с согласия имп. Елизаветы Петровны основал Осетинскую миссию, центром к-рой стала сначала крепость Кизляр на Тереке, а затем др. крепость на той же реке, Моздок. Были посланы 3 груз. священника и рус. священник и все необходимое для храма. Позднее миссия получила название Осетинской духовной комиссии (1745) и с 1748 г. перешла под надзор Астраханского епископа. К началу правления Екатерины II на Сев. Кавказе насчитывалось 2085 крещеных, принадлежавших к разным народностям, гл. обр. осетин, ранее бывших мусульманами.
В 1767 г. рус. священник стал главой миссии, состоявшей к 1769 г. из 4 священников, 4 диаконов и 4 псаломщиков. В 1771-1790 гг. крестили ок. 6 тыс. чел. В 1793 г. Астраханский епископ получил викарного епископа для руководства миссией с резиденцией в Моздоке, где была устроена типография для издания богослужебных книг и молитвословов на осет. языке церковнослав. шрифтом. К кон. XVIII в. здесь было примерно 9 тыс. новокрещеных. Впосл. на работу миссии влияли 2 фактора: образование Грузинского Экзархата РПЦ и растянувшееся с кон. XVIII в. до 1864 г. завоевание Кавказа. Первый экзарх Грузии Феофилакт (Русанов; 1817-1821) начал с русификации правосл. христиан Грузии и новокрещеных. Осетинская комиссия, закрытая после упразднения Моздокского вик-ства в 1799 г., была восстановлена в 1815 г. под тем же названием по инициативе архим. Досифея (Пицхелаурова), проекты к-рого поддержал Синод и утвердил император. После назначения экзархом архиеп. Феофилакта деятельность этой комиссии активизировалась, ежегодно Синод перечислял ей 12 тыс. р. В конце его правления насчитывалось ок. 47 тыс. новокрещеных. За 4 года архиеп. Феофилакт построил 30 храмов, при этом он стремился замещать духовные должности рус. священниками, чтобы способствовать русификации этого региона. Его преемник Иона (Василевский; 1821-1832) не пользовался методами принуждения при обращении в Православие, и к 30-м гг. XIX в. число новокрещеных выросло до 61 тыс. В связи с восстанием горских народов и объявлением «священной войны» (джихада) для миссии наступило сложное время. В 1860 г. в С.-Петербурге было основано Об-во восстановления Православия на Кавказе, в 1862 г. Осетинская духовная комиссия была распущена. Новое об-во ставило следующие цели: распространение христианства на Кавказе, основание школ, строительство храмов и восстановление древних церквей и монастырей, улучшение материального положения приходского духовенства, издание книг на языках народов Кавказа.
Заселение русскими Сев. Кавказа, в т. ч. и Д., стало более интенсивным с образованием Кавказской губ. (1775) и Кавказского наместничества (1785). В это время на Сев. Кавказе было 5 городов - Кизляр, Моздок, Ставрополь, Георгиевск и Екатеринодар и 15 др. населенных пунктов, где проживало 22 156 чел. муж. пола. Рост числа рус. переселенцев на территории Д. шел в основном за счет отставных военных, гражданских чиновников и казаков, к-рым безвозмездно или на льготных условиях предоставлялись значительные земельные наделы. Рус. дворяне получили в Д. более 25 тыс. дес. земли. Крупными землевладельцами были А. В. Чернышёв, А. В. Воронцов и др. В 1776 г. Волгское, Гребенское, Терско-Кизлярское, Терско-Семейное казачьи войска, Моздокский и Астраханский казачьи полки были объединены в Астраханское казачье войско. В 1786 г. из него выделились Гребенское, Терско-Кизлярское, Терско-Семейное и Волгское казачьи войска, Моздокский и Хопёрский казачьи полки, составившие т. н. Кавказскую линию. В 1792 г. на эту линию было переселено 3 тыс. донских казаков. В 1832 г. Гребенское, Терско-Кизлярское, Терско-Семейное казачьи войска и отдельные казачьи полки Кавказской линии объединяются в новое, Кавказское линейное казачье войско. В 1845 г. издается Положение о Кавказском линейном казачьем войске, регламентировавшее права, обязанности казачества как сформировавшегося военно-служивого сословия, его структуру и принципы, к-рыми должны были руководствоваться казаки как землевладельцы и землепользователи. В отличие от др. войск единая величина земельного пая для рядовых казаков не устанавливалась. В 1862 г. на Кавказ с целью усиления Кубанского и Терского войск переселились 1200 семей донских казаков, 2 тыс. семей гос. крестьян и 600 отставных солдат. В 1869 г. вышло Положение о поземельном устройстве в казачьих войсках, через год утвердили новое Положение о воинской повинности и о содержании строевых частей Терского казачьего войска. Окончательно структура Терских казачьих полков определилась вышедшим в 1882 г. Положением о военной службе Терского казачьего войска. Казачьи поселения никогда не строились на местах заброшенных горских поселений. На рубеже 70-80-х гг. XIX в. в Д. неск. сел было образовано правосл. солдатами, оставшимися при штаб-квартирах войсковых частей после демобилизации (напр., слобода Дешлагар (ныне Сергокала)). В это же время были построены укрепления Воздвиженское, Евгеньевское, Петровское и др., а также крепости близ селений Казикумух, Ахты, Курах, образованы рус. слободы в Ишкарты, Чирюрте.
В XIX-XX вв. на Вост. Кавказе были распространены небольшие по численности, но разветвленные общины старообрядцев и сектантов. Со времени церковного раскола XVII в. среди терских и особенно гребенских казаков было немало старообрядцев. В Терском казачьем войске служили также и иноверцы (в основном мусульмане и буддисты). Старообрядцы проживали в Кизлярском и Тарумовском р-нах на севере Д. Сектанты, большей частью молокане, появились в Д. в результате политики Николая I, целенаправленно высылавшего их на Кавказ из Поволжья и др. внутренних губерний Российской империи. В нач. 1897 г., когда главноначальствующим гражданской частью на Кавказе стал кн. Г. С. Голицын, ссылка в Закавказье сектантов была отменена «в интересах русского дела колонизации края православным русским элементом и ограждения последнего от влияния сектантов». 15 апр. 1899 г. было утверждено Положение о переселении в Ставропольскую губ., местности Сев. Кавказа и Закавказья, включая области с «военно-народным управлением» (в т. ч. Дагестанскую) «крестьян коренного русского происхождения и православного вероисповедания». На его основании на территории Терской и Дагестанской областей начались работы по обследованию свободных казенных земель. В 1901 - 1908 гг. на них было образовано 7 переселенческих участков (РГИА. Ф. 391. Оп. 2. Д. 39. Л. 64; Оп. 4. Д. 537. Л. 36 об.- 37; Д. 571. Л. 34-35 об.).
В нач. XX в. численность рус. населения в Д., в основном исповедовавшего Православие, приближалась к 100 тыс. чел. К 1917 г. здесь действовали 22 правосл. храма. Большое внимание уделялось и религ. образованию, были открыты церковноприходские школы, в т. ч. в Темир-Хан-Шуре (с 1892), Дербенте (с 1893) и Петровск-Порте (ныне Махачкала) (с 1892). В 1892 г. в петровской и темир-хан-шуринской школах обучалось 169 учащихся. В 1899 г. в 3 правосл. церковноприходских школах обучалось 174 учащихся (ок. 1/3 - девочки). При Николаевской ц. Петровск-Порта находилась церковноприходская школа, в к-рой с 1906 по 1913 г. обучалось 106 учащихся (мальчиков - 49, девочек - 57).
В нач. 30-х гг. XX в. в Д. было 19 правосл. церквей, польск. костел, 2 арм. церкви (в Дербенте и Кизляре), нем. молитвенный дом. В 1926 г. в Д. рус. население составляло 66 тыс. чел., или 8,8% общего количества населения Дагестанской Автономной Советской Социалистической Республики (ДАССР). В 1932-1939 гг. здесь были закрыты все правосл. церкви (4 переоборудовали под культурно-просветительские учреждения, 1 - под склад). Так, в 1939 г. в Махачкале собор Александра Невского (построен в 1891) был закрыт и передан Махачкалинскому гарнизону в качестве складского помещения. Позднее собор был разрушен, на его месте построили здание Правительства ДАССР. К нач. 40-х гг. в республике были закрыты все культовые здания и религ. орг-ции.
После Великой Отечественной войны ситуация постепенно менялась. На 30 мая 1969 г. в республике было зарегистрировано и действовало 35 религ. объединений, из них 5 правосл. церквей (в Махачкале, Дербенте, Хасавюрте, Кизляре и в Кизлярском р-не). В это же время наблюдалась самая высокая численность рус. населения в ДАССР - 214 тыс. чел.
В 1990 г. действовали 9 приходов РПЦ (в Махачкале, Хасавюрте, Дербенте, Буйнакске, Каспийске, Кизляре, Избербаше, а также в селах Тарумовка и Кочубей Тарумовского р-на и в с. Крайновка Кизлярского р-на). В 1993 г. было 4 прихода РПЦ, в 1995 г.- 7 приходов, в 1997 г.- 11 приходов. Хотя после военных событий авг.- сент. 1999 г. количество прихожан резко сократилось из-за оттока русскоязычного населения, в последнее время ситуация стабилизировалась. 26 дек. 2006 г. в Кизляре был открыт Крестовоздвиженский жен. мон-рь (настоятельница - игум. Михаила Сафонова)).
В 1837-1930 гг. в Темир-Хан-Шуре был католич. храм, после его закрытия католики стали посещать правосл. храмы. С нач. 90-х гг. ХХ в. в Махачкале действует католич. приход «Святой Терезы и Младенца Иисуса», церкви нет: верующие собираются на квартире одной из прихожанок. Для совершения служб приезжает священник, к-рый служит также во Владикавказе, Нальчике, Прохладном и Грозном.
С 1996 г. в Дербенте существует арм. религ. община (в ГУ ФРС по РД не зарегистрирована); в 2005 г. в Кизляре была образована религ. орг-ция «Кизлярская Армянская община» (зарегистрирована в ГУ ФРС) и открыта часовня на старом арм. кладбище. В мае 2005 г. в городе состоялось освящение арм. храма св. Саркиса. Дербентская и Кизлярская арм. общины относятся к епархии Юга России Армянской Апостольской Церкви.
Первые сведения о протестантах относятся к 1911 г., когда в Д. появились штундисты-баптисты, адвентисты-субботники и иеговисты. Так, на хуторе Шушановка Чирюртовского участка и хуторе Аджаматова Хасавюртовского окр. проживали семьи штундистов-баптистов («странствующих» крестьян из Грозненского окр., Харьковской и Таврической губерний и т. д.). В Хасавюрте обосновались адвентисты-субботники из Черниговской, Полтавской и Киевской губерний. По сведениям окружного миссионера свящ. Емельяна Молодченкова, в Дагестанской обл. на 8 дек. 1911 г. было в Петровск-Порте 11 семей штундистов-баптистов, в пос. Алексеевском 21 семья субботников-адвентистов, на хуторе Шушановка 29 семей субботников-адвентистов, 44 семьи штундистов-баптистов и 12 чел. иеговистов; в пос. Новоалександровском 7 семей штундистов-баптистов; в Темир-Хан-Шуринском окр. 154 штундиста-баптиста. Имели место случаи захвата власти сектантами. Так, в пос. Новопокровском адвентисты, поселковый старшина Александр Якуша и писарь Семен Величко, преследовали правосл. семьи.
Церковь вмч. Георгия в Кизляре
Церковь вмч. Георгия в КизляреПосле Октябрьской революции 1917 г. до сер. 30-х гг. XX в. в Д. открыто действовали протестант. общины. С начала массовой борьбы с религией в СССР протестант. организации республики официально перестали существовать.
В 50-70-х гг. XX в. в Д. заметно увеличился рост различных религиозных общин протестант. направления. Так, в кон. 50-х - нач. 60-х гг. ХХ в. на территории ДАССР действовали 14 нелегальных христ. общин протестант. толка, в к-рые входили свыше 400 верующих; в Кизляре, Избербаше и пос. Первомайском Кизлярского р-на существовали общины пятидесятников и баптистов; в Хасавюрте - евангельских христиан-баптистов (ЦГА РД. Центр хранения партийных док-тов. Арх. Дагобкома КПСС. Ф. 1-п. Оп. 2. Д. 1696. Л. 96).
В наст. время в Д. действуют ок. 30 протестант. объединений; 11 официально зарегистрировано, 2 относятся к Союзу Евангельских Христиан-Баптистов России в Республике Дагестан (в Махачкале и Кизляре). Кроме того, в Махачкале, Каспийске, Хасавюрте, Кизляре, Южносухокумске и с. Терекли-Мектеб Ногайского р-на созданы 6 общин, принадлежащих к Совету Церквей Евангельских Христиан-Баптистов России, не признающих гос. регистрацию. Они ведут активную проповедническую деятельность, распространяют религ. лит-ру и т. д., избегая контактов с республиканскими и местными муниципальными органами власти и управления и др. религ. орг-циями.
12 лет в Д. действует Дагестанское объединение Российской Церкви Христиан веры евангельской (до 2004 - Христиане веры евангельской пятидесятники (ХВЕП)), насчитывающее ок. 3 тыс. чел. В его состав входят 10 местных религ. объединений в Махачкале, Дербенте, Каспийске, Буйнакске, Хасавюрте, Кизляре, Избербаше и 3 в пос. Шамхал и селах Цанак и Бухнаг Табасаранского р-на. Этому объединению принадлежит ц. «Осанна» в Махачкале, при ней работает частная общеобразовательная школа «Радуга», выходит газ. «Осанна» (300 экз.). Др. местные общины арендуют помещения для служб.
В 1986 г. в Махачкале появилась группа Адвентистов седьмого дня (АСД). С 1992 г. небольшие группы членов церкви АСД образовались в Каспийске и Кизляре. В наст. время действует 4 объединения АСД: 2 общины зарегистрированы в Махачкале и Каспийске, в Хасавюрте и Избербаше открыты филиалы соответственно Махачкалинской и Каспийской церквей. Все они относятся к Северокавказской миссии, принадлежащей Ростовской (Кавказской) Унионной миссии, объединяющей адвентистов Ростовской обл., Краснодарского края, Грузии, Армении, Азербайджана и Д.
С 11 янв. 2000 г. Махачкалинская религ. орг-ция евангельских христиан «Благая весть» является членом централизованной религ. орг-ции, принадлежащей к Ассоциации Церквей Евангельских Христиан.
Свидетели Иеговы имеют общины в Махачкале, Каспийске, Буйнакске, Дербенте, Кизляре, Избербаше, из них зарегистрированы дербентская и кизлярская.
Лит.: Байерн Ф. С. О древних сооружениях на Кавказе // Сб. сведений о Кавказе. Тифлис, 1871. Т. 1. С. 298-325; Услар П. К. Этнография Кавказа. Тифлис, 1889. Т. 3: Аварский язык; Цагарели А. А. Грамоты и др. док-ты XVIII ст., относящиеся к Грузии. СПб., 1891. Т. 1: 1768-1774; Джанашвили М. Г. Известия груз. летописей и историков о Сев. Кавказе и России // СМОМПК. 1897. Вып. 22. Отд. 1. С. 1-89; Памятная книжка и адрес-календарь Дагестан. обл. на 1901 г. / Под ред. Е. Н. Козубского. Темир-Хан-Шуpa, 1901. С. 31; Прозрителев Г. Н. Древние христ. памятники на Сев. Кавказе. Ставрополь, 1906; Яковлев Н. Ф. Новое в изуч. Сев. Кавказа: Предв. отчет о работах Дагестано-Чеченской экспедиции 1923 г. в Дагестане // Новый Восток. М., 1924. № 5. С. 238-252; Чубинишвили Г. Н., Северов Н. П. Пути груз. архитектуры. Тбилиси, 1936; Чикобава А. С. Грузино-аварские надписи XIV в. из Дагестана // Сообщ. Груз. филиала АН СССР. Тбилиси, 1940. Т. 1. № 4. С. 324-327; Пигулевская Н. В. Сир. источники по истории народов СССР. М.; Л., 1941; Артамонов М. И. Древний Дербент // Сов. Арх. 1946. № 8. С. 121-144; Гудава Т. Е. Две надписи (груз. и груз.-аварская) из Дагестана // Мат-лы по истории Грузии и Кавказа. Тбилиси, 1954. Вып. 30. С. 185-196 ( на груз. яз.); Шихсаидов А. Р. О проникновении христианства и ислама в Дагестан // УЗ Ин-та истории языка. Махачкала, 1957. Т. 3. С. 54-76; он же. Ислам в средневек. Дагестане: (VII-XV вв.). Махачкала, 1969; Атаев Д. М. Христ. древности Аварии // УЗ Ин-та истории языка. Махачкала, 1958. Т. 4. С. 161-182; он же. Нагорный Дагестан в раннем средневековье. Махачкала, 1963; Лавров Л. И. Рутульцы в прошлом и настоящем // Кавк. этногр. сб. М.; Л., 1962. Вып. 3. С. 110-157; Минорский В. Ф. История Ширвана и Дербента X-XI вв. М., 1963; Бартольд В. В. Место прикаспийских областей в истории мусульм. мира // Соч. М., 1964. Т. 2. Ч. 1. С. 651-772; он же. Дербент // Там же. 1965. Т. 3. С. 419-429; Рамазанов Х. Х., Шихсаидов А. Р. Очерки истории Юж. Дагестана. Махачкала, 1964; Бретаницкий Л. С. Зодчество Азербайджана XII-XV вв. М., 1966; Исаков М. И. Археол. памятники Дагестана. Махачкала, 1966; Шмерлинг P. O. Церковь Датуна в Дагестане // Мацне (Вестн.). Тбилиси, 1968. № 2. С. 217-218; Мовчан Г. Я. Древняя архитектура Аварии: (Горный Дагестан): АДД. М., 1970; Хан-Магомедов С. О. Джума-мечеть в Дербенте // Сов. Арх. 1970. № 1. С. 202-220; Гукасян В. Л. О новонайденном списке албан. алфавита // Сов. тюркология. 1971. № 2. С. 130-135; Давудов О. М. Итоги первого года раскопок на В.-Лабкомахинском городище // Мат-лы сессии, посвящ. итогам экспедиционных исслед. в Дагестане в 1971-1972 гг.: Тез. докл. Махачкала, 1973; Кузнецов В. А. Зодчество феод. Албании. Орджоникидзе, 1977; Кудрявцев А. А. О христианстве в Дербенте // Крупновские чт. по археологии Сев. Кавказа. М., 1980; он же. Великий город на Каспии: Дербент в эпоху феодализма. Махачкала, 1982; он же. О месте духовенства в соц. структуре феод. Дербента // Духовенство и полит. жизнь на Ближ. и Ср. Востоке в период феодализма. М., 1985. С. 113-121; он же. Средневек. Дербент как религ. центр Вост. Кавказа // Обряды и культы древнего и средневек. населения Дагестана. Махачкала, 1986. С. 123-138; Гамбашидзе Г. Г. К вопр. истории христианства и ист. географии Аварии // Душетская науч. конф., посвящ. проблеме взаимоотношений между горными и равнинными регионами. Тбилиси, 1984. С. 14-18; Гаджиев В. Г., Григорян В. Дагестан в арм. дореволюционной лит-ре: Ростом-бек Ерзинкян о стране гор // Историография истории Дагестана досов. периода. Махачкала, 1986. С. 114-132; Мамедова Ф. Полит. история и ист. география Кавк. Албании. Баку, 1986; Марковин В. И. О христианизации горцев Сев.-Вост. Кавказа и храме Датуна в Дагестане // Худож. культура средневек. Дагестана. Махачкала, 1987. С. 37-48; он же. Дорогами и тропами Дагестана. М., 19882; Айтберов Т. М. Древний Хунзах и хунзахцы. Махачкала, 1990; Магомедов М. Г. Живая связь эпох и культур: (Страна Берсилия, Хазарский каганат, царство Джидан). Махачкала, 1990; он же. Хазары на Кавказе. Махачкала, 1994; Гасанов М. Р. Ист. связи Дагестана и Грузии. Махачкала, 1991; Семенов И. Г. История стран и народов Зап. Прикаспия (1-е тыс. н. э.). Каз., 1994; Гаджиев М. Г., Давудов О. М., Шихсаидов А. Р. История Дагестана с древнейших времен до кон. XV в. Махачкала, 1996; Курбанов Г. М. Зороастризм в средневек. Дагестане: Ист.-филос. аспекты. Махачкала, 1998; Гаджиев М. С. О маршруте посольства еп. Исраела: (К ист. географии Кавк. Албании) // ХВ. Н. с. 2002. Т. 3(9). С. 403-419; Тахнаева П. И. Христ. культура средневек. Аварии в контексте реконструкции полит. истории: (VII-XVI вв.) Махачкала, 2004; Ханбабаев К. М. Христианство в Дагестане в IV-XII вв.: Начальный этап распространения // Православие в ист. судьбах Юга России: Сб. ст. Р.-н/Д., 20042. С. 227-246; он же. Христианство в Дагестане в XVIII - нач. XXI вв.: Эволюция и совр. состояние // Там же. С. 247-262.
К . М . Ханбабаев
Ислам
Исламизация Д. растянулась более чем на тысячелетие. Она шла с юга на север и с равнины в горы. Выделяют до 8 ее периодов (А. К. Аликберов), к-рые можно сгруппировать в 3 больших этапа. На 1-м этапе (VII-Х вв.) арабы силой оружия обратили в ислам лезгин, табасаранцев, рутульцев и цахуров. На 2-м этапе (кон. Х-XVI в.) ислам распространяли в основном местные гази и проповедники. В XI-XIII вв. мусульманами стали агулы и лакцы, к кон. XIV в.- арчинцы, кубачинцы, кайтагцы и даргинцы, ногайцы. Кумыки и аварцы и андийцы приняли ислам в XIV-XV вв., большинство андо-цезских народов и чеченцы-аккинцы - в XV-XVI вв. На 3-м этапе (XVII-XX вв.) местные формы ислама адаптировались к реалиям Российского гос-ва. Тогда же мусульмане Д. отошли от противоречившх шариату норм обычного права и традиций (захват имущества односельчан должника в обеспечение долга-ишкиля, лишение женщин наследства), от нек-рых свадебных обрядов, разрешили носить шаровары женщинам, употреблять запретную для мусульман пищу и т. д.
Большую роль в исламизации всего Вост. Кавказа сыграли суфии, появившиеся в Д. уже в X-XII вв. На 1-м этапе они были поборниками веры (гази) в окружавших Дербент пограничных крепостях (рибат). Среди них было немало переселенцев с араб. Ближ. Востока, продолжавших проникать в Д. до XVII в. Эти крепости, называвшиеся «исламские центры» (араб. аль-маракиз аль-ислами), служили очагами распространения исламской культуры и образования в немусульм. окружении. На 2-м этапе братство Сефевия, шейхи к-рого положили начало Сефевидской династии в Иране (1502-1736), руководило шиитской экспансией на Сев. Кавказе. На 3-м этапе с проникновением в регион в посл. трети XVIII - 1-й пол. XIX в. суфийских братств-тарикатов и Кадирия суфизм получил новый политический импульс. Последователи Накшбандии-Халидии возглавили движение за приведение местных адатов в соответствие с требованиями шариата. Его сторонники группировались внутри джамаатов (союзов горцев). Они вели борьбу с горской знатью - наследными правителями (ханами и беками), стоявшими во главе этих военно-политических объединений.
В XVII - 1-й пол. XIX в. Д. состоял из ряда гос. образований на равнине и в предгорьях - Казикумухского (затем Тарковского) шамхальства, Аварского нуцальства, Мехтулинского ханства, Кайтагского уцмийства, майсумства и кадията Табасарана, Илисуйского султаната,- к-рым платили дань неск. десятков полунезависимых конфедераций горцев, называвшихся рус. авторами «вольными обществами». В то время как ханства, крупнейшими из к-рых были шамхальство и нуцальство, приняли к нач. XIX в. рус. подданство (Георгиевский трактат 1783 г., подтвержденный в 1802), «вольные общества» горцев не признавали власти империи.
С ростом присутствия России на Кавказе усиливались антироссийские настроения горцев-мусульман. В кон. 20-х гг. XIX в. конфедерации Аварии объединились в войне за веру (джихад) против русских и поддержавшей их горской знати. Их возглавляли сторонники шариатского движения и ученики накшбандийских шейхов, принявшие титулы имама и халифа (араб. амир ал-му'минин). Возникло военно-теократическое гос-во имамат, почти четверть века руководившее вооруженной борьбой горцев против России. Его власть распространилась на горные районы Д., Чечни и Адыгеи. Это движение получило название «мюридизм», поскольку 1-й и 3-й имамы, Гази-Мухаммед (убит в 1832) и Шамиль (1834-1859), были учениками-мюридами шейхов Мухаммеда Ярагского и Джамалуддина Казикумухского. Они использовали организационные принципы тариката, окружив себя гвардией из не входивших в братство «шариатских мюридов». После разгрома имамата возродить его не удалось ни восставшим в 1877 г., избравшим 4-м имамом Мухаммеда-хаджи (повешен в 1878), сына накшбандийского шейха Абд ар-Рахмана Согратлинского, ни 5-му имаму Наджмуддину Гоцинскому (расстрелян в 1925), поднявшему восстание против советской власти в 1920 г.
Власти империи пытались включить ислам в систему гос. управления регионом еще в посл. трети XIX - нач. ХХ в. После создания в Тифлисе 2 Закавказских магометанских духовных правлений для суннитов и шиитов неск. десятков аналогичных проектов муфтиятов было предложено для Сев. Кавказа и Д. Но ни один из них не был осуществлен. Духовное правление мусульман Сев. Кавказа во главе с муфтием Наджмуддином Гоцинским, созданное на I съезде представителей горских племен Кавказа в 1917 г. во Владикавказе при правительстве Горской республики, не смогло работать в условиях начавшейся вскоре гражданской войны.
Муфтият был организован уже при советской власти в форме Духовного управления мусульман Сев. Кавказа (ДУМСК). Его учредил I съезд мусульман региона, собравшийся 20 июня 1944 г. в Буйнакске. ДУМСК сначала работал в Буйнакске, с 1975 г.- в Махачкале. Штат его состоял из муфтия и консультативного совета ученых-алимов. Они должны были регистрировать мусульм. джамааты и мечети, утверждать и смещать имамов, собирать закят и др. поступления от религ. инстанций, организовывать возобновившийся с 1944 г. хадж, выпускать религиозно-правовые разъяснения (фетвы) по вопросам шариата, следить за соблюдением советского законодательства о культах и поддерживать внешнеполитический курс СССР в период «холодной войны». Его деятельность контролировали уполномоченные СДРК-СДР в республиках.
«Взятие аула Гуниб и пленение Шамиля кн. А. Барятинским 25 августа 1859 г.». Худож. Ф. А. Рубо. 1886 г.
«Взятие аула Гуниб и пленение Шамиля кн. А. Барятинским 25 августа 1859 г.». Худож. Ф. А. Рубо. 1886 г.В юрисдикцию муфтията входили все 8 советских автономий и областей региона: Д., Осетия, Адыгея, Краснодарский и Ставропольский края, Кабарда, Черкесия, Грозненская обл. (с 1957 восстановленные после реабилитации депортированных народов Чечено-Ингушетия, Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия). Д. всегда занимал в нем ключевые позиции. Здесь находилось ок. 2/3 официально зарегистрированных мечетей (27 из 47 в 1985) и большинство «святых мест». 3 из 4 муфтиев были дагестанцами: кумык Хизри Гебеков (1944-1950) из с. Н. Казанище, аварцы Мухаммед-хаджи Курбанов (1950-1975) из с. Кульзеб и Абдалхафиз Омаров (1975-1978) из с. Охли. Последним муфтием стал балкарец Махмуд-хаджи Геккиев (1978-1989) из с. Н. Баксан Кабардино-Балкарии.
С распадом СССР ДУМСК тоже раскололось в 1989-1992 гг. сначала на республиканские, а затем на этно-территориальные муфтияты. К 1992 г. в Д. возникли «аварское» Духовное управление мусульман Дагестана (ДУМД) и «Кумыкское ДУМ» (муфтий Б. Исаев) в Махачкале, Духовное возрождение лак. народа (председатель - Г. Гасанов) в Буйнакске, даргинский кадият (председатель - внук накшбандийского шейха Али-хаджи Акушинского А. Алигаджиев) в Избербаше. В 1993 г. на съезде мусульман Юж. Дагестана был избран еще один муфтий - имам мечети г. Дагестанские Огни М. Латиков. В 1999 г. появилось 6-е ДУМ Ногайского р-на Республики Дагестан (председатель А. Арсланов). Однако ни одно ДУМ, кроме ДУМД, не прошло государственную перерегистрацию 1994 г. Последнее добилось статуса республиканского муфтията.
Во главе ДУМД стояли муфтии: кумык Багаутдин-хаджи Исаев (27 янв. 1990 - 2 марта 1992), аварцы Сейид-Ахмед-хаджи Дарбишгаджиев (2 марта 1992 - дек. 1993), Мухаммед-хаджи Дарбишев (янв. 1994 - янв. 1996) и Сейид-Мухаммед-хаджи Абубакаров (янв. 1996 - 21 авг. 1998). После убийства последнего муфтием стал аварец Ахмед-хаджи Абдуллаев. Через районные советы (шура) мечетей ДУМД пытается контролировать сельские и городские джамааты, споры к-рых разбирают Совет имамов и Совет мечетей. Влияние муфтията не выходит за пределы сев. и центр. районов. Муфтия избирает Совет алимов, к-рый должен избираться съездом мусульман, но реально формируется окружением муфтия. В нем преобладают мюриды накшбандийского и шазилийского шейха Саида-афанди (Ацаева; род. в 1937) из авар. сел. Чиркей.
В отличие от др. районов Сев. Кавказа, где суфизм не получил распространения, большим влиянием в Д., Чечне и Ингушетии пользуются братства Накшбандия-Халидия, его ветвь, слившаяся в нач. ХХ в. с братством Шазилия и Кадирия. Оказавшись вне закона в кон. 20-х гг., они выжили и вышли из подполья в 90-х гг. XX в. Из 16 действующих шейхов в Д. наиболее влиятельны аварец Саид-эфенди Чиркейский и табасаранец Сираджуддин Исрафилов из с. Хурик (род. в 1954). Братства не имеют этнической окраски: их отделения-вирды объединяют представителей разных народов, преимущественно аварцев, кумыков, табасаранцев, даргинцев и перешедших в ислам русских. Отношения между шейхами напряженные. Особенностью совр. суфизма Д. стали вирды при могилах известных суфиев XIX-XX вв. без живого шейха-наставника. Такие общины связаны с кадирийскими шейхами Кунта-хаджи (ум. в 1867) и Вис-хаджи Загиевым (ум. в 1973) из Чечни, накшбандийцем Али-хаджи Акушинским (ум. 1930). Религ. практики суфизма (совершение коллективных радений-зикров и проч.) сливаются с поклонением «святым местам». Всего насчитается ок. 850 таких «святых мест», где проводят моления о дожде или солнце, мавлиды и зикры, раздают милостыню (садака). Обычно это надгробия или мавзолеи кубической формы без окон (худжра), с куполом или без него, увенчанные деревянными шестами с белыми или разноцветными лоскутами. В 30-х гг. ХХ в. часть их была заброшена, часть уничтожена, но в 90-х гг. XX в. вновь восстановлена.
По значению для дагестан. мусульман похороненные в них шейхи образуют следующую иерархию: арабы - воители за веру VIII-XI вв., среди к-рых выделяются шейх Абу Муслим, полулегендарный ислам. миссионер в Д., его сестра и сподвижники - раннесредневек. правители сел Ахты, Кала-Корейш, Кумух, Хунзах, Чох, Чурдаф и др.; Гази-Каландар из Сирии (Шама), по преданию, обративший в ислам лакцев, и др.; миссионеры Х-XVII вв.: аль-Мандала, похороненный в Кумухе; шейх Джунейд, распространитель шиизма в Юж. Дагестане; Ханифа из Хазарии, Багдад Али, пир Баба-хан и пир Хасан из Шама, хаджи Удурат из с. Мачада, Рутия из с. Хуштада и др.; мученики (шахиды), павшие в сражениях с неверными в VIII - нач. XX в.,- эмир Джум-Джум и 40 шахидов (кырхлар) Дербента; пир Хашим; «святые кладбища шахидов» в селах Карахала, Хунзах, Тинди, Цудахар и др.; имамы XIX в.- Гази-Мухаммед, Хамзат-бек, Мухаммед-хаджи ас-Сугури (Согратлинский); шамилевский наиб Хаджи-Мурад и мн. другие; суфии и улама XIII - сер. XX в.: шейхи пир Сулейман из Куруша, Халифа из Курара, 2 шейха Ибрахима из Ахты и из Орта-Стал, Амир из Мишлеша, суфи Дауд из Тпига, Кулибек из Дербента, Мухаммед аль-Яраги (из Ярага), Абд ар-Рахман ас-Сугури, Загалав-дибир из Хварши, Хусенияв из Гагатли, Умар-хаджи из Анди, Узун-хаджи ас-Салти (из Салты), Али-хаджи аль-Акуши (из Акуши), Абд ар-Рахман из Н. Казанища, Ильяс аль-Цудахари (из Цудахара) и др.; юродивые и невинно убиенные, безымянные шейхи.
Дагестан. мусульмане совершают паломничества к «святым местам», до принятия ислама служившим языческими капищами. К ним относятся: горы - Аддала-Шухгельмеэр, Ахульго, Буцрах, Турчидаг (у аварцев); Бахарган (у ботлихцев и андийцев); Чипир, Читырчаль (у дидойцев); Вацилла (у лакцев); Шалбуздаг и Цийкул (у лезгин, рутульцев); пещеры у селений Кужник, Мискинджи, Хустиль (пещера Дюрх), Цилитль, Чурдаф (у табасаранцев) и др.; камни, часть к-рых считается окаменевшими людьми либо окаменевшей мечетью; источники и озера; деревья («святой» ясень в селах Вертиль и Хучни; Сеид-Мяхв в с. Хапиль; Исмаил-пир в с. Яргиль и др.) и «мечетские леса» сел Заан-Ярак, Кванада, Ругуджа, Чере, Шиназ и др.
Суфийским вирдам и офиц. муфтияту противостоят появившиеся в Д. в 90-х гг. ХХ в. диссиденты-ваххабиты. Они выступают за очищение ислама от «недопустимых новшеств» (араб. бида), к каковым они относят «культ святых» и суфизм, нек-рые обычаи и обряды дагестан. мусульман. Название движению по имени реформатора из Аравии XVIII в. Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба дали его противники, в свою очередь увидевшие в нем извращение исламских традиций. Ваххабиты отрицают не только распространенный в Д. шафиитский мазхаб, но и саму идею традиц. религиозно-правовых школ в исламе. В ваххабитские общины входят от неск. десятков до неск. сот человек. Они отмечены в Буйнакске, Кизилюрте, Махачкале, Хасавюрте, Дербенте, в дагестан. диаспоре Астрахани и в неск. десятках дагестан. селений. По данным Д. В. Макарова, в 90-х гг. их поддерживали 5-10% населения, в основном аварцы и даргинцы.
К кон. 90-х гг. XX в. ваххабиты распались на ряд группировок. Умеренное крыло возглавил аварец Ахмад-кади Ахтаев из Кудали (1942-1998). После его смерти неформальным лидером ваххабитов стал др. аварец, Багаутдин Магомедов (род. в 1945) из Сантлады. Его ученик, аварец Ангута (Айюб) Омаров (род. в 1963) из Кванады, до 2006 г. возглавлял ваххабитский джамаат Астрахани. С 1997 г. Багаутдин действовал в Урус-Мартане (Чечня), где призывал к вооруженной борьбе (джихад), рассматривая Кавказ как «область войны» (дар аль-харб), объединившись с лидерами террористов саудовцем Самиром ибн Салих ас-Сувейли, более известным как аль-Хаттаб (1969-2002), и чеченцем Шамилем Басаевым (1965-2006). В мае 1998 г. 4 даргинских селения Буйнакского р-на Д. объявили себя независимой шариатской территорией (Кадарская зона). Но вторгшиеся летом 1999 г. на север Д. ваххабиты были разбиты федеральными войсками, Кадарская зона уничтожена, ваххабитские мечети, школы, газеты закрыты, и движение ушло в подполье.
Лит.: Самурский Н. Дагестан. М.; Л., 1925; Бакиханов А. Гюлистан-Ирам. Баку, 1926; Алкадари Г. Асари Дагестан. Махачкала, 1929; Маллачиханов Б. О прошлом Аварии. Махачкала, 1928; Крачковский И. Ю. Дагестан и Йемен // Памяти акад. Н. Я. Марра: Сб. ст. М.; Л., 1938; Генко А. Н. Араб. язык и кавказоведение // Тр. 2-й сессии ассоциации арабистов. М.; Л., 1941. С. 81-100; Крачковская В. А. Арабская эпиграфика на Кавказе с 60-х гг. XIX в. до Октябрьской революции // Эпиграфика Востока. М.; Л., 1958. Вып. 12. С. 3-15; Шихсаидов А. Р. Когда и как насаждался в Дагестане ислам. Махачкала, 1962; он же. Ислам в средневек. Дагестане: (VII-XV вв.). Махачкала, 1969; он же. Эпиграфические памятники Дагестана X-XVII вв. как ист. источник. М., 1984; он же. Ислам в Дагестане // Центр. Азия и Кавказ. 1999. № 4. С. 109-115; Ахмедов Ш. М. К вопросу о распространении ислама в Дагестане // Вопросы истории Дагестана. Махачкала, 1975. Вып. 2; Волкова Н. Г. Арабы на Кавказе // СЭ. 1983. № 2. С. 41-51; Халидов Д. Ислам и политика в Дагестане // Россия и мусульм. мир. М., 1996. № 11(53). С. 39-47; Курбанов М. Р., Курбанов Г. М. Религия в культуре народов Дагестана. Махачкала, 1996; Гаджиев М. Г., Давудов О. М., Шихсаидов А. Р. История Дагестана с древнейших времен до кон. XV в. Махачкала, 1996; Бобровников В. О. Ислам и советское наследие в колхозах Сев.-Зап. Дагестана // Этногр. обозр. 1997. № 5. С. 132-142; он же. Новые эпиграфические данные по истории ислама в Сев.-Зап. Дагестане // Дагестан. лингвист. сб. М., 1999. Вып. 6; он же. Ислам на постсов. Сев. Кавказе (Дагестан): мифы и реалии // Ислам на постсов. пространстве: взгляд изнутри. М., 2001. С. 72-99; Макаров Д. В. Офиц. и неофиц. ислам в Дагестане. М., 2000; Малашенко А. В. Исламские ориентиры Сев. Кавказа. М., 2001; Религии и религ. орг-ции в Дагестане: Справ. / Сост.: К. М. Ханбабаев. Махачкала, 2001; Ханбабаев К. М. Тарикаты в Дагестане // Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001.
В . О . Бобровников
Иудаизм
История иудаизма в Д. связана в основном с горскими евреями, к-рые проживают также и в Азербайджане. Термин «горские евреи» возник в 1-й пол. XIX в., их самоназвание - джухур.
Район расселения горских евреев (и татов) практически полностью совпадает с территорией, занятой сасанидскими переселенцами во времена Кавада и Хосрова I Ануширвана. Топонимика сев.-вост. Кавказа сохранила множество названий, связанных с иудеями. Так, село в Табасаране называется Джухудкала (букв.- евр. крепость, крепость иудеев), а гора в той же местности - Джуфудаг, т. е. евр. гора.
Дагестан. предания называют потомками иудеев именно табасаранцев, т. к. на территории Табасарана (Табарсарана) были сконцентрированы пограничные крепости Сасанидов. Горские евреи говорят на неск. близких друг к другу диалектах татского языка, принадлежащего к зап. ветви иран. группы языков. Ученые до сих пор не пришли к единому мнению об этногенезе горских евреев. Условно все гипотезы можно разделить на 2 группы - семитские и несемитские. Сторонники 1-й полагают, что евреи были переселены из Палестины в Сев. Месопотамию, Ассирию и Иран, а оттуда на Кавказ в пограничные крепости в качестве военных поселенцев или что иудеи, предки к-рых пришли из Междуречья при Йездигерде II (438/9-457/8) и Перозе I (458/9-484), скрывались на границах империи от религ. преследований. Проблемы, связанные с этногенезом горских евреев, во многом зависят от решения вопроса об этногенезе татов. Тюрки, прежде всего тюркюты, завоевавшие Сев. Кавказ во 2-й пол. VI в., называли татами всех иранцев, живших за пределами Ирана, независимо от их религ. принадлежности. Сасаниды различными способами привлекали на свою сторону хорошо организованных табуров-иудеев и поселяли их в Хузистане, в Табаристане, к-рый при Шапуре II еще был пограничной зоной (Армения и Албания не были окончательно завоеваны), а позже и в Табасаране. Табуры-иудеи потеряли свой язык, их судьбы тесно переплелись с др. сасанидскими колонистами. Позднее название «тат» закрепилось за вполне определенной этнической группой на Кавказе, а через них за родственными им этническими группами в Иране. Так, совр. таты расселены не только на Кавказе, но и в сев.-зап. части Иранского нагорья, между городами Тегеран и Казвин, в горном районе Таликан и равнинном районе Зохра в Иране. Таты, живущие в Д., Азербайджане и на Сев. Кавказе, исповедуют как ислам, так и иудаизм и христианство.
Сторонники несемит. происхождения горских евреев считают, что их прямыми предками были ираноязычные огнепоклонники. Офиц. советская историография считала татов потомками одного из самых древ. иран. родов - бую-тат и при этом различала татов и горских евреев, к-рых считала самостоятельной народностью. Согласно босфоро-хазар. теории, горские евреи как этнос образовались из татов, принявших иудаизм от хазар. Процесс переселения евр. населения в горные районы Д., начавшийся в результате вторжения арабов, продолжался в течение длительного времени, вплоть до эпохи позднего средневековья. Основные пики эмиграции пришлись на нач. XI в.- вторжение на территорию Д. тюрок-огузов и на XIII в.- монголо-татар. нашествие. От соседних народов горские евреи заимствовали мн. языческие обряды и поверья. Молились горские евреи, обратив лицо к западу.
В 1253 г. фламанд. путешественник мон. Г. Рубрук отмечал наличие «большого числа евреев» на всем Вост. Кавказе, видимо, как в Д. (или его части), так и в Азербайджане. Егип. мусульм. историограф XV в. Ибн Тагриберди рассказывал о евр. купцах из «Черкесии» (т. е. с Кавказа), посещавших Каир. До нач. XX в. в г. Куба хранились книги, напечатанные в Венеции в кон. XVI - нач. XVII в.; видимо, вместе с печатными книгами распространился и укоренился среди горских евреев сефардский носах - литургический уклад, принятый у них и в наст. время. Голл. путешественник Н. Витсен, посетивший Д. в 1690 г., сообщал, что в дер. Буйнак (близ совр. Буйнакска) и ханстве Каракайтаг проживало ок. 15 тыс. евреев. Существовала сплошная полоса евр. поселений на севере совр. Азербайджана и на юге Д., в районе между Кубой и Дербентом. Одна из долин близ Дербента была, по-видимому, заселена гл. об. евреями, и окружающее население называло ее «Джухуд-Ката» (Еврейская долина). Наиболее крупное поселение долины Аба-Сава служило и центром духовной жизни общины. Сохранилось неск. пиютов, к-рые сочинил на иврите живший там пайтан Элиша бен Шмуэль. В Аба-Саве жил и теолог Гершон Лала бен Моше Накди, составивший комментарий к «Яд ха-хазака» Маймонида. Последним свидетельством религ. творчества на иврите в среде общины следует считать каббалистическое соч. «Кол мевассер» (Голос вестника), написанное между 1806 и 1828 гг. Маттатьем бен Шмуэлем ха-Кохен Мизрахи из Шемахи.
Со 2-й трети XVIII в. положение горских евреев осложнилось в результате начала интенсивных военных действий на территории Д. В нач. 30-х гг. XVIII в. иран. полководец Надир (в 1736-1747 шах Ирана) уничтожил неск. поселений горских евреев. Уцелевшие обосновались в Кубе под покровительством Хусейн-хана. Ок. 1797 г. правитель казикумухов (лаков) Сурхай-хан напал на Аба-Саву и после ожесточенного сражения, в к-ром пали почти 160 защитников села, казнил всех взятых в плен мужчин, разрушил село, а женщин и детей увел в рабство. Успевшие скрыться евреи нашли убежище у правителя Дербента Фатх-Алихана.
Отношения между горскими евреями и мусульм. населением должны были определяться т. н. Омаровыми законами, однако, согласно многочисленным свидетельствам (напр., описанию И. Гербера (1728)), горские евреи платили мусульм. правителям деньги за покровительство (харадж) и дополнительные налоги, выполняли всевозможную тяжелую и грязную работу. Евреи должны были бесплатно поставлять правителю продукты из своего хозяйства (табак, марену, обработанные кожи и т. п.), убирать урожай на его полях, в саду и на виноградниках, помогать в строительстве и ремонте его дома и предоставлять в определенное время своих лошадей. Существовала и особая система вымогательства (диш-эгриси): взимание денег мусульм. воинами «за причинение зубной боли» с еврея, в доме к-рого они ели.
После вхождения Д. в состав Российской империи горские евреи стали первыми жертвами мусульм. «священной войны» с неверными. В 1840 г. община горских евреев Дербента обратилась к имп. Николаю I с петицией «собрать рассеянных в горах, лесах и малых селах, находящихся в руках татар» (т. е. восставших мусульман) евреев в города и большие поселения, где они оказывались бы под защитой рус. армии.
Главной социальной ячейкой горских евреев (до нач. 30-х гг. XX в.) была семья, включавшая 3-4 поколения (70 чел. и более). Семья жила в одном «дворе», где у каждой нуклеарной семьи (отец и мать с детьми) был свой дом. Полигамия, в основном двое- и троеженство, была обычным явлением вплоть до нач. советского периода. Сельской общиной руководил глава наиболее уважаемой или наиболее многочисленной семьи поселения. В городах евреи жили в особом предместье (Куба) или в особом квартале в пределах города (Дербент). Начиная с 60-70-х гг. XIX в. горские евреи стали селиться в городах, где ранее не проживали (Темир-Хан-Шура), и в городах, основанных русскими (Петровск-Порт).
Существовали 2 ступени раввинской иерархии - рабби и даян. Рабби был кантором и проповедником в намазе (синагоге) своей деревни или своего квартала, учителем в талмид-хуне (хедере) и шохетом (резником). Даян - это главный раввин города. Он избирался руководителями общины и являлся высшим религ. авторитетом не только для своего города, но и для соседних поселений, председательствовал в религ. суде (бет-дине), был кантором и проповедником в главной синагоге города и руководил иешивой. Начиная с сер. XIX в. нек-рые горские евреи учились в ашкеназийских иешивах Российской империи, гл. обр. в Литве. С сер. XIX в. даян Темир-Хан-Шуры был признан царскими властями главным раввином горских евреев в Сев. Дагестане и на Сев. Кавказе, а даян Дербента - главным раввином горских евреев в Юж. Дагестане и Азербайджане. В дополнение к их традиц. обязанностям власти возложили на них роль казенных раввинов. Основными сидурами (молитвенниками), к-рыми пользовались, как правило, горские евреи в последние 120 лет, были сидур сефардского раввина Хида (1860) и сефардский сидур под ред. дербентского раввина Пинхасова (1908).
В 1894 г. в Д. проживало 10 686 иудеев, что составляло 1,8% общего числа населения области. В последующие годы численность иудейского населения неуклонно повышалась (в 1897 - 10 056 чел., в 1915 - 17 580 чел.). В 1892 г. в Д. насчитывалось 15 школ при синагогах, в которых обучалось 252 чел.; в 1913 г.- 21 (493 чел.).
К 20-30-м гг. XIX в. относятся первые контакты между горскими евреями и евреями-ашкенази. Но лишь в 60-х гг., после опубликования постановлений, разрешающих евреям-ашкенази селиться в большей части районов расселения горских евреев, эти контакты участились и упрочились. Уже в 70-х гг. главный раввин Дербента рабби Яков Ицхакович-Ицхаки установил связи с рядом евр. ученых С.-Петербурга. В 1884 г. главный раввин Темир-Хан-Шуры рабби Шарбат Ниссим-оглы посылает своего сына Элияху в Высшее техническое уч-ще в Москве, и тот становится первым горским евреем, получившим высшее светское образование. В нач. XX в. открылись школы для горских евреев в Баку, Дербенте и Кубе с преподаванием на рус. языке, где наряду с религиозными изучались и светские предметы. В 1862 г. в Махачкале по инициативе Иосифа Певечевича была построена первая синагога, в к-рой молились как ашкенази, так и горские евреи.
В 70-80-х гг. XIX в. Д. начали регулярно посещать посланцы из Иерусалима, собиравшие деньги для халукки. В 1894 г. в Иерусалиме рабби Шарбат Ниссим-оглы выпускает брошюру «Кадмониот иехудей хе-харим» (Древности горских евреев). В 1900 г. в Дербенте возникла первая горско-евр. сионистская орг-ция «Бней Цион» (40 чел.), к-рая имела свою синагогу «Шаарей Цион». Представители горских евреев участвовали в работе 2-го (Базель, 1898), 4-го (Лондон, 1901) и 6-го (Базель, 1903) сионистских конгрессов.
В 1907 г. рабби Яков Ицхакович-Ицхаки переселился в Палестину и возглавил группу из 56 основателей поселения близ Рамлы (было приобретено неск. тыс. дунамов земли), названного в его честь Беэр-Яаков; значительную часть группы составляли горские евреи. В 1909-1911 гг. др. группа горских евреев безуспешно пыталась осесть в Маханаиме. Иехезкель Нисанов, прибывший в страну в 1908 г., стал одним из пионеров орг-ции Ха-Шомер (убит арабами в 1911). В Ха-Шомер вступили и его братья Иехуда и Цви. Перед первой мировой войной численность горских евреев в Палестине достигла неск. сот чел., значительная их часть поселилась в Иерусалиме, в квартале Бет-Исраэль.
Одним из активных распространителей идеи сионизма среди горских евреев был Асаф Пинхасов, к-рый в 1908 г. опубликовал в Вильне перевод с русского на еврейско-татский язык книги д-ра И. Сапира «Сионизм». Это была первая книга, напечатанная на языке горских евреев. Во время первой мировой войны оживленная сионистская деятельность велась в Баку; в ней участвовал и ряд горских евреев. С особой силой развернулась эта деятельность после Февральской революции 1917 г. В Конференции сионистов Кавказа (авг. 1917) приняли участие 4 представителя горских евреев, в т. ч. женщина. В нач. 20-х гг. XX в. ок. 300 семей горских евреев из Азербайджана и Д. выехали в Палестину. Большинство из них поселились в Тель-Авиве, где они создали свой «кавказский» квартал. Одной из наиболее ярких фигур этой 2-й алии горских евреев был Иехуда Адамович (ум. в 1980). В 1921-1922 гг. организованная сионистская деятельность среди горских евреев была фактически прекращена.
После Октябрьской революции 1917 г. горские евреи, как правило, поддерживали советскую власть, боровшуюся с дагестан. сепаратистами и пришедшими им на помощь турками. Горские евреи составляли ок. 70% красногвардейцев в Д. Большое число евр. поселений было разрушено мусульманами, и мн. евреи, жившие в горах, переселились в города на побережье Каспийского м. (гл. обр. в Дербент, Махачкалу и Буйнакск). В 1926 и 1929 гг. имели место т. н. кровавые наветы на евреев - обвинения евреев в человеческих жертвоприношениях; первый из них сопровождался погромами.
В кон. 20-х гг. XX в. были закрыты 2 синагоги. В 1940 г. все религ. объединения республики, в т. ч. и иудейские, перестали существовать. Они постепенно возобновили работу только в 1944-1945 гг. Тогда же была открыта синагога в Махачкале. В 1970 г. здание синагоги было отобрано, а общине предоставили здание меньшего размера на окраине города.
Согласно переписям населения 1959 и 1970 гг., число горских евреев в 1970 г. составляло 50-70 тыс. чел. 17 109 горских евреев при переписи 1970 г. и ок. 22 тыс. при переписи 1979 г. предпочли назвать себя татами. До сер. 1981 г. в Израиль переехало более 12 тыс. горских евреев.
В наст. время в Д. действуют 5 иудейских религ. общин в Махачкале, Дербенте, Буйнакске, Хасавюрте, Кизляре, синагоги в Махачкале, Дербенте, Буйнакске и молитвенный дом в Хасавюрте; Кизлярская иудейская община не имеет собственного культового здания. По инициативе местных иудейских общин образован Совет иудейских религ. общин республики, к-рый возглавляет председатель Махачкалинской иудейской общины Шими Мигирович Дибияев. При синагогах работают религ. школы, где изучают основы иудаизма и иврит. В Махачкале при синагоге существует также евр. культурный центр. Дагестанские евр. орг-ции входят в Федерацию еврейских общин России (ФЕОР).
Лит.: Черный И. Я. Горские евреи // Сб. сведений о кавк. горцах. Тифлис, 1870. Вып. 3. Отд. 1. С. 1-44; Анисимов И. Ш. Кавказские евреи-горцы. М., 1888; Миллер В. Ф. Мат-лы для изуч. еврейско-татского языка. СПб., 1892; он же. Очерк морфологии еврейско-татского языка. М., 1901; Ихилов М. М. Горские евреи: АКД. М., 1949; Альтшулер М. Евреи Вост. Кавказа. Иерусалим, 1990; Авшалумова Л. Х. Иудаизм и его особенности в Дагестане. Махачкала, 1997; Горские евреи: История, этнография, культура / Сост. и науч. ред.: В. Дымшиц. Иерусалим; М., 1999; Курбанов М. Р., Курбанов Г. М. Религии народов Дагестана: История и современность. Махачкала, 2001; они же. Религии в истории народов Дагестана. Махачкала, 2006. С. 90-120; Религии и религ. орг-ции в Дагестане: Справ. Махачкала, 2001. С. 52-57; Аликберов А. К. Эпоха классического ислама на Кавказе: Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энцикл. «Райхан ал-хака'ик» (XI-XII вв.). М., 2003. С. 454-461; Дибияев Ш. М. Иудейские религ. орг-ции Респ. Дагестан в условиях демократизации об-ва // Взаимодействие гос. и религ. объединений: Совр. состояние и перспективы: Мат-лы Северокавк. науч.-практ. конф. Махачкала, 2004. С. 356-357; Ханбабаев К. М. Из истории дагестано-иранских культурных связей // Иранский мир и юг России: прошлое и совр. перспективы / Отв. ред.: В. В. Черноус. Р.-н/Д., 2004. Вып. 22. С. 100-125; он же. Из истории ирано-дагестан. религ. связей // Вопр. истории древних цивилизаций и средневековья. Махачкала, 2004. Вып. 3. С. 147-150; он же. Культурно-религ. связи Дагестана и Ирана // Ирано-дагестан. культурно-ист. связи: история и перспективы развития: Мат-лы междунар. конф. Махачкала, 2005. С. 115-118.
К . М . Ханбабаев
Православная энциклопедия. - М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». 2014.
