ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ

Оклад Евангелия с изображением праздников. Сербия. Нач. XVI в. (МСПЦ)

Оклад Евангелия с изображением праздников. Сербия. Нач. XVI в. (МСПЦ)

[дванадесятые] [греч. Ϫωδεκάορτον], 12 праздников, в правосл. традиции считающихся наиболее важными после праздника Пасхи (к-рый не относится к Д. п.). По содержанию Д. п. разделяются на Господские праздники, посвященные событиям земной жизни Господа Иисуса Христа (сюда же включен и праздник Крестовоздвижения), и на Богородичные праздники, посвященные событиям земной жизни Пресв. Девы Марии; по положению в системе праздников года церковного - на непереходящие, т. е. имеющие фиксированную дату по юлианскому календарю (см. ст. Годовой неподвижный богослужебный круг), и на переходящие, т. е. привязанные к пасхальному циклу (см. ст. Годовой подвижный богослужебный круг).

Выделение 12 из всех годовых праздников, уступающих по значимости только Пасхе («празднику праздников»), имеет символическое значение и характерно только для правосл. традиции - хотя, естественно, и в др. христ. традициях среди праздников те или иные из них признаются наиболее важными (см. ст. Великий праздник; согласно классификации принятого ныне в РПЦ Типикона (см. Знаки праздников месяцеслова), в число великих входят все неподвижные Д. п. (9), а также еще 5 праздников).

Сформировавшаяся к XVI-XVII вв. система Д. п. включала праздники Рождества Пресв. Богородицы (8 сент.), Введения во храм Пресв. Богородицы (21 нояб.), Благовещения Пресв. Богородицы (25 марта), Рождества Христова (25 дек.), Сретения Господня (2 февр.), Крещения Господня (6 янв.), Преображения Господня (6 авг.), Входа Господня в Иерусалим (воскресенье перед Пасхой), Вознесения Господня (четверг 6-й седмицы по Пасхе), Пятидесятницы (8-е воскресенье по Пасхе, считая саму Паcху), Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня (14 сент.), Успения Пресв. Богородицы (15 авг.).

Формирование системы Д. п.

С древних времен св. отцами подчеркивалось особенное значение нек-рых праздников, посвященных важнейшим событиям земной жизни Христа. Этих праздников до X в. было меньше 12. Свт. Епифаний Кипрский († 403) в Слове на Вознесение Господне упоминает 4 праздника: Рождество Христово, Богоявление, Воскресение и Вознесение (PG. 43. Col. 477-480). Свт. Прокл К-польский († 446) в Слове о Воплощении Христовом перечисляет 5 главных праздников: Рождество Христово, Богоявление, Воскресение, Вознесение и Сошествие Св. Духа (PG. 65. Col. 705). В гомилии на Вознесение, приписываемой свт. Иоанну Златоусту († 407), но отличающейся по стилю от его творений и имеющей признаки антинесторианской полемики, говорится о 7 наиболее важных событиях домостроительства Христова - по числу дней творения; 6 из них посвящены праздники Рождества Христова, Богоявления, Распятия, Воскресения, Вознесения и Сошествия Св. Духа; 7-м событием и праздником будет грядущее всеобщее воскресение из мертвых (PG. 52. Col. 799-800). Эта гомилия свт. Иоанна Златоуста цитируется в Хронике Георгия Амартола IX в. (PG. 110. Col. 777-779) в составе повествования о том, как при св. имп. Юстиниане (527-565) Сретение было включено в число Господских праздников (ср.: Esbroeck. 1994). В переработанном виде это же сказание содержится в слав. Прологе под 14 нояб.- Сретение здесь не упоминается, в число 7 праздников включено Благовещение (ср. с древней копт. традицией: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 402), а всеобщее воскресение названо 8-м праздником (см., напр.: Пролог. М., 1642. Л. 353 об.). Прп. Иоанн Дамаскин в 1-м Слове об иконах (728), не ставя перед собой цели перечислить все важнейшие праздники, упоминает праздничный ряд икон, посвященных Благовещению («неизреченное Его снисхождение»), Рождеству, Крещению, Преображению и др. евангельским событиям, заканчивает его иконой Вознесения («страдания, доставляющие бесстрастие, чудеса, символы Его Божественной природы, совершаемые через действие плоти, спасительный гроб Избавителя, восшествие на небеса») (PG. 94. Col. 1240).

Крещение, Сошествие Св. Духа, Успение Пресв. Богородицы. Створка тетраптиха. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Крещение, Сошествие Св. Духа, Успение Пресв. Богородицы. Створка тетраптиха. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Перечень не только Господских, но и Богородичных праздников содержится в проповеди Иоанна, еп. Эвбейского, на праздник Зачатия Пресв. Богородицы (744): Зачатие Пресв. Богородицы, Рождество Пресв. Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Сретение, Преображение, Распятие и Воскресение, Вознесение, Пятидесятница, Успение Пресв. Богородицы (PG. 96. Col. 1476). Этот перечень уже близок к поздневизант. системе Д. п.

С XI-XII вв. в визант. церковном искусстве получила широкое распространение иконографическая программа, состоящая из 12 праздников (не вполне совпадающая с позднейшей системой Д. п.) и, как правило, включающая Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление, Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Воскресение, Вознесение, Сошествие Св. Духа, Успение Пресв. Богородицы (см.: Лазарев. 1960. С. 39-44; он же. 1986. С. 76). С того же времени она получает и название Ϫωδεκάορτον (Walter. P. 222). В этой программе, как и в святоотеческих списках праздничных событий, почти отсутствуют Богородичные праздники - кроме Успения, не сразу вошедшего в этот ряд (Благовещение можно понимать как Господский праздник). Соч. «На Господские праздники» Иоанна, митр. Евхаитского († не позже 1095), начинается четверостишием, в к-ром перечисляются 12 праздников, включая Обрезание Господне, но без Успения Пресв. Богородицы (PG. 120. Col. 1197). В праздничный тетраптих XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) в число 12 изображений входит и Успение Пресв. Богородицы. В диптихе кон. XIII - нач. XIV в. с 12 праздниками (мон-рь св. Павла на Афоне) пропущено изображение Успения, но в него включено Рождество Христово (Dölger, Weigand, Deindl. S. 164-165). С XIV в. Успение постоянно присутствует в праздничных рядах. Возможно, первоначально эта иконографическая программа не была предназначена для иллюстрирования круга годовых праздников, а служила иконографическим выражением Священной истории или же символического толкования Божественной литургии как воспоминания земной жизни Господа (Сорокатый. С. 466).

Сретение, Крещение, Сошествие во ад, Вознесение. Средник гексаптиха. XIV в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Сретение, Крещение, Сошествие во ад, Вознесение. Средник гексаптиха. XIV в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Праздничные ряды икон нередко включали более 12 образов, особенно в позднее время, но ядро ряда оставалось, как правило, неизменным (хотя в ранних перечислениях в число 12 могли включать иконы «Обрезание Господне» и «Уверение Фомы»). 12 праздников помещали в клеймах вокруг иконы Воскресения, иногда - вокруг икон Божией Матери, Распятия. 12 праздников украшали церковные изделия из ткани, могли помещаться на монашеских поясах.

К XIV в. идея 12 праздников зафиксирована в письменных источниках: визант. поэт 1-й пол. XIV в. Мануил Фил пишет о δωδεκάορτον (ΘΗΕ. Τ. 5. Σ. 741); церковный историк XIV в. Никифор Каллист Ксанфопул перечисляет 12 праздников, включая Успение (Сергий (Спасский). Месяцеслов. С. 401). В гроттаферратском Типиконе 1300 г. упоминаются 14 «Господских праздников», в т. ч. Обрезание, Тайная вечеря, Новая неделя (Уверение Фомы), но не Успение Пресв. Богородицы (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 907).

К XVI в. в праздничную иконографическую программу входили изображения Рождества и Введения во храм Пресв. Богородицы (ранние примеры включения этих праздников в циклы праздничных изображений сохр. на Синае - циклы посл. четв. XII в. и 1200 г., см.: Сорокатый. С. 466), а также Воздвижения Креста Господня (см., напр., икону «Преображение» XVI в. с 24 клеймами праздников - ГРМ. Инв. ДРЖ-1879), хотя и в эту эпоху изображения упомянутых Богородичных праздников могли опускаться. Так, иконостас Благовещенского собора Московского Кремля даже после дополнений XVI в. не содержал праздники Рождества Пресв. Богородицы и Введения (см.: Щенникова. 2004); иконостас Троицкого собора (1425-1427) Троице-Сергиевой лавры с 19 праздничными иконами также не включал изображений этих праздников (см.: Лазарев. 1996. С. 109, 368, № 104).

Вместе с тем необходимо отметить, что гипотеза о влиянии иконографической традиции на возникновение календарного термина «Д. п.» вызывает ряд вопросов. Появление же в нек-рых новооткрытых храмах праздничных рядов иконостаса с расположением образов не по порядку Священной истории, а по календарной последовательности Д. п. не соответствует ни традиции, ни логике иконографической программы правосл. храма.

В XVI-XVII вв. идея Д. п. окончательно устанавливается и в литургической практике - на Руси это проявилось, в частности, в появлении на рубеже XVI и XVII вв. в месячных и постных (триодных) Стихирарях особых разделов, содержащих песнопения тех или иных праздников (Певческий сборник. РГБ. Ф. 37 (собр. Большакова). № 100, 1594 г.; Христофор. Ключ знаменный. 1604 / Публ., пер.: М. Бражников, Г. Никишов; Предисл., коммент. и исслед.: Г. Никишов. М., 1983. С. 10; Сушкевич. 2000), и затем в формировании нотированной кн. «Праздники», куда были включены певч. последования праздников из Стихирарей (самые ранние рукописи «Праздников» относятся к нач. XVII в.; см., напр.: Тихомиров М. Н. Описание Тихомировского собрания рукописей. М., 1968. № 225). После XVII в. «Праздники» продолжали иметь широкое распространение как в старообрядческой среде (преимущественно в виде рукописей; в XIX-XX вв. книга была неск. раз изд.), так и в господствующей Церкви (в 1772 было осуществлено 1-е издание «Праздников» на квадратной ноте, впосл. неоднократно переиздававшееся).

Установление термина «Д. п.»

До XVII в. наиболее важные праздничные дни церковного года называли Господскими праздниками, даже если они не были христологическими или триадологическими,- возможно, это следует связывать с первоначальным пониманием системы праздничных дней как последовательного воспоминания важнейших событий домостроительства Божия. Так, свт. Епифаний Кипрский называл Вознесение «исполнением Господских праздников» (τῶν δεσποτικῶν ορτῶν) (PG. 43. Col. 477). В приписываемой свт. Иоанну Златоусту гомилии на Вознесение говорится о «праздниках Христовых» (τῶν ορτῶν Χριστοῦ) (PG. 52. Col. 799). Георгий Амартол утверждал, что до св. имп. Юстиниана Сретение не считали Господским праздником (ταῖς δεσποτικαῖς ορταῖς) (PG. 110. Col. 777). Этот же термин употребляется в стихотворении Иоанна, митр. Евхаитского (PG. 120. Col. 1197), и в Гроттаферратском Типиконе 1300 г. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 907). Тем не менее с включением в число важнейших праздников торжеств в честь Пресв. Богородицы термин «Господские праздники» продолжал употребляться; c XVII в. вместо него обычно употреблялся термин «Господские и Богородичные праздники». Сочетание «Д. п.» в рус. источниках фиксируется после сер. XVII в. (напр., в МДА. П-213 П-23. Инв. 231911, посл. треть XVII в.; см. также: Словарь рус. языка XI-XVII вв. М., 1977. Вып. 4. С. 180 (1673 г.); Шереметьев С. Д. Два упраздненных монастыря над Переяславским озером. М., 2005. С. 10 (опись 1701 г.)). В изданной в 1795 г. в Москве кн. «О служении и чиноположениях Православныя Грекороссийския Церкви» в главе о праздниках перечислено 16 праздников - включая Пасху, все Д. п., а также Великие четверг, пятницу и субботу (Л. 82-82 об.),- но термина «Д. п.» нет. Активно термин начал использоваться в XIX в.; напр., в соч. «Дни богослужения Православной Церкви» прот. Г. Дебольский, описав разделение всех праздников на великие, средние и малые, среди великих указывает 3 разряда: Пасху, Д. п. («дванадесятые»), великие «недванадесятые» (Дебольский. Т. 1. С. 3-4).

Д. п. в православном богослужении

Ни Студийский, ни Иерусалимский уставы (принятый ныне в различных редакциях в правосл. Церкви повсеместно) не знают формального выделения Д. п. В Иерусалимском уставе праздники разделяются на великие, средние и малые; великие праздники, к к-рым относятся все неподвижные Д. п., в слав. рукописях и изданиях Типикона обозначаются знаком ; поскольку подобные знаки используются только в месяцеслове (хотя они есть в нек-рых старопечатных уставах и в главе о Триоди), переходящие Д. п. праздничными знаками не отмечены. Гимнографические последования непереходящих Д. п. находятся в Минее, переходящих - в Постной или Цветной Триоди.

На Д. п. совершается торжественное всенощное бдение (оно должно предваряться малой вечерней, к-рая на практике обычно опускается), состоящее из великой вечерни (со входом, паремиями и литией) и утрени (с полиелеем, величанием и славословием), часы и Божественная литургия; на нек-рые праздники (напр., на Благовещение) устав предписывает предварять литургию крестным ходом. Вечером в дни Господских праздников должна совершаться великая вечерня (хотя утреня следующего дня - славословная) с пением великого прокимна.

Если непереходящие Д. п. попадают на субботу или на будние дни, служба совершается только по Минее; если на воскресенье, то в случае Господских праздников - только по Минее, а в случае Богородичных праздников (включая Сретение) - по Минее и Октоиху (служба Благовещения, а в нек-рых случаях и Сретения соединяется также с дневным последованием Постной Триоди). Служба подвижных Д. п. совершается только по Триоди (впрочем, в случаях совпадений с памятью св. ап. Иоанна Богослова или храмового святого последования Вознесения и Пятидесятницы могут соединяться с минейными службами; в случае совпадения службы Входа Господня в Иерусалим и Благовещения также соединяются). Т. о., служба Господских праздников в отличие от службы Богородичных (включая Сретение) в случае совпадения отменяет собой воскресное последование (по этому признаку и по наличию вечером в день праздника вечерни с великим прокимном к Господским Д. п. с уставной т. зр. следует также отнести Антипасху).

Накануне Богородичных Д. п. на великой вечерне поется «Блажен муж» (1-й антифон 1-й кафизмы Псалтири), тогда как накануне Господских Д. п. кафизмы нет (за исключением совпадения праздника с воскресеньем или с понедельником - в первом случае, включая и Господские и Богородичные праздники, всегда должна исполняться 1-я кафизма целиком; во втором - поется 1-й антифон 1-й кафизмы, в т. ч. и на Господские праздники). На утрене на 9-й песни канона не поются песнь Богородицы (кроме случаев совпадения Богородичных праздников с воскресеньем) и песнь прор. Захарии (см. ст. Библейские песни), к-рая заменяется особыми праздничными припевами (кроме праздников Входа Господня в Иерусалим и Пятидесятницы, для к-рых в офиц. богослужебных книгах нет припевов, хотя в певч. книгах они встречаются). На нек-рые Господские Д. п. (Рождество Христово, Богоявление, Вход Господень в Иерусалим, Преображение) после 50-го псалма утрени вместо обычных поются особые припевы.

На литургии в дни Господских Д. п. поются соответствующие праздничные антифоны, в дни Богородичных - изобразительны (в студийской традиции, сохранявшейся на Руси до XVII в., на Богородичные праздники и в др. торжественные дни, не имевшие праздничных антифонов, должны были петь вседневные антифоны, в совр. греч. традиции Богородичные Д. п., как и Господские, имеют свои праздничные антифоны); следов., на Господские праздники на малом входе литургии возглашается особый входный стих, а на Богородичные поется обычный стих Пс 94. 6a (этот же стих на Богородичные праздники бытует и в греч. традиции, к-рая, т. о., непоследовательно сочетает праздничные антифоны со вседневным стихом). В день Сретения на литургии поются изобразительны, но после входа возглашается особый входный стих. На все Д. п. литургийное «Достойно есть» заменяется задостойником (ирмосом 9-й песни канона утрени, перед к-рым исполняется праздничный припев, если он есть). Дневные апостольское и евангельское чтения, как правило, перенесены на предыдущий день.

Практически все Д. п. празднуются больше одного дня. Многодневное празднование Д. п. имеет следующую структуру: предпразднство (1 день у всех праздников, кроме Рождества Христова и Богоявления, у к-рых 5 и 4 дня соответственно; Вход Господень в Иерусалим и Пятидесятница не имеют предпразднства), сам праздник, попразднство (от 1 до 8 дней; попразднства не имеет Вход Господень в Иерусалим, а также в определенных случаях Сретение и Благовещение), отдание (последний день попразднства; у Входа Господня в Иерусалим отдание праздника совершается на вечерне в день праздника). В дни предпразднства и попразднства статус службы определяется статусом памяти святого, празднуемого в этот день, последование праздника соединяется с рядовым последованием Минеи. Число дней попразднства строго фиксировано (за исключением Сретения, у к-рого длина попразднства определяется близостью Великого поста). В день отдания последование праздника не должно соединяться с др. последованиями (кроме отдания Введения, но при совпадениях с полиелейным или бденным святым последования отдания и святого обычно соединяются) и совершается по чину славословной службы (повторяется все последование праздника, кроме входа и чтений на вечерне и всего полиелейного комплекса на утрене). Отдание Богородичных праздников имеет ту особенность, что на литургии к дневным чтениям прибавляются Богородичные.

Лит.: Дебольский Г., прот. Дни богослужения правосл. Церкви. СПб., 1837. Ч. 1-6. М., 1996р. Т. 1-2; Дмитриевский. Описание; Никольский. Устав; Сергий (Спасский). Месяцеслов; Dölger F., Weigand E., Deindl A. Mönchsland Athos. Münch., 1943; Лазарев В. Н. Фрески Софии Киевской. М., 1960; он же. История визант. живописи. М., 1986; он же. Рус. иконопись от истоков до нач. XVI в. М., 1996; ῾Εορταί, δώδεκα // ΘΗΕ. Τ. 5. Σ. 742-756; Винокурова Э. П. Модель меднолитого складня «Двунадесятые праздники» кон. XVII - нач. XVIII в. // Древнерус. скульптура: Проблемы и атрибуции / Под ред. А. В. Рындиной. М., 1991. С. 128-172; Walter Ch. A New Look at the Byzantine Sanctuary Barrier // RÉB. 1993. Vol. 51. P. 223-228; Esbroeck M., van. La lettere de Justinien pour la fête de l'Hypapante en 562 // AnBoll. 1994. Vol. 112. P. 65-84; Сорокатый В. М. Праздничный ряд рус. иконостаса // Иконостас: Происхождение. Развитие. Символика. М., 2000. С. 465-489; Сушкевич Н. Особенности формирования нотированных сб-ков нач. XVII в. (по ркп. РНБ ОСРК Q I 1408) // Гимнология. Вып. 1. Кн. 1. С. 319-325; Щенникова Л. А. Иконы в Благовещенском соборе Моск. Кремля: Деисусный и праздничный ряды иконостаса: Кат. М., 2004; Яковлева А. И. Визант. додекаортон и рус. праздничные чины рублевской эпохи // ИХМ. 2005. Вып. 9. С. 74-87.

А. А. Лукашевич