ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА


ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА

входит в состав ВЗ (относится к т. н. великим пророкам). Автором традиционно признается прор. Иезекииль.

Текст

Еврейская традиция

По утверждению мн. комментаторов, евр. текст И. п. к.- один из самых плохо сохранившихся. Как считал Р. Сменд, И. п. к. уступает в этом отношении только Книге Самуила (1 и 2 Книгам Царств) (Smend. 1880). Испорченность текста в ряде случаев объясняется противоречивым отношением к книге и к отдельным ее частям в раввинистической традиции. Исследователи отмечают особенно много повреждений текста в Иез 1 (Blenkinsopp. 1990. P. 20) и в Иез 40-42 (Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 75). Нек-рые авторы видят причину плохой сохранности текста этих глав в том, что он содержит описания, как правило трудные для понимания, что обычно сказывается на их передаче в др. местах (ср., напр.: 3 Цар 6-7). К наиболее плохо сохранившимся текстам В. Циммерли относит главы 7; 21; 28. 11-19.

Среди найденных в Кумране рукописей имеются фрагменты предположительно 6 свитков И. п. к. Это следующие документы: 1Q9 (1QEzek), 3Q1 (3QEzek), 4Q73 (4QEzeka), 4Q74 (4QEzekb), 4Q75 (4QEzekc), 11Q4 (11QEzek), Mas 1d (MasEzek). Они содержат материал 76 стихов И. п. к.: 1. 10-13, 16-17?, 19-24 (4Q74); 4. 16 - 5. 1 (1Q9); 5. 11-17 (11Q4); 7. 9-12 (11Q4); 10. 6 -11. 11 (4Q73, 11Q4); 16. 13-33 (3Q1); 23. 14-15, 17-18, 44-47 (4Q73); 24. 2-3 (4Q75); 41. 3-6 (4Q73); 44. 3-5 (11Q4). Текст 1QEzek (части Иез 4. 16 - 5. 1), по-видимому, является не фрагментом свитка И. п. к., а фрагментом цитаты из этой книги, использованной в каком-то ином сочинении. Большинство фрагментов И. п. к. в Кумране палеографически датируется I в. до Р. Х. В целом, за некоторыми исключениями, кумран. фрагменты соответствуют МТ И. п. к. и не содержат важных для истории текста разночтений. Кумран. фрагменты И. п. к. полностью изданы в томах 1, 15 и 23 сер. «Discoveries in the Judaean Desert».

В ходе 2-го сезона раскопок в Масаде, проводившихся под рук. И. Ядина в 1963-1965 гг., под полом древней синагоги были обнаружены фрагменты свитка И. п. к., по объему превышающие все кумран. фрагменты этой книги. В окончательной публикации (Masada. 1999. Vol. 6) представлен документ Мas1d (MasEzek), содержащий фрагмент Иез 35. 11 - 38. 14. Текстологический анализ, представленный в этом издании Ш. Талмоном, выявил некоторое количество незначительных орфографических и текстуальных расхождений со средневек. рукописями МТ. Два места во фрагментах из Масады, сближающие их с текстом Септуагинты (Ibid. P. 69-70), не позволяют отделить свиток И. п. к. из Масады от традиции МТ.

В 4-й кумран. пещере обнаружены фрагменты неск. версий текста, к-рый получил название Псевдо-Иезекииль (самая древняя датируется 2-й пол. II в. до Р. Х.). Это псевдоэпиграфическое сочинение, по-видимому, воспринималось как книга, написанная прор. Иезекиилем. Книга относится к жанру «переписанная Библия», который получил широкое распространение в межзаветной лит-ре. По мнению Д. Димант, в этом сочинении широко используется МТ, гл. обр. видения из И. п. к., вставленный в нарративную рамку повествования прор. Иезекииля от 1-го лица. Некоторым видениям предпосланы вопрошания Иезекииля, обращенные к Господу, и видения, т. о., понимаются как ответы на эти вопрошания. За видениями следуют их толкования, представленные как речь Господа, обращенная к пророку. Псевдо-Иезекииль как пример развития письменной традиции, связанной с фигурой прор. Иезекииля, рассматривается также и как свидетельство присутствия древнеевр. текста И. п. к. в Кумране (Dimant. 2000. Vol. 1).

Новейшие достижения в анализе текста И. п. к. и все известные на нач. XXI в. его варианты и разночтения учтены в новом критическом издании, подготовленном в Иерусалиме на основе текста кодекса из Алеппо - The Book of Ezekiel. 2004.

Таргум

Помимо многочисленных дополнений, характерных в целом для текстов таргумов, в арам. переводе И. п. к. (Таргум Ионатана) большое количество гармонизаций и переводов-интерпретаций. Арам. перевод отражает общепринятый МТ И. п. к., ценность его для реконструкции первоначального текста невелика. В нек-рых случаях таргум позволяет обосновать выбор того или иного чтения, нередко текст совпадает с Септуагинтой, Пешиттой или Вульгатой. Таргуму И. п. к. посвящена диссертация А. Дамсмы, к-рая впервые проанализировала материал богослужебных таргумов, т. н. таргумических тосефт (дополнений), которые имеются для книг пророков.

Греческие переводы

Текст греч. перевода И. п. к. представлен древнейшими кодексами Септуагинты (Ватиканским, Александрийским и Синайским), между к-рыми в пределах И. п. к. нет значительных разночтений, а также множеством более поздних рукописей и нек-рыми древними папирусами. Особый интерес представляет папирус 967 (II-III вв. по Р. Х.) с текстом греч. перевода, нек-рые его чтения отличаются от известных ранее вариантов греч. текста И. п. к. Первые публикации фрагментов этого папируса, хранящихся в Британском музее (коллекция Честера Битти) и в Принстонском ун-те (коллекция Джона Шейда), появились в 1937-1938 гг., впосл. были опубликованы фрагменты этого папируса из др. собраний. В наст. время его текст включает Иез 11. 25 - 48. 35 с небольшими лакунами. Сведения о папирусе 967 и о др. папирусных текстах греч. И. п. к. приводятся во 2-м издании греч. текста И. п. к. Й. Циглера (Ezechiel. 1977). Среди чтений папируса 967 особый интерес вызвало отсутствие 2 пассажей, Иез 12. 26-28 и 36. 23b - 38, имеющих признаки цельных текстов; по мнению большинства исследователей, их отсутствие объясняется однотипными ошибками (гомойотелевтонами) переписчика этого папирусного кодекса. Учитывая датировку папируса 967 и характер его чтений, исследователи высказали предположение, что в нем сохранился текст, наиболее близкий к древнейшей форме греч. текста И. п. к.

Большое значение при реконструкции первоначального текста И. п. к. авторы XIX - нач. XX в. придавали греч. переводам (Cornill. 1886; Das Buch Ezechiel. 1905). Циммерли не преувеличивал значение Септуагинты для И. п. к. Результаты анализа греч. текста И. п. к. представлены в комментарии Дж. Кука, где приводятся сводные таблицы пассажей И. п. к. из Септуагинты, к-рые демонстрируют в одних случаях превосходство греч. текста над масоретским (ок. 220 мест), в других - превосходство MT над греческим (ок. 300 мест), ряд пассажей, имеющих характерные черты Септуагинты как перевода, а также список древнеевр. слов, переданных различными способами в греч. тексте И. п. к. (Cooke. 1936. P. XLI-XLVII).

Непоследовательная передача в греч. тексте И. п. к. имен, формул и отдельных слов дала основание исследователям предполагать, что перевод принадлежит 2 или неск. авторам. Cогласно Таккери, один переводчик работал с главами 1-27 и 40-48, другой - с главами 28-39, о чем, в частности, говорит вариант названия г. Тира (Σορ/Τύρος). Анализ передачи имен Бога, а также некоторых др. элементов древнеевр. текста привел Н. Тёрнера и других к выводу о том, что главы 40-48 принадлежат 3-му переводчику. Публикации папируса 967 не подтвердили этих предположений: в этом варианте греч. текста наблюдается такое разнообразие в передаче имен Бога (Zimmerli. 1979. Vol. 1), что его невозможно объяснить работой разных переводчиков.

Во мн. местах, текст Септуагинты представляет собой более убедительное чтение, чем соответствующий MT (более краткий из-за отсутствия перевода пассажа Иез 3. 1; 15. 2; 28. 12, рассматриваемого как вторичная вставка; вместо предположительно искаженного элемента MT в Септуагинте имеется перевод правильного текста - Иез 26. 17; 30. 18; 38. 9). В ряде случаев Септуагинта открыто передает имплицитное содержание древнеевр. текста, напр. Иез 7. 17: «их колени будут мокрыми от мочи» (ср. букв. перевод древнеевр. текста: «их колени изойдут водою»). В передаче имен Бога стоит отметить эквивалент Κύριος, которым переводится очень характерное для И. п. к. сочетание   .

А. К. Лявданский

Славянская традиция

И. п. к. переводилась на славянский дважды, оба перевода относятся к древнейшему периоду слав. письменности (IX-X вв.). Первый раз был осуществлен перевод части текста в объеме Паремийника и в его составе (5 чтений). Исследователи относят его либо к собственно кирилло-мефодиевскому периоду (863-885), либо ко времени после смерти архиеп. Мефодия (обзор мнений - Алексеев А. А. Текстология славянской Библии. СПб., 1999. С. 152-153). Второй перевод И. п. к. с толкованиями вошел в состав сборника 16 книг Толковых пророков, к-рый в лит-ре связывают с Болгарией и относят ко времени царя Симеона (893-927, царь с 913). Этот перевод получил широкое распространение, в особенности на Руси, где упоминается по крайней мере с 1047 г., представлен десятками списков XIV-XVIII вв., в т. ч. древнейшим болгарским 3-й четв. XIV в. (РНБ. F. I. 461), положенным в основу издания (Книга на пророк Иезекиил с тълкования / Изд. подгот. от Л. Тасева, М. Йовчева. София, 2003. (= Старобългарският превод на Стария Завет; Т. 2)). В кон. XV в. этот перевод был включен в состав Геннадиевской Библии и в дальнейшем послужил основой всех печатных изданий Библии, начиная с Острожского 1581 г.

А. А. Турилов

Каноничность книги

Кумран. находки свидетельствуют о почитании И. п. к.: среди рукописей Мёртвого м. имеются фрагменты 7 свитков этой книги (для сравнения: из Книги прор. Иеремии - 6 фрагментов, Книги прор. Даниила - 8 фрагментов); кроме того, мн. исследователи отмечают, что И. п. к. имела очень большое значение для экзегезы, часто цитировалась и комментировалась в кумран. документах.

Ряд раввинистических текстов свидетельствует о том, что канонический статус И. п. к. подвергался сомнению. Основание для таких сомнений давали главы 1 и 8, содержавшие видение божественного трона (вместе с Быт 1 эти тексты считались мистическими, знакомство с ними для обычного человека могло стать губительным); гл. 16, в составе к-рой оскорбления Иерусалима как блудницы; текст глав 40-48 о храме и богослужении, противоречащий предписаниям законов Пятикнижия.

Согласно Вавилонскому Талмуду (Хагига 13а), раввины стремились запретить И. п. к. на том основании, что чтение Иез 1 опасно, однако Ханания бен Хезекия отверг этот запрет. В Талмуде названа еще одна причина, по которой предлагалось исключить И. п. к. из канона: она противоречит законам Пятикнижия (Менах 45а).

В Мишне (Мегилла 4. 10) запрещено включать Иез 1 и 16 в традиц. гафтарот - отрывки из пророков, читаемые в субботу после отрывка из Пятикнижия. Синагогальная практика показывает, что по крайней мере в обозримое историческое время этот запрет не соблюдался.

Положение И. п. к. после Книги прор. Иеремии в каноне не во всех средневек. евр. кодексах Писания одинаково; существовала др. традиция, помещавшая И. п. к. после Книги прор. Иеремии и перед Книгой прор. Исаии. В основе этого «обратного» в хронологическом отношении порядка лежали содержательные моменты: «Книга Иеремии вся обреченность, книга Иезекииля начинается с обреченности, а заканчивается утешением, книга Исаии - вся утешение» (Бава Батра 14b).

Авторство

Прор. Иезекииль. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, Косово и Метохия. Ок. 1320 г.

Прор. Иезекииль. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, Косово и Метохия. Ок. 1320 г.


Прор. Иезекииль. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, Косово и Метохия. Ок. 1320 г.

И. п. к. остается практически единственным (помимо кратких сведений у Иосифа Флавия) источником, повествующим о событиях жизни прор. Иезекииля. Упоминания об Иезекииле в Сир 49. 8; 4 Макк 18. 17 свидетельствуют лишь о знакомстве их авторов с И. п. к. Иезекииль был сыном свящ. Вузия (Иез 1. 3), о котором нет сведений в др. источниках. Иногда делается вывод, что Иезекииль принадлежал к священническому клану Садока (Иез 40. 46), но явных указаний на это нет. Иезекииль был среди тех, кто покинули Иерусалим вместе с царем Иехонией в 597 г. до Р. Х. Он был уведен в вавилонский плен и, по всей вероятности, находился в изгнании до момента разрушения Иерусалима Навуходоносором в 587/6 г. до Р. Х. (Иез 33. 21).

Иезекииль произносил пророчества об Израиле, об Иерусалиме и о некоторых народах. Обычно откровения он получал через видения (Иез 1. 1; 3. 23; 8. 2, 4; 10. 1; 11. 1; 37. 1-14; 40. 2). Как и Иеремия, Иезекииль прибегал к т. н. символическим действиям, передающим содержание его вести (Иез 3. 22-27; 4-5; 6. 11-12; 12. 1-16, 17-20; 21. 11-29; 24. 15-24; 37. 15-28). Из книги понятно, что среди находящихся в Вавилонии иудеев Иезекииль был признанным пророком (Иез 8. 1; 14. 1, 3; 20. 1); народ приходил к нему, чтобы услышать, «какое слово вышло от Господа» (Иез 33. 30).

Согласно раввинистической традиции, И. п. к. составили мужи Великого Собрания (Вавилонский Талмуд, Бава Батра 15а). Им же приписывается и создание свитка 12 (Малых) пророков, Даниила и Есфири.

В библейской критике XIX в. мн. исследователи признавали традиц. авторство И. п. к. В нач. XX в. получили распространение мнения, согласно к-рым Иезекииль является автором ряда поэтических текстов, но И. п. к. завершена др. авторами или редакторами. Так, Г. Хёльшер полагал, что Иезекииль был исключительно «пророком гибели» и что все пророчества о спасении, содержащиеся в И. п. к., а также описание храма в главах 40-48 были созданы в более поздний период (Hölscher. 1924). Среди исследователей, в целом поддерживавших идею авторства Иезекииля, принадлежность ему отдельных глав (напр. глав 38-39) и разделов книги подвергалась сомнению (Lods. 1950).

Датировка книги

В И. п. к. содержится 15 относительных указаний на время описываемых событий. Ключом к этим датировкам является самая определенная из них в Иез 1. 2 («пятый год от пленения царя Иоакима»), отмечающая, по всей вероятности, начало пророческого служения Иезекииля, его 1-е видение. Поскольку указания на время событий в И. п. к. образуют довольно последовательную хронологическую систему, эти относительные датировки можно соотнести с датировками, отвечающими уровню совр. исторического знания. Принято считать, что пленение иудейского царя Иоакима произошло в 597 г. до Р. Х., т. о., событие Иез 1. 2 приходится на 593 или 592 г. Самая поздняя из датировок, образующих последовательную систему, отмечена в Иез 40. 1 (в «двадцать пятом году по переселении нашем»), что соответствует 573 г. до Р. Х. Это дата последнего из видений Иезекииля, завершения его пророческой деятельности. В Иез 29. 17 (в «двадцать седьмом году»), по предположению Л. Боадта, упомянута дата «нового слова» о Тире, к-рое Иезекииль получил позднее и дополнил пророчество о Тире в Иез 26. 7-14. В определении даты в Иез 1. 1 («И было в тридцатый год») среди комментаторов нет единства; если предполагать, что, как и другие даты в И. п. к., она связана с моментом пленения Иоакима, то это будет 567 год - возможная дата завершения всей книги. Более распространенной является т. зр., что цифра 30 связана с отсчетом по др. принципу (возможно, возраст Иезекииля в момент 1-го видения или 30 лет после пророческого призвания Иезекииля и др. предположения) (Boadt. 1992).

И. п. к.- одна из немногих книг ВЗ, датировка которой не вызывает особых споров. Большинство исследователей сходятся во мнении, что И. п. к. завершена либо в VI в. до Р. Х., либо немного позже. Высказывались предположения о создании И. п. к. в персид. и даже в эллинистический период (Torrey. 1930. P. 130). Боадт приходит к выводу, что И. п. к. завершена задолго до указа Кира II 539 г., т. к. очевидно, что храм и его институции, описанные в И. п. к., еще не восстанавливались; в И. п. к. отсутствует пророчество о гибели Вавилона или проклятие Вавилону (Boadt. 1992).

Единство И. п. к. в библеистике нач. XXI в. не вызывает сомнения, поэтому вопрос о времени возникновения книги обычно не осложняется выяснением датировок неск. слоев текста. В языковом отношении в И. п. к. нет обилия признаков т. н. позднего древнеевр. языка; большое количество слов и оборотов речи, отсутствующих в др. книгах ВЗ, можно объяснить как индивидуальным стилем автора, так и принадлежностью его к священнической школе, язык к-рой по ряду причин не отражен в книгах более ранних пророков. Г. Форер пришел к выводу, что языковые особенности И. п. к. позволяют датировать ее составление VI в. до Р. Х. (Fohrer. 1952).

М. Рукер в книге о языке И. п. к. не делает определенных выводов о времени создания книги, но отмечает, что в И. п. к. обнаруживается 37 грамматических и лексических черт позднего библейского древнееврейского языка, из них 15 обусловлены арам. влиянием (Rooker. 1990). В целом такая картина может отражать как ситуацию вавилонского изгнания, так и персид. период.

Историческая ситуация

Как отмечает С. Скатолини, для автора И. п. к. гораздо важнее весть, религ. смысл написанного, чем точность исторических деталей (Scatolini Apóstolos. 2008). Тем не менее в И. п. к. отразились нек-рые реалии и представления, характерные для ситуации, в к-рой оказались в Вавилонии изгнанники из Иудеи и Израиля. Кроме того, обилие указаний на даты помещает книгу в конкретный исторический контекст. По наблюдениям мн. исследователей, в структуре книги нашел отражение переломный момент в жизни древнего Израиля - разрушение Иерусалима Навуходоносором в 587/6 г. до Р. Х. Книга разделяется на 2 части: пророчества и видения Иезекииля до падения Иерусалима (главы 1-33); пророчества и видения после этого события (главы 34-48). Более детальный анализ структуры И. п. к. в связи с историческими событиями предложил Дж. Бленкинсопп, к-рый выделил 3 части: главы 1-24 имеют отношение к событиям до начала осады Иерусалима, т. е. 593-589 гг. до Р. Х.; главы 25-32, пророчества о народах, говорят о событиях 588-586 гг. (за исключением текста Иез 29. 17-21, датированного, вероятно, 571 г.); главы 33-48 относятся к 586-573 гг. Структура и содержание раздела пророчеств о народах также, по-видимому, имеет непосредственное отношение к ситуации, характерной для периода последнего вавилонского вторжения в Палестину: пророчества-проклятия о 5 народах, а также о городах (Эдом, Моав, Аммон, Тир и Сидон), которые во время мятежа Седекии вместе с Иудеей примкнули к антивавилонской коалиции, а затем вышли из нее (Blenkinsopp. 1990. P. 108). Большая часть раздела пророчеств о народах посвящена народам Тира и Египта, что объясняется, с одной стороны, многолетней (согласно Иосифу Флавию, 13-летней (Ios. Flav. Contr. Ap. I 21)) осадой Тира Навуходоносором, с другой стороны - особой ролью, к-рую играли Египет и контакты Иудеи с Египтом в данный период. Возможно, в Иез 29. 17-20 говорится о том же походе Навуходоносора на Египет, что и в вавилонских хрониках (Blenkinsopp. 1990. P. 112). Отсутствие Вавилона в списке «адресатов» этих пророчеств объясняется тем, что в целом весть Иезекииля, как и весть Иеремии, предполагает политику непротивления Вавилонии и принятия гибели Иерусалима как должного наказания. Некоторые действующие лица исторической драмы последних лет существования Иудейского царства изображены в притчах пророка: царь Иоахаз - в Иез 19. 3-4; Иехония и его депортация в Вавилонию - в Иез 17. 1-4; 19. 5-9; Седекия - в Иез 17. 7-8; Навуходоносор - в Иез 17. 3-6; царь Египта - в Иез 17. 7. Как считает Бленкинсопп, в Иез 8. 7-13, 11. 1-7 показаны придворные Седекии, составлявшие вместе с ним «партию войны», а в Иез 13. 1-6 - пророки, к-рые их поддерживали. Печальная судьба Седекии отражена в Иез 12. 10-15 и 17. 19-21.

Идентификация этнонимов и исторических фигур в главах 38-39 является, по мнению ряда авторов, трудноразрешимой проблемой. И. М. Дьяконов высказал предположение, что историческую основу этого апокалиптического видения составляет война Лидии и Мидии (590-585 гг. до Р. Х.), в свете этого была предложена идентификация загадочного Гога: это символическое наименование царя Лидии Алиатта по имени основателя династии лидийских царей (аккад. Guggu). М. Астур, высказавшийся против того, что события этой войны отражены в Иез 38-39, тем не менее не отрицает, что Иезекииль мог знать и использовать имена участников этих событий (Astour. 1976).

Язык

Циммерли отмечает некоторые языковые особенности И. п. к.: термин   используется только в ограниченном значении «культовое установление», связанном с деятельностью священников; идолы обозначаются термином   характерно употребление неск. выражений, включающих термин   (нечестие, грех) -         отсутствуют важные богословские термины   (верность),    (страх Божий),   (заповедь) (Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 21-24).

Проблема арамеизмов в И. п. к. освещена во мн. исследованиях, начиная с монографии Ф. Зелле (Selle F. De Aramaismis libri Ezechielis. Halis Saxonum, 1890). Первоначально считалось, что в И. п. к. много лексических арамеизмов (Selle. 1890; Torrey. 1930). Работы последующих лет, опиравшиеся на анализ большого количества новых данных об арам. языке, полученных в XX в., не подтвердили этого. Точное число лексических арамеизмов в И. п. к. неизвестно. Э. Ф. Каутч выделяет 16 «несомненных» арамеизмов (Kautzsch E. Die Aramaismen im Alten Testament untersucht. Halle, 1902); M. Вагнер в монографии об арам. заимствованиях в языке ВЗ отмечает 28 «возможных» арамеизмов в И. п. к. (Wagner M. Die lexikalischen und grammatikalischen Aramaismen im alttestamenlichen Hebräisch. B., 1966). И. п. к. неск. выделяется из др. пророческих книг по количеству арамеизмов, что вполне объяснимо, поскольку в Вавилонии VI в. до Р. Х., где пребывал Иезекииль в главный период своей пророческой деятельности, арамейский был основным разговорным языком. И. п. к. содержит ряд характерных только для нее арамеизмов (Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 22). Циммерли отметил также вавилонизмы (заимствования из аккадского и кальки с него), но они в большинстве попали в И. п. к. через арамейский.

Содержание

Видение славы Божией и призвание пророка

И. п. к. начинается с призвания Богом пророка на служение. Это событие произошло, когда Иезекииль находился «среди переселенцев при реке Ховаре» (Иез 1. 1), предположительно в 593 или 592 г. до Р. Х. (Blenkinsopp. 1990. P. 4). Призванию предшествовало пророческое видение.

Видение прор. Иезекиилем славы Божией. Начало книги прор. Иезекииля. Страница из Библии (М., 1756)

Видение прор. Иезекиилем славы Божией. Начало книги прор. Иезекииля. Страница из Библии (М., 1756)


Видение прор. Иезекиилем славы Божией. Начало книги прор. Иезекииля. Страница из Библии (М., 1756)

На Иезекииле «была... рука Господня» (Иез 1. 3), и ему открылось видение славы Божией. Пророк увидел надвигающийся ураган (в синодальном переводе - «бурный ветер») и огромную тучу, к-рую окружало сияние. Внутри пламени было «подобие четырех животных», и у каждого из них было 4 лица и 4 крыла. Животные стояли на прямых ногах, ступни у них - «как ступня ноги у тельца», а под крыльями - «руки человеческие». Животные шли «по направлению лица своего» (по-видимому, куда бы ни шло животное, оно двигалось лицом вперед), соприкасаясь крыльями (Иез 1. 4-9). Все животные имели «лицо человека», справа от него - «лицо льва», слева - «лицо тельца» и еще одно - «лицо орла» (Иез 1. 10). Крылья их были подняты и распростерты, двумя из них они касались друг друга, а двумя другими покрывали свое тело. Они постоянно двигались в разных направлениях так же быстро, «как сверкает молния» (Иез 1. 14), причем их движение сопровождалось шумом крыльев, напоминающим «шум многих вод» и «глас Всемогущего» (Иез 1. 24).

Прор. Иезекииль принимает из рук Господа свиток. Фрагмент иконы «Видение прор. Иезекииля». 2-я пол. XVI в. (ГММК)

Прор. Иезекииль принимает из рук Господа свиток. Фрагмент иконы «Видение прор. Иезекииля». 2-я пол. XVI в. (ГММК)


Прор. Иезекииль принимает из рук Господа свиток. Фрагмент иконы «Видение прор. Иезекииля». 2-я пол. XVI в. (ГММК)

Наблюдая за животными, Иезекииль увидел на земле перед каждым из них по колесу. Колеса казались состоящими из двух, вложенных одно в другое, а их ободья «полны были глаз» (Иез 1. 15-18). Колеса сопровождали животных в их движении по земле и над землей, «ибо дух животных был в колесах» (Иез 1. 20). Над головами животных был распростерт свод, имеющий вид «изумительного кристалла» (Иез 1. 22).

Внезапно пророк услышал звучащий «со свода» голос и увидел над сводом «подобие престола» и восседающую на нем человеческую фигуру (  , в синодальном переводе - «как бы подобие человека»), окруженную сиянием (Иез 1. 25-27). Пораженный видением, пророк «пал на лицо свое», после чего услышал ободряющий голос: «Стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою» (Иез 2. 1). Иезекииль получает приказание идти «к сынам Израилевым, к людям непокорным» и, невзирая на реакцию слушателей, возвещать им слово Господне (Иез 2. 3-7).

Пророк увидел простертую к нему руку, держащую «книжный свиток», на котором было написано: «Плач, и стон, и горе». По повелению Бога Иезекииль «открыл уста», съел этот свиток и напитал им «чрево... и внутренность», после чего в устах его стало «сладко, как мед» (Иез 2. 9-3. 3). Теперь он должен проповедовать «дому Израилеву» не своими словами, а словами Бога (Иез 3. 4-9). В конце видения дух поднял Иезекииля и он услышал «шум крыльев животных» и «великий громовой голос», прославлявший Бога: «Благословенна слава Господа от места своего!» После этого пророк пришел к переселенцам, жившим в Тель-Авиве (вероятно, в Месопотамии), и находился там в течение 7 дней (Иез 3. 12-15). По окончании 7 дней Бог сообщил Иезекиилю, что поставил его «стражем дому Израилеву», чтобы обличать беззаконников и обращать праведников, к-рые «отступили от правды своей». Пророк будет виновен в смерти каждого нераскаянного грешника, если он не станет вразумлять его; если же, несмотря на его проповедь, грешник «не обратился от беззакония своего», то вины пророка в этом нет. Напротив, если он предостережет праведника, т. о. отвратив его от греха, то и праведник будет жив, «потому что был вразумлен», и пророк «спас душу» свою (Иез 3. 16-21). Бог сообщает Иезекиилю, что на него «возложат... узы, и свяжут» ими, а его язык Он прилепит к гортани; пророк сможет говорить не по собственному желанию, а лишь тогда, когда Бог «откроет уста» его (Иез 3. 23-27).

Пророчества-проклятия Иудее. Слава Господня покидает храм. Предсказания гибели Иерусалима

Иезекииль получает приказание символически представить грядущую судьбу Иерусалима. Он должен положить перед собой кирпич, изобразить «на нем город Иерусалим» и его осаду по всем правилам военного искусства - с осадными сооружениями, с валом, с военным станом и со стенобитными орудиями. Это должно стать «знамением дому Израилеву» (Иез 4. 3). Бог повелевает пророку лечь на левый бок и лежать на нем 390 дней - по числу лет, в течение к-рых грешил Израиль; когда пророк исполнит это, он должен лечь на правый бок и 40 дней нести «на себе беззаконие дома Иудина, день за год» (Иез 4. 4-6). Бог сообщает Иезекиилю, что он должен приготовить себе «хлебы, по числу дней, в которые» он будет лежать, из разных видов зерна и испечь их на виду у всех, используя в качестве топлива человеческий кал. Это действие символизирует то, что «сыны Израилевы будут есть нечистый хлеб свой среди тех народов», на территорию к-рых Бог изгонит их. В ответ на мольбу Иезекииля избавить его от необходимости такого осквернения Бог дозволяет ему использовать «вместо человеческого кала коровий помет» и предсказывает скорый голод в Иерусалиме, когда люди «будут есть хлеб весом и в печали, и воду будут пить мерою и в унынии» (Иез 4. 9-16).

По повелению Бога Иезекииль должен обрить себе бороду и волосы на голове. Третью часть волос ему приказано сжечь «огнем посреди города, когда исполнятся дни осады», др. треть - изрубить ножом в его окрестностях, оставшиеся - развеять по ветру, но небольшое количество из этой трети необходимо сжечь в огне, из которого «выйдет огонь на весь дом Израилев» (Иез 5. 1-4). Это действие символизирует наказание, обещанное Богом Иерусалиму; св. городу предстоит стать «ужасом у народов» (Иез 5. 15): «Третья часть (людей.- Авт.) у тебя умрет от язвы и погибнет от голода среди тебя; третья часть падет от меча в окрестностях твоих; а третью часть развею по всем ветрам и обнажу меч вслед за ними» (Иез 5. 12). Бог обличает Свой народ, мн. лет живший «нечестивее язычников»; они не поступали «даже... и по постановлениям язычников». Он обещает произвести суд над Израилем «перед глазами язычников» и наказать его за «все... мерзости» с исключительной суровостью: «...отцы будут есть сыновей среди тебя, и сыновья будут есть отцов своих... и весь остаток твой развею по всем ветрам» (Иез 5. 5-10).

Обличая неверность Своего народа, поклонявшегося идолам, Бог повелевает Иезекиилю изречь пророчество к «горам Израилевым». Он обещает разрушить языческие жертвенники и положить «трупы сынов Израилевых перед идолами их», чтобы они узнали, что Он Господь (Иез 6. 1-7). По всей земле, где люди творили беззакония, «между идолами своими вокруг жертвенников их, на всяком высоком холме, на всех вершинах гор... где они приносили благовонные курения всем идолам своим», будут лежать те, кого Господь поразит в Своем гневе (Иез 6. 13-14). Однако истребление народа не будет окончательным, Бог сбережет из него «остаток». Когда они будут отведены в плен, то вспомнят о Нем, после того как Он приведет «в сокрушение блудное сердце их». Они поймут верность и справедливость всех исполнившихся грозных пророчеств и «почувствуют отвращение за то зло, какое они делали во всех мерзостях своих» (Иез 6. 8-10).

Бог обращается к Иезекиилю еще с одной речью о грядущей погибели Израиля. Он говорит о неотвратимости наказания, к-рое Он, «Господь каратель» (Иез 7. 9), возложит на народ за «все мерзости» его (Иез 7. 1-3), и о приближении «дня смятения», когда Он изольет весь гнев Свой. Все человеческие чувства, радости и печали теряют смысл: «...купивший не радуйся, и продавший не плачь; ибо гнев над всем множеством их» (Иез 7. 12). От гнева Господня нигде не будет спасения, от него невозможно скрыться: «Вне дома меч, а в доме мор и голод. Кто в поле, тот умрет от меча; а кто в городе, того пожрут голод и моровая язва» (Иез 7. 15). Те, кто уцелеют, будут проводить жизнь в нищете и в стыде, золото и серебро потеряют для них цену, ибо они бессильны «спасти их в день ярости Господа» (Иез 7. 19). В наказание за использование израильтянами драгоценной утвари для идолослужения Бог попустит чужеземным завоевателям, «злейшим из народов» (Иез 7. 24), захватить св. город и осквернить храмовую сокровищницу (Иез 7. 22). Все это народ заслужил: «Поступлю с ними по путям их, и по судам их буду судить их...» (Иез 7. 27).

В 5-й день 6-го месяца «в шестом году» (предположительно авг.-сент. 592 г. до Р. Х.- Blenkinsopp. 1990. P. 4) Иезекиилю было еще одно видение. После того как на него «низошла... рука Господа Бога», он опять увидел человеческую фигуру (в синодальном переводе - «подобие мужа»), от которой исходили огонь и сияние. Дух поднял Иезекииля и перенес его в «Иерусалим ко входу внутренних ворот, обращенных к северу», и там пророк стал свидетелем славы Бога Израилева, подобной виденной им ранее на поле (Иез 8. 1-4). Пророк слышит голос, к-рый призывает его поднять глаза, чтобы увидеть мерзости жителей города. Говоря себе: «Не видит нас Господь, оставил Господь землю сию» (Иез 8. 12), они поставили «с северной стороны у ворот жертвенника» «идола ревности» (Иез 8. 5), а на стенах во дворе сделали «всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева, написанные по стенам кругом» (Иез 8. 10). В довершение этого Иезекииль увидел 70 старейшин, державших кадила и возжигавших курения идолам и нечистым изображениям (Иез 8. 11).

У входа «во врата дома Господня» и во внутреннем дворе Бог показал пророку «еще... большие мерзости»: он увидел женщин, «плачущих по Фаммузе» (Иез 8. 13-14; Таммуз - месопотамское божество, умирающее и воскресающее, обычай его оплакивания женщинами хорошо известен по различным источникам Др. Востока), и 25 мужчин, стоявших спиной к храму Господню и кланявшихся «на восток солнцу» (Иез 8. 13-16). Бог т. о. объясняет пророку причину беспощадности Своего грядущего гнева (Иез 8. 18).

Иезекииль становится свидетелем буд. уничтожения Иерусалима. По призыву Бога появляются «шесть человек... и у каждого в руке губительное орудие его...». Одному из них, одетому «в льняную одежду, у которого при поясе прибор писца», Бог приказал пройти по городу и сделать знак «на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях...» (Иез 9. 1-4). Остальные должны идти вслед за ним и беспощадно бить до смерти всех - стариков, юношей, девиц, младенцев и жен, не трогая при этом «ни одного человека, на котором знак» (Иез 9. 5-6). Иезекииль, бывший свидетелем этих ужасных событий, пал ниц перед Богом, предстательствуя за свой народ: «...неужели Ты погубишь весь остаток Израиля, изливая гнев Твой на Иерусалим?» (Иез 9. 8). После этого пророку явлено др. видение: на своде, находившемся «над главами херувимов», было нечто, напоминавшее сапфир и похожее на престол. Он услышал, как Бог приказал человеку, «одетому в льняную одежду», взять «полные пригоршни горящих угольев между херувимами» и бросить на город. При этом «поднялась слава Господня с херувимами к порогу» храма (в синодальном переводе - «дома»), так что храм наполнился облаком, а двор храма - «сиянием славы Господа». Один из херувимов простер руку к бывшему между ними огню и «дал в пригоршни одетому в льняную одежду» (Иез 10. 1-7).

Вслед за этим Иезекииль описывает херувимов, причем это описание во многом сходно с 1-м видением славы Господней в начале И. п. к.: пророк говорит, что это «те же животные, которых видел» он при р. Ховар. Все тело херувимов и передвигавшиеся вместе с ними колеса «были полны очей», и у каждого было 4 лица: «первое лицо - лицо херувимово, второе лицо - лицо человеческое, третье лицо львиное и четвертое лицо орлиное» (Иез 10. 14-15). Поднявшись, херувимы перенеслись к восточным вратам храма, а над ними встала «слава Бога Израилева» (Иез 10. 19).

Пророчество Иезекииля о падении Иерусалима. Миниатюра из Книги пророков. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. № 187. Л. 255)

Пророчество Иезекииля о падении Иерусалима. Миниатюра из Книги пророков. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. № 187. Л. 255)


Пророчество Иезекииля о падении Иерусалима. Миниатюра из Книги пророков. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. № 187. Л. 255)

Иезекииль был поднят духом, который перенес его также к вост. вратам храма. Там он увидел «князей народа», развращавших народ и дававших «худой совет в городе сем». Пророк, на к-рого при виде беззакония «нисшел... Дух Господень», обратился к народу с грозным обличением (Иез 11. 1-5). Говоря от имени Бога, он предсказывает скорый суд над Иерусалимом: Бог наведет меч на его жителей, боящихся меча и нарушавших заповеди, и отдаст их в руки чужеземцев (Иез 11. 7-12). Когда во время этого пророчества один из слушавших князей, Фалтия, сын Ванеев, умер, Иезекииль в ужасе «пал... на лицо, и возопил громким голосом», умоляя Бога не истреблять до конца «остаток Израиля». Утешая его, Господь говорит, что, хотя Он и рассеял мн. израильтян «по землям», Он тем не менее будет «для них некоторым святилищем в тех землях, куда пошли они» (Иез 11. 13-16). Бог соберет рассеянных израильтян «из народов» и вернет их в «землю Израилеву»; Он даст им «сердце единое», вложит в них «дух новый», и они уничтожат на Св. земле «все гнусности ее и все мерзости ее». Вместо «сердца каменного» Он вложит в них «сердце плотяное», чтобы они могли соблюдать заповеди. От имени Бога Иезекииль возвещает обетование о том, что после мн. лет наказания Бог простит и примет Свой народ: «...и будут Моим народом, а Я буду их Богом» (Иез 11. 17-21). По окончании пророчества слава Господня поднялась и встала «над горою, которая на восток от города», определяемой обычно как Масличная (Елеонская) гора; оттуда, согласно Иез 43. 1-3, слава Господня в будущем должна вернуться в храм (ср.: Зах 14. 4; Деян 1. 9-12). Дух поднял Иезекииля и перенес его обратно «в Халдею, к переселенцам», к-рым он по окончании видения сообщил все слышанные им слова Господа (Иез 11. 22-25).

Обращаясь к Иезекиилю, Бог через него обличает его современников, не желающих слушать обвинения в свой адрес: «...ты живешь среди дома мятежного; у них есть глаза, чтобы видеть, а не видят; у них есть уши, чтобы слышать, а не слышат...» Господь повелевает Иезекиилю собрать все необходимое и для вразумления людей на глазах у них переселиться «в другое место». Пророк, к-рого Бог «поставил... знамением дому Израилеву», должен вынести свои вещи через проломанное в стене отверстие и закрыть свое лицо, «чтобы не видеть земли» (Иез 12. 1-6). По приказанию Бога он объясняет народу символический смысл своего действия: «...что делаю я, то будет с ними,- в переселение, в плен пойдут они»; подобно Иезекиилю, начальствующий в Иерусалиме «впотьмах поднимет ношу на плечо и выйдет» из города через проломанную стену; он так же, как пророк, закроет свое лицо, «так что не увидит глазами земли сей». Бог отведет его в Вавилон, где он и умрет, и рассеет «споборников его и все войско его» по всем ветрам (Иез 12. 8-14). Это пророчество также сопровождается обещанием сохранить небольшую часть переселенцев «от меча, голода и язвы, чтобы они рассказали у народов, к которым пойдут, о всех своих мерзостях...» (Иез 12. 16).

Господь повелевает Иезекиилю есть хлеб «с трепетом» и пить воду «с дрожанием и печалью»; так и жители Иерусалима «хлеб свой будут есть с печалью и воду свою будут пить в унынии», поскольку за грехи людей земля будет лишена «всего изобилия своего», города будут разорены, а страна превращена в пустыню (Иез 12. 17-20). Бог обличает неверие израильтян в исполнение пророчеств, выражаемое поговоркой: «Много дней пройдет, и всякое пророческое видение исчезнет». Он обещает непреложно исполнить все, что было предсказано: «...ни одно предвещание не будет ложным в доме Израилевом» (Иез 12. 21, 24). Тщетна надежда тех людей, к-рые полагают, что мн. пророчества говорят «об отдаленных временах»: ни одно из слов Божиих «уже не будет отсрочено» (Иез 12. 26-28).

Иезекииль обращается к народу со словами обличения ложных «пророков Израилевых». Он возвещает «горе безумным пророкам, которые водятся своим духом и ничего не видели». Бог накажет их за то, что они ссылаются на Него, говоря народу собственные измышления. Лжепророки обещают Иерусалиму «видения мира», однако Господь обратит на них Свою ярость и предаст город на разрушение (Иез 13. 1-16). Точно так же будут наказаны и женщины, пророчествующие «от собственного своего сердца» и использующие «чародейные мешочки» и покрывала, «чтобы уловлять души». Бог вырвет у них пойманные ими души, отпустит их на свободу и избавит Свой народ от ложных пророчеств (Иез 13. 17-23).

Неск. человек «из старейшин Израилевых» пришли к пророку, которому Бог открыл, что они допустили «идолов своих в сердце свое». Иезекииль говорит, что Бог Израилев даже через пророка не даст ответа идолопоклоннику, если он не отвратится от своего нечестия (Иез 14. 1-8). Если же «пророк допустит обольстить себя» и будет говорить так, как будто Господь «научил этого пророка», то он будет «истреблен» Богом «из народа» (Иез 14. 9-10).

Иерусалиму предстоят 4 «тяжкие казни»: меч, голод, лютые звери и моровая язва. Они будут посланы Богом, чтобы «истребить в нем людей и скот». Те, кто переживут эти казни, станут переселенцами и расскажут о том, что случилось с городом (Иез 14. 21-23). Ничто уже не может спасти Иерусалим: даже если бы в земле, отступившей от Бога, нашлись такие 3 праведника, как Ной, Даниил и Иов, то они могли бы спастись только сами, а «земля... сделалась бы пустынею». Они не смогли бы избавить от заслуженного наказания ни своих сыновей, ни дочерей, но «праведностью своею они спасли бы только свои души» (Иез 14. 12-19).

Бог, обращаясь к Иезекиилю, сравнивает Иерусалим с бесполезным «деревом виноградной лозы», к-рая в отличие от др. деревьев не может быть использована в хозяйстве - она «отдается огню на съедение». Даже будучи еще целой, виноградная лоза ни на что не годна; тем более когда она уже наполовину обгорела, она совершенно бесполезна и должна быть снова брошена в огонь. Подобно «дереву виноградной лозы», и Иерусалим вместе с жителями будет отдан «огню на съедение». За то, что люди поступали вероломно, вся земля станет пустыней (Иез 15. 1-8).

Пророк описывает отношения Бога со Своим народом с помощью аллегорической притчи. Он обращается к символизирующей этот народ «дщери Иерусалима» как к брошенной сироте: «...при рождении твоем, в день, когда ты родилась... водою ты не была омыта для очищения... и пеленами не повита» (Иез 16. 4). Сирота смогла вырасти только благодаря тому, что Бог сжалился над ней: она «стала большая и достигла превосходной красоты» (Иез 16. 7). Проходя мимо нее, Бог «покрыл наготу» ее и вступил с ней в союз: Он «дал... на голову» ее «прекрасный венец», и слава ее «пронеслась по народам» (Иез 16. 8-14). Вместо верности облагодетельствовавшему ее Богу «дщерь Иерусалима» «стала блудить и расточала блудодейство... на всякого мимоходящего, отдаваясь ему». Все, что было подарено ей Богом - украшения, платья, пищу и елей,- она использовала для идолослужения и блудодейства, а рожденных Богу сыновей и дочерей она «приносила в жертву на снедение» идолам (Иез 16. 16-21). «Дщерь Иерусалима» отвергала подарки тех, с кем она блудила, потому Бог сравнивает ее с прелюбодейной женой, «принимающей вместо своего мужа чужих» (Иез 16. 31-32) - сыновей Египта, Ассура, Ханаана и Халдеи (Иез 16. 26-29). Иезекииль изрекает приговор неверной «дщери Иерусалима»: за все грехи Бог предаст неверную «кровавой ярости и ревности», ее дома «сожгут... огнем», а саму ее «побьют... камнями, и разрубят... мечами» (Иез 16. 38-42). В идолослужении «дщерь Иерусалима» уподобилась своим сродникам - матери Хеттеянке, отцу Аморрею, сестре Самарии и сестре Содоме, однако и их она смогла превзойти в нечестии (Иез 16. 44-52). Наказав нарушившую клятву верности «дщерь Иерусалима» и опозорив ее перед всеми окружающими народами, Бог вспомнит заключенный некогда союз с ней и восстановит с ней «вечный союз». Он простит ей все, что она делала, когда она вспомнит о своих преступлениях; несмотря на прощение и возобновление союза, впредь ей невозможно будет «и рта открыть от стыда» (Иез 16. 60-63).

Предстоящие Израилю бедствия Иезекииль изображает с помощью загадки и притчи. Могучий орел прилетел на Ливан, «снял с кедра верхушку» и отнес «верхний из молодых побегов его» в один из торговых городов Ханаана. Затем он взял побег «от семени этой земли» и посадил его на поле рядом с источником воды; из этого семени выросла виноградная лоза с многочисленными отростками и ветвями. Когда появился др. могучий орел, лоза «потянулась к нему своими корнями», чтобы он поливал ее, хотя она была посажена на хорошем поле и имела все возможности для того, чтобы пускать побеги и приносить плоды. Пророк обращается с вопросами о дальнейшей судьбе этой лозы: «Не вырвут ли корней ее, и не оборвут ли плодов ее, так что она засохнет?» (Иез 17. 1-10). Использованные пророком символы были хорошо понятны его современникам. «Верхушка кедра» - это юный царь Иехония, уведенный в 597 г. до Р. Х. в «город торговцев» Вавилон «могучим орлом», т. е. царем Навуходоносором. «Семя этой земли» - последний иудейский царь Седекия, к-рого Навуходоносор сделал царем вместо Иехонии. В притче изображена неверность Седекии Вавилону: понадеявшись на помощь др. «могучего орла» - Египта, он вступил в антивавилонскую коалицию. Иезекииль предрекает, что нарушение клятвы верности Вавилону приведет Израиль и его вероломного царя к катастрофе: «...клятву Мою, которую он презрел, и союз Мой, который он нарушил, Я обращу на его голову» (Иез 17. 19). Надежда на фараона тщетна, ибо союз с ним заключен против Божией воли: «С великою силою и с многочисленным народом фараон ничего не сделает для него в этой войне...» (Иез 17. 17). Несмотря на предстоящее наказание, притча заканчивается утверждением верности Бога Своему завету с Израилем. Он сделает то же, что и Навуходоносор: «...с вершины высокого кедра... с верхних побегов его» оторвет «нежную отрасль» и посадит «на высокой и величественной горе». В отличие от мирских царей - «могучих орлов», ведших Израиль к погибели, Бог этим действием спасет уцелевший остаток народа, когда он осознает свой грех и смирится: «И узнают все дерева полевые, что Я, Господь, высокое дерево понижаю, низкое дерево повышаю...» (Иез 17. 22-24).

Развивая тему спасения Богом остатка Израиля, Иезекииль критикует распространенное в его время понимание ответственности детей за грехи родителей: «...зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина»?» (Иез 18. 2). От имени Бога пророк отменяет эту пословицу, говоря, что за грех будет наказан только согрешивший, а праведник «непременно будет жив» (Иез 18. 9). Сын, к-рый видит «все грехи отца своего... и не делает подобного им», отныне «не умрет за беззаконие отца своего» (Иез 18. 14-18). Иезекииль провозглашает принцип личной ответственности, согласно к-рому «сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына». Бог ждет обращения каждого человека независимо от степени его нынешней греховности: «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» (Иез 18. 23). Он призывает Израиль покаяться во всех преступлениях, отвергнуть от себя грехи и сотворить себе «новое сердце и новый дух» (Иез 18. 30-31).

Показав возможность покаяния, к-рое будет принято Богом, Иезекииль возвращается к описанию наказания, предстоящего «князьям Израиля», не желающим покаяться. Он сравнивает их мать со львицей (по-видимому, речь идет о Хамуталь, матери царей Иоахаза и Седекии - 4 Цар 22. 31; 24. 18), к-рая «вскормила одного из львят своих»; окрепнув, он «ел людей» и был впосл. в цепях отведен «в землю Египетскую». Увидев это, львица вскормила др. львенка, к-рый, окрепнув, «ел людей и осквернял вдов их и города их опустошал». Он был пойман, посажен в клетку на цепь и отведен к вавилонскому царю. Иезекииль поет «плачевную песнь», сравнивая теперь мать «князей Израиля» с виноградной лозой, к-рая «выдавалась... высотою своею со множеством ветвей своих», однако была вырвана Богом в гневе и брошена на землю, где огонь «пожрал плоды ее, и не осталось на ней ветвей крепких для скипетра властителя» (Иез 19. 10-14).

«В седьмом году, в пятом месяце, в десятый день месяца» (предположительно июль-авг. 591 г. до Р. Х.- Blenkinsopp. 1990. P. 4) к Иезекиилю пришли неск. «старейшин Израилевых», чтобы узнать у него волю Божию. Вместо ответа Бог через пророка обличает их. Он приказывает Иезекиилю рассказать им о «мерзостях отцов их», к-рые многократно восставали против спасавшего их Бога. Пророк напоминает старейшинам случаи неверности израильтян: нежелание расстаться с егип. идолами и идти с Моисеем в пустыню, неисполнение заповедей, данных на Синае, служение идолам окрестных народов, нарушение суббот и др. Каждый раз Бог хотел погубить Свой народ, однако удерживался, но «отклонял руку» ради Своего имени, «чтобы оно не хулилось перед народами», к-рые были свидетелями прежних благодеяний (Иез 20. 1-22). Бог попустил народу впасть во мн. грехи, «оскверниться жертвоприношениями» языческими, однако все это не останется безнаказанным, т. к. настанет час, когда Его долготерпение кончится и Он погубит их. Иезекииль напоминает им, как Бог привел их в землю обетованную, где они, «высмотрев себе всякий высокий холм и всякое ветвистое дерево, стали закалать там жертвы свои» (Иез 20. 28). Бог соберет Свой народ «рукою крепкою и мышцею простертою и излиянием ярости», приведет его «в пустыню народов» и будет там судиться с ним «лицом к лицу». Если дом Израилев выбрал для себя идолослужение, он не должен впредь осквернять св. имя Божие своими дарами (Иез 20. 39). Лишь остаток народа, к-рый будет проведен «под жезлом», выведен из народов и введен в землю Израилеву, удостоится возжигать Богу «благовонное курение», приятное Ему (Иез 20. 41-44).

В пророчестве, обращенном к «лесу южного поля» (  , букв.- лес Негева; вероятно, речь идет о царском дворце в Иерусалиме или об Иудее - Blenkinsopp. 1990. P. 91-92), Иезекииль обещает, что Господь зажжет в нем огонь, который пожрет «всякое дерево зеленеющее и всякое дерево сухое». Он жалуется Богу, что народ не верит его пророчествам и называет их «притчами» (Иез 20. 45-49). По приказанию Божию пророк обращается лицом к Иерусалиму, чтобы произнести «слово на святилища, и... на землю Израилеву». За грехи народа Господь Бог обещает извлечь «меч... из ножен его» и истребить «праведного и нечестивого». Прилюдное стенание пророка должно произвести на народ глубокое впечатление: «...растает всякое сердце, и все руки опустятся, и всякий дух изнеможет...» (Иез 21. 1-7). Иезекииль возвещает о том, что приготовленный для наказания «меч наострен и вычищен». Грозный меч будет поставлен Богом «у всех ворот» города, и Он утолит Свой гнев, поразив всех жителей (Иез 21. 8-17). В образе меча, орудия Божия, по-видимому, изображен вавилонский царь Навуходоносор, к-рому будет попущено уничтожить Иудейское царство. Пророк обличает клятвопреступление жителей города, за к-рое они и будут поражены: «...как вы сами приводите на память беззаконие ваше, делая явными преступления ваши... то вы будете взяты руками» (Иез 21. 18-24). Его жители не верят грозным пророчествам («Это гаданье показалось в глазах их лживым...» - Иез 21. 23) и губят себя этим неверием и самонадеянностью; приговор Божий останется неизменным: «Низложу, низложу, низложу, и его (города.- Авт.) не будет...» (Иез 21. 27). Пророчество завершается возвещением гибели «сынам Аммона», участвовавшим вместе с иудеями в заговоре против Вавилона (ср.: Иер 27. 1-3); и для них также уготован меч, к-рый «обнажен для заклания, вычищен для истребления» (Иез 21. 28-32).

Пророк продолжает обличать Иерусалим. За то, что он стал «городом, проливающим кровь» и оскверняющим себя поклонением идолам, Бог предаст его «на посмеяние народам, на поругание всем землям» (Иез 22. 1-5). Все виды нечестия делаются в Иерусалиме, его жители прославились нарушением заповедей Господних: «У тебя отца и мать злословят, пришельцу делают обиду... сироту и вдову притесняют... Клеветники находятся в тебе... на горах едят у тебя идоложертвенное...» (Иез 22. 7-9). За то, что город забыл Бога, он будет разрушен, его мерзостям будет положен конец, жители будут убиты или рассеяны. Весь «дом Израилев» стал для Господа «изгарью» ( , букв.- шлак); в гневе Своем Он обещает собрать всех неверных Ему и дохнуть на них «огнем негодования» Своего, чтобы они расплавились в горниле (Иез 22. 17-22).

Обращаясь ко всей стране, Иезекииль называет ее «землей неочищенной, не орошаемой дождем в день гнева». В ней более всех грешат те, кому предназначено следить за исполнением заповедей: пророки «съедают души, обирают имущество», священники «оскверняют святыни», князья «проливают кровь, губят души». Среди жителей Иудеи нет «человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю», нет ни одного праведника и потому изольет Бог на них Свой гнев и истребит их «огнем ярости» (Иез 22. 23-31).

Иезекииль изображает Самарию и Иерусалим, столицы Северного и Южного царств, в виде 2 блудных сестер, к-рых звали Огола и Оголива. Они принадлежали Богу, однако стали изменять Ему. Старшая (речь идет не о возрасте, а о большем размере и силе Северного царства, столица к-рого Самария была основана значительно позже Иерусалима) «пристрастилась к своим любовникам, к Ассириянам», при этом не переставая «блудить и с Египтянами». За это Бог «отдал ее в руки любовников ее, в руки сынов Ассура»; ими она была казнена и стала «позором между женщинами» (Иез 23. 1-10). Младшая сестра, видя все это, оказалась еще развращеннее своей сестры. Она влюбилась в «сынов Вавилона» по их изображениям, «послала к ним в Халдею послов» и мн. годы грешила с ними и с египтянами. Бог, став свидетелем ее измены, отвратился от нее и приготовил жестокое наказание. Ее бывш. любовники придут «с оружием, с конями и колесницами», осудят ее и «отрежут... нос и уши». За то, что Оголива «ходила дорогою сестры» своей, она будет предана мечу, а ее распутству будет положен конец. Обращаясь к Иерусалиму, Иезекииль возвещает, что город будет пить «чашу сестры» своей, т. е. его постигнет та же горестная судьба, что и Самарию. Сестры не только стали неверными Богу, но и оскверняли Его святилище: «...когда они закалали детей своих для идолов своих, в тот же день приходили в святилище... чтобы осквернять его...» (Иез 23. 14-39). За это Он положит конец «распутству на сей земле, и все женщины примут урок и не будут делать срамных дел подобно» им (Иез 23. 48).

Обратившись к Иезекиилю «в девятом году, в десятом месяце, в десятый день месяца» (предположительно янв. 588 г. до Р. Х.), Бог сообщает ему подробности осады и взятия Иерусалима. Осада города будет начата «в этот самый день», когда «царь Вавилонский подступит к Иерусалиму» (Иез 24. 1-2). Пророк изображает судьбу города притчей о котле, наполненном лучшими кусками мяса; под ним разожгли сильный огонь и варили мясо до тех пор, пока «и кости разварились в нем» (Иез 24. 3-5). Когда мясо выварится, «все сгустится и кости перегорят», котел будет поставлен на угли, «чтобы медь его раскалилась, и расплавилась в нем нечистота его». Однако нечистота котла, символизирующего Иерусалим, столь велика, что даже «и в огне останется на нем накипь его». Господь упрекает Иерусалим за эту нечистоту и возвещает неминуемое наказание: «...сколько Я ни чищу тебя, ты все нечист; от нечистоты твоей ты и впредь не очистишься, доколе ярости Моей Я не утолю над тобою» (Иез 24. 9-13).

Иезекииль получает от Бога весть, что Он нашлет беду - отнимет у пророка «утеху очей», его жену. На следующий день жена умерла, а Иезекииль, следуя Божию повелению, не совершил плача по умершей и др. принятых ритуальных действий. Видя это, народ попросил его объяснить символический смысл его поведения. Пророк от лица Бога говорит о грядущей катастрофе, сравнивая разрушение храма со смертью любимой жены: «...вот, Я отдам на поругание святилище Мое, опору силы вашей, утеху очей ваших и отраду души вашей...» Подобно Иезекиилю, не совершавшему погребального плача, иудеи также не будут «сетовать и плакать», но им суждено «истаевать от грехов... и воздыхать друг перед другом» (Иез 24. 15-24). Когда случатся все эти события, к пророку придет «спасшийся оттуда, чтобы подать весть»; в этот день откроются уста Иезекииля и он перестанет быть «безмолвным» (Иез 24. 25-27).

Пророчества о народах

начинаются обращением «к сынам Аммоновым». За то, что они презирают поруганное святилище Божие и опустошенные землю Израилеву и дом Иудин, они будут отданы «в наследие сынам востока» (речь идет о кочевых племенах, представлявших постоянную опасность для оседлого населения Палестины). Аммонитяне рукоплескали и радовались уничижению Израиля, и за это Господь обещает им: «...Я простру руку Мою на тебя и отдам тебя на расхищение народам», чтобы «сыны Аммона не упоминались более среди народов» (Иез 25. 1-10). Похожие наказания уготованы и др. врагам Израиля. Эдом Бог сделает пустыней за то, что он «жестоко мстил дому Иудину», а филистимлян накажет за то, что они «мстили с презрением в душе». Он совершит «над ними великое мщение наказаниями яростными», чтобы они не радовались горю Израиля (Иез 25. 15-17).

За презрение Тира к Иерусалиму его также ожидает опустошение. Господь ополчится на него и поднимет против него «многие народы, как море поднимает волны свои». Они разобьют стены города, разрушат крепостные башни и сделают его «голою скалою» (Иез 26. 1-6). Вавилонский царь Навуходоносор придет «с конями и с колесницами» и устроит осаду по всем правилам воинского искусства. Разрушив стены и башни стенобитными машинами, он войдет в город, где его конница «копытами коней своих» истопчет улицы, а воины разрушат «красивые домы», уничтожат деревья и даже оставшийся прах ( ; в синодальном переводе - «землю») бросят в воду (Иез 26. 7-12). Унижение Тира будет столь великим, что ему ужаснутся «все князья моря» и содрогнутся острова. Его будут искать, «но уже не найдут... вовеки», потому что Бог низведет его в могилу и поместит «в преисподних земли, в пустынях вечных» за то, что он превозносился над Иерусалимом и радовался его несчастью (Иез 26. 15-20).

Видение прор. Иезекииля. Миниатюра из Гомилий Григория Назианзина. 880-883 гг. (Paris. gr. 510. Fol. 438v)

Видение прор. Иезекииля. Миниатюра из Гомилий Григория Назианзина. 880-883 гг. (Paris. gr. 510. Fol. 438v)


Видение прор. Иезекииля. Миниатюра из Гомилий Григория Назианзина. 880-883 гг. (Paris. gr. 510. Fol. 438v)

По «слову Господню» Иезекииль «поднимает» «плач о Тире», в к-ром он обличает гордость этого богатейшего города и возвещает ему печальную участь. Он описывает роскошь города, ведущего торговлю со мн. народами и говорящего о себе: «Я совершенство красоты!» (Иез 27. 1-3). Пророк сравнивает его с кораблем, борта к-рого ( ; в синодальном переводе - «помосты») отстроены из «Сенирских кипарисов», ливанских кедров и «дубов Васанских», в качестве флагов используются «узорчатые полотна из Египта», а гребцами работают «жители Сидона и Арвада». В войске Тира множество иноплеменников: «Перс и Лидиянин и Ливиец...» - они дают ему ощущение непобедимости (Иез 27. 5-10). Бесчисленные народы вели с ним торговлю, в т. ч. жители «Иудеи и земли Израилевой», и эта торговля стала основой его богатства. Однако этому благополучию настает конец за грехи Тира, к-рый злорадствовал по поводу судьбы Иерусалима: «Гребцы твои завели тебя в большие воды; восточный ветер разбил тебя среди морей». Иезекииль изображает масштабность грядущей катастрофы Тира: «От вопля кормчих твоих содрогнутся окрестности... зарыдают о тебе громким голосом, и горько застенают...» Тир навсегда станет «ужасом» для всех народов, а его былое могущество уже никогда не возродится (Иез 27. 17-35).

Обращаясь к «начальствующему в Тире», олицетворявшему этот город, Иезекииль объясняет причины гнева Божия, говорит о грехах, ведущих его к погибели. «Будучи человеком, а не Богом», правитель Тира ставит свой «ум... наравне с умом Божиим», считает, что он «премудрее Даниила», обожествляет себя, говоря: «я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей» (Иез 28. 1-3). Обладая расчетливым умом, он «приобрел себе богатство» и, вместо того чтобы благодарить Бога за свое благополучие, возгордился (Иез 28. 4-5). Иезекииль говорит о величии «царя Тирского», используя описание одежды израильского первосвященника: «...твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото...» (Иез 28. 13; ср.: Исх 28. 17-20). Бог помогал ему, пока он «совершен был в путях» своих (Иез 28. 15), однако, возгордившись, он «погубил мудрость» свою и будет наказан Богом. Тир будет превращен в «пепел на земле перед глазами всех» (Иез 28. 17-18). Похожая судьба уготована Богом и Сидону, известному израильтянам своим «зложелательством»: Бог пошлет «на него моровую язву и кровопролитие на улицы его», лишит его силы, чтобы он не был «впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом» (Иез 28. 20-24).

Пророчество о судьбе Египта было произнесено Иезекиилем «в десятом году, в десятом месяце, в двенадцатый день месяца» (предположительно весна 571 г. до Р. Х.- Blenkinsopp. 1990. P. 4). Он обращается к фараону и сообщает ему о том, что с ним теперь враждует Господь Бог. Пророк называет фараона «большим крокодилом», к-рый, лежа в воде, самонадеянно говорит: «Моя река, и я создал ее для себя». За эту самонадеянность Бог вытащит его из воды и бросит в пустыне «на съедение зверям земным и птицам небесным» (Иез 29. 1-5). Иезекииль обличает Египет, постоянно соблазнявший Иудею нарушить клятву верности Вавилону и обещавший военную помощь. Он называет египтян «подпорою тростниковою» для дома Израилева: когда израильтяне в трудную минуту попытались опереться на Египет, он «сломился и изранил все чресла им». За это вся земля Египетская сделается «пустынею и степью» (Иез 29. 6-8). Она будет отдана Навуходоносору, царю вавилонскому, чтобы он «ограбил награбленное ею» (Иез 29. 19) и положил «конец многолюдству Египта» (Иез 30. 10). Бог не погубит Египет окончательно, однако страна с опустошенными городами станет «царством слабым», к-рое «не будет более возноситься над народами» (Иез 29. 13-15). Ограбление Египта будет сопровождаться уничтожением языческих «идолов и... лжебогов» (Иез 30. 13), символизирующим сокрушение могущества страны.

В пророчестве, произнесенном «в двенадцатом году, в двенадцатом месяце, в первый день месяца» (предположительно февр.-март 585 г. до Р. Х.- Blenkinsopp. 1990. P. 4), Иезекииль сравнивает фараона с молодым львом и морским чудовищем. Бог закинет сеть, и народы вытащат сетью это чудовище из воды; когда оно будет отдано на съедение зверям и птицам, Бог помрачит над ним все небесные светила, а на Египетскую землю наведет тьму (Иез 32. 1-8). «В пятнадцатый день того же месяца» Иезекииль по Божию приказанию оплакивает «народ Египетский»; его сыновья, к-рые «распространяли ужас на земле живых», будут убиты мечом (Иез 32. 23). Такое же наказание обещано и др. народам: Ассуру (Иез 32. 22-23), Эламу (Иез 32. 24-25) и Эдому (Иез 32. 29). Увидев, как все народы так же, как и он, сходят в преисподнюю, фараон «утешится о всем множестве своем, пораженном мечом» (Иез 32. 20-31).

Обращаясь снова к «дому Израилеву», Иезекииль говорит, что поставлен стражем, который должен вразумлять его. Он сравнивает себя со стражем, увидевшим вражеское войско: когда тот «затрубит в трубу и предостережет народ», всякий, кто не скроется от врага, погибнет, и «кровь его будет на его голове». Точно так же если пророк предостережет беззаконника, но тот не изменит своего образа жизни, то вины пророка в его погибели не будет (Иез 33. 1-9). Иезекииль возвещает народу Израилеву милость Божию и призывает народ к покаянию. Господь готов принять покаяние каждого человека, Он не хочет ничьей погибели: «...живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез 33. 10-11). На суде Божием не важны былые беззакония или праведные дела; согрешивший праведник погибнет, а раскаявшийся грешник спасется, если «возвратит залог, за похищенное заплатит, будет ходить по законам жизни, не делая ничего худого...» (Иез 33. 12-16).

К Иезекиилю после падения Иудейского царства пришел «один из спасшихся из Иерусалима» и рассказал о разрушении города. Перед появлением этого человека на пророке «была... рука Господа», Который открыл ему уста (Иез 33. 21-23). От имени Бога Иезекииль обличает тех людей, к-рые приходят к нему, чтобы услышать, «какое слово вышло от Господа»; они слушают то, что им говорит пророк, но не исполняют, «ибо они в устах своих делают из этого забаву». Они не считают Иезекииля настоящим пророком, он для них «певец с приятным голосом и хорошо играющий»; лишь когда грозные пророчества сбудутся, сыны Израилевы «узнают, что среди них был пророк» (Иез 33. 30-33).

Основная вина за грехи народа лежит на «пастырях Израилевых», которым Иезекииль посвящает отдельное пророчество. Вместо того чтобы заботиться об овцах, они лишь «пасли самих себя... ели тук... откормленных овец закалали, а стада не пасли» (Иез 34. 1-3). Те, кому поручено Богом укреплять слабых, врачевать больных и возвращать угнанных, покинули сынов Израилевых, которые «рассеялись... без пастыря и, рассеявшись, сделались пищею всякому зверю полевому» (Иез 34. 2-6). Бог накажет неверных пастырей - запретит им пасти овец и лишит их возможности «пасти самих себя» (Иез 34. 10). Он Сам соберет овец «из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный», будет пасти и «покоить их» на тучных пажитях, «на горах Израилевых» (Иез 34. 11-16).

Бог обещает поставить над овцами истинного пастыря, раба Своего Давида, заключить с ними «завет мира» и даровать им благословение (Иез 34. 23-26). Его овцы «не будут уже добычею для народов», они перестанут гибнуть от голода и диких зверей. Обращаясь к сынам Израилевым, Бог называет их овцами и обещает Свое покровительство: «И узнают, что Я, Господь Бог их, с ними... и что вы - овцы Мои, овцы паствы Моей...» (Иез 34. 28-31).

По указанию Бога Иезекииль обращается к горе Сеир (по-видимому, речь идет о гористой местности, в к-рой жили идумеи; эта местность находилась восточнее долины Араба - Zimmerli. 1983. Vol. 2. P. 234). Бог отомстит горе Сеир за то, что ее жители враждовали с сынами Израилевыми и предавали их «мечу во время несчастья их» (Иез 35. 1-5). Он опустошит гору Сеир, сделает ее «пустою и безлюдною степью», пустыней, наполненной убитыми (Иез 35. 6-9). Ее жители радовались несчастьям «двух земель» (Израиля и Иуды), а потому и она будет наказана, «и вся Идумея вместе» с ней (Иез 35. 10-15).

Пророчество о восстановлении нового Израиля

Видение прор. Иезекииля. Роспись костницы Бачковского мон-ря, Болгария. 2-я пол. XII в.

Видение прор. Иезекииля. Роспись костницы Бачковского мон-ря, Болгария. 2-я пол. XII в.


Видение прор. Иезекииля. Роспись костницы Бачковского мон-ря, Болгария. 2-я пол. XII в.

От имени Бога Иезекииль обращается со словом утешения к сынам Израилевым. Чтобы вознаградить Свой народ, понесший «на себе посмеяние от народов» (Иез 36. 6), Бог призывает горы Израилевы: «...распустите ветви ваши и будете приносить плоды ваши народу Моему Израилю; ибо они скоро придут». Нынешнее опустошение сменится изобилием: Бог умножит «людей и скот, и они будут плодиться и размножаться», земли будут «возделываемы и засеваемы», «заселены будут города и застроены развалины» (Иез 36. 8-11). Земля, ставшая местом гибели для мн. людей, не будет «более слышать посмеяния от народов», потому что ее народ будет благоденствовать (Иез 36. 13-15).

Все эти благодеяния Бога Своему народу не ради него: «...не для вас Я сделаю это... а ради святого имени Моего, которое вы обесславили у народов, куда пришли». Собрав сынов Израилевых «из всех стран», Он очистит их, даст им вместо каменного сердца «сердце плотяное», вложит в них Свой дух и сделает так, что они будут «ходить» в Его заповедях и соблюдать Его уставы (Иез 36. 22-27). Увидев на месте развалин отстроенные города и множество людей, живущих в изобилии, окружающие народы познают могущество Бога Израилева (Иез 36. 35-37).

Пророчество Иезекииля о воскресении из мертвых. Роспись синагоги Дура-Европос. 250 г. (Национальный музей, Дамаск)

Пророчество Иезекииля о воскресении из мертвых. Роспись синагоги Дура-Европос. 250 г. (Национальный музей, Дамаск)


Пророчество Иезекииля о воскресении из мертвых. Роспись синагоги Дура-Европос. 250 г. (Национальный музей, Дамаск)

Иезекииль рассказывает о том, как Господь поставил его «среди поля, и оно было полно костей». Господь повелел Иезекиилю изречь пророчество «на кости сии», в к-ром им будет обещан дух от Бога; получив его, кости оживут, будут обложены жилами, покрыты плотью и кожей (Иез 37. 1-6). Когда Иезекииль «изрек пророчество», кости стали соединяться одна с другой, покрываться жилами, плотью и кожей, однако «духа не было в них» (Иез 37. 7-8). Пророк призывает «от четырех ветров» дух, чтобы он дохнул «на этих убитых», к-рые после этого оживут. Ожившие восстали «на ноги свои - весьма, весьма великое полчище» (Иез 37. 9-10). Иезекииль получает от Бога толкование бывшего ему видения: «...кости сии - весь дом Израилев». Пророк должен возвестить сынам Израилевым ожидающее их спасение: Бог обещает вывести их из гробов, оживить и возвратить в их землю (Иез 37. 11-14). Иезекииль берет 2 жезла и посвящает один из них «Иуде и сынам Израилевым, союзным с ним», а другой - «Иосифу» (т. е. колену Ефрема «и всего дома Израилева, союзного с ним» - Иез 37. 15-16). Сложив эти 2 жезла «один с другим в один жезл», пророк показывает т. о., что Бог снова соединит разделенные некогда на Северное и Южное царства колена Израиля в единый народ: «Я... сделаю их одним жезлом, и будут одно в руке Моей» (Иез 37. 17-19). В дальнейшем они уже «не будут... двумя народами, и уже не будут вперед разделяться на два царства». Вернувшись в Св. землю, сыны Израилевы «не будут уже осквернять себя идолами своими»: Бог очистит их от всех грехов и поставит над ними царем раба Своего Давида, к-рый «будет князем у них вечно» (Иез 37. 20-25). Восстановив на земле, к-рую Он дал некогда Иакову, Свое святилище, Бог будет всегда пребывать со Своим народом: «И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Иез 37. 25, 27).

Следующее пророчество И. п. к. обращено «к Гогу в земле Магог, князю Роша, Мешеха и Фувала» (Иез 38. 2). Иезекииль объявляет ему, что с ним враждует Сам Бог, Который повергнет его и вложит «удила в челюсти» его (Иез 38. 4). Гог соберет многочисленное войско и поднимется на Израиль «как туча, чтобы покрыть землю», что станет исполнением того, что некогда было предсказано через «пророков Израилевых» (Иез 38. 16-17). В это время гнев Божий воспылает на Гога и на земле Израилевой «произойдет великое потрясение» (Иез 38. 18-19). Господь прольет на войско, явившееся, чтобы покорить Его народ, «всепотопляющий дождь и каменный град, огонь и серу» (Иез 38. 22). Отмщением за Израиль будет истребление земли Магог огнем, а Гогу будет уготовано «место для могилы в Израиле» (Иез 39. 6, 11). Никто уже не будет устрашать дом Израиля, пребывающий под защитой Бога (Иез 39. 26, 29).

Видение обновленного храма и Израиля

Последние 9 глав И. п. к. (Иез 40-48) содержат описание видения обновленного Иерусалимского храма и обновленной земли Израилевой. «В двадцать пятом году по переселении... в десятый день месяца» (вероятно, весной 573 г. до Р. Х.- Blenkinsopp. 1990) Иезекииль «в видениях Божиих» был поставлен «на весьма высокой горе» в земле Израилевой. Оттуда он увидел стоявшего у ворот города мужа, имевшего вид «как бы... блестящей меди»; в руках у него были льняная веревка и измерительная трость (Иез 40. 1-3).

Муж передал Иезекиилю приказание запоминать все, что ему будет показано, для того чтобы потом возвестить «дому Израилеву» (Иез 40. 4). Он повел пророка от вост. ворот (Иез 40. 6) к святилищу (Иез 41. 4), по пути измеряя с помощью трости и веревки все части храмового комплекса: ступени и пороги ворот (Иез 40. 6, 28, 35), боковые комнаты при воротах (Иез 40. 7), ширину и длину ворот (Иез 40. 11), внешний двор и находившийся посреди него помост (Иез 40. 17-23), 4 «стола для приготовления всесожжения» (Иез 40. 42), комнаты для певцов и священников и внутренний двор (Иез 40. 44-49), столбы и двери храма (Иез 41. 1-4). Следуют описания 33 «боковых комнат», расположенных «кругом храма» (Иез 41. 5-6), двери к-рых вели «на открытое пространство, одни двери - на северную сторону, а другие двери - на южную сторону» (Иез 41. 11), и размер всего храма: «И намерил он в храме сто локтей длины... И ширина храма по лицевой стороне и площади к востоку сто же локтей» (Иез 41. 13-14).

Иезекииль сообщает о находившихся внутри храма «резных изображениях»: херувимах и пальмах, располагавшихся «от пола до верха дверей... также и по стене храма» (Иез 41. 18, 20). У каждого херувима было 2 лица, так что с одной стороны к пальме было обращено «лицо человеческое, а с другой стороны к пальме - лицо львиное; так сделано во всем храме кругом» (Иез 41. 19). Указав на жертвенник, к-рый «был деревянный в три локтя вышины и в два локтя длины», муж сказал Иезекиилю: «это трапеза, которая пред Господом» (Иез 41. 22).

Выведя пророка «ко внешнему двору северною дорогою» (Иез 42. 1), муж показал ему комнаты священников, «в которых священники, приближающиеся к Господу, съедают священнейшие жертвы» и «кладут священнейшие жертвы, и хлебное приношение, и жертву за грех, и жертву за преступление». Священники не должны выходить оттуда к народу во внешний двор, не сменив предварительно одежд, в к-рых они служили Богу (Иез 42. 13-14). Закончив «измерения внутреннего храма», муж повел пророка через вост. ворота и измерил внешние стены, каждая из к-рых оказалась равной по протяженности 500 тростям (Иез 42. 15-20).

Находясь у вост. ворот, Иезекииль сделался свидетелем явления «славы Бога Израилева»: глас Его был «как шум вод многих», а Его слава осветила всю землю. Пророк сообщает, что это видение было подобно тем, к-рые были ему ранее «у реки Ховара». Он пал на лицо свое, а «слава Господа вошла в храм путем ворот, обращенных лицом к востоку». Дух перенес пророка во внутренний двор, и он увидел, как «слава Господа наполнила весь храм» (Иез 43. 1-5). Иезекииль услышал звучавший внутри храма голос, сказавший ему: «...это место престола Моего... где Я буду жить среди сынов Израилевых вовеки...» (Иез 43. 6-7). Пророк получает приказание возвестить «дому Израилеву о храме сем», чтобы, услышав о грядущем восстановлении храма и его благолепии, они устыдились «беззаконий своих» (Иез 43. 10). Приводятся точный размер и устройство жертвенника (Иез 43. 13-17). Иезекииль получает указания о порядке очищения и освящения жертвенника всесожжения, к-рые должен совершать он при помощи священников из колена Левиина «племени Садока» в течение 7 дней; на 8-й день священники принесут на нем жертвы для умилостивления Бога (Иез 43. 18-27).

Иезекииль был снова приведен к вост. воротам, к-рые оказались затворенными. Господь сообщил ему, что они не будут открыты и «никакой человек не войдет ими», поскольку через них прошел Бог Израилев. Лишь князь, входя через притвор, сможет воссесть в них, «чтобы есть хлеб пред Господом» (Иез 44. 1-3). Приблизившись к сев. воротам, пророк снова увидел, как «слава Господа наполняла дом Господа» (Иез 44. 4), и получил указание обличить дом Израилев, вводящий в храм «сынов чужой, необрезанных сердцем и необрезанных плотью» (Иез 44. 6-7). Бог запрещает входить в храм не только иноплеменникам (даже живущим «среди сынов Израиля» - Иез 44. 9), но и левитам, «которые удалились от» Него «во время отступничества Израилева» (Иез 44. 10). Впредь им запрещается «священнодействовать... и приступать ко всем святыням»; они могут быть лишь сторожами и прислужниками храма (Иез 44. 10-14). Приступать к священнодействию будут лишь те «священники из колена Левиина, сыны Садока», к-рые стояли на страже святилища во время отступления сынов Израилевых от Бога (Иез 44. 15). Даются предписания о том, что одежды священников должны быть только льняными (Иез 44. 18), а самим им не следует ни брить голову, ни отпускать длинные волосы (Иез 44. 20). Повторяется древнее установление о том, что женой священника может быть девица «из племени дома Израилева», в то время как «ни вдовы, ни разведенной с мужем они не должны брать себе в жены». Имеется небольшое отличие от установления в Лев 21. 7, состоящее в том, что священнику теперь разрешается взять в жены также «оставшуюся вдовою от священника» (Иез 44. 21-22; ср.: Лев 21. 7, 13-14). Далее следуют др. установления относительно жизни и богослужебной деятельности священников (запрещение участия в погребении умерших, кроме ближайших родственников; право священников на «начатки из всех плодов» и т. п.- Иез 44. 23-31), также во многом повторяющие сказанное в книгах Левит и Числа.

Дается указание о выделении «священной части земли», которая «принадлежать будет священникам, служителям святилища, приступающим к служению Господу»; на этой земле должны располагаться и храм, и дома «служителей святилища» (Иез 45. 1-4). Участки определенного размера, находящиеся рядом, «против священного места, отделенного Господу», даются «во владение городу» и князю, «чтобы князья... вперед не теснили народа» (Иез 45. 5-8). Развивая эту тему, Иезекииль от имени Бога наставляет «князей Израилевых», убеждая их отложить «обиды и угнетения», творить «суд и правду» и прекратить «вытеснять народ... из владения его» (Иез 45. 9). Приводятся обязательства народа перед князем («приношение князю в Израиле» - Иез 45. 16) и князя перед Богом и Его народом («...он должен будет приносить жертву за грех и хлебное приношение, и всесожжение, и жертву благодарственную для очищения дома Израилева» - Иез 45. 17). Даются указания о жертвоприношениях на праздник Пасхи, которые должен совершать «князь за себя и за весь народ» в течение 7 дней (Иез 45. 21-24) при помощи священников (Иез 46. 2), а также «в субботний день» (Иез 46. 4-5), «в день новомесячия» (Иез 46. 6-8) и в др. праздники (Иез 46. 9-15). Иезекиилю были также показаны помещения, в к-рых «священники должны варить жертву за преступление и жертву за грех, где должны печь хлебное приношение, не вынося его на внешний двор» (Иез 46. 19-20), и затем во внешнем дворе - «поварни, в которых служители храма варят жертвы народные» (Иез 46. 21-24).

Выйдя «к дверям храма», Иезекииль увидел текущую воду, по к-рой пророка повел сопровождавший его муж. Отходя от храма, муж отмерял неск. раз «тысячу локтей»; сначала «воды было по лодыжку», затем, после следующего замера,- «по колено», далее - «по поясницу». После того как муж отмерил 4 тыс. локтей, поток стал столь глубоким, что идти далее стало невозможно, и муж повел пророка «обратно к берегу этого потока» (Иез 47. 1-6), где росло много деревьев. Воды этого потока, вытекающего из храма, сойдут на равнину и затем - в море, «сделаются здоровыми», так что «куда войдет этот поток, все будет живо там» (Иез 47. 7-9). Даже деревья, стоящие на его берегах, будут производить каждый месяц новые плоды, и листья их будут иметь целебную силу и «не будут увядать» (Иез 47. 12).

Бог сообщает Иезекиилю правила, согласно к-рым следует заново «разделить землю в наследие двенадцати коленам Израилевым». Удел должны также получить живущие среди сынов Израилевых иноземцы, каждый - в том колене, где он живет. Указания границ между коленами Израилевыми чередуются с описанием участков рядом с храмом, передаваемых священникам и князю (Иез 47. 15-48. 29).

Завершается книга описанием ворот города, названных «именами колен Израилевых»: в сев. стене - Рувимовы, Иудины и Левиины, в восточной - Иосифовы, Вениаминовы и Дановы, в южной - Симеоновы, Иссахаровы и Завулоновы, в западной (в синодальном переводе - «с морской стороны») - Гадовы, Асировы и Неффалимовы. Общая протяженность городских стен - 18 тыс. локтей, а имя города будет «Господь там».

Основные темы И. п. к.

Яхве, Бог Израиля

Текст И. п. к. представляет собой почти исключительно передачу откровений прор. Иезекииля, полученных им непосредственно от Бога. Пророк говорит только тогда, «когда деяния и слова Яхве... посылают его» (Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 52). По этой причине Бог и Его деяния в истории составляют центральную тему в проповеди Иезекииля. При этом в И. п. к. содержится мало эпитетов Бога, регулярно используемых в др. подобных текстах ВЗ. Так, лишь однажды Яхве назван «Святым» ( ,   - Иез 39. 7). Отсутствуют также обычные наименования Бога: «Милостивый» ( ,   - ср.: Иер 3. 12;  ,   - ср.: Пс 77. 38), «Праведный» ( ,   - ср.: Ис 45. 21), «Милосердный» ( ,   - ср.: Иона 4. 2) и др. Одна из основных тем И. п. к.- познание Яхве. Предрекая различные наказания, к-рые постигнут сынов Израиля или др. народы, Бог через Своего пророка объясняет смысл этих наказаний, состоящий в том, чтобы люди поняли, что Он Бог, и познали Его (Иез 5. 13; 6. 10; 17. 21 и др.).

Несколько раз в И. п. к. Богу даются эпитеты, характеризующие Его отношение к Своему народу. Он назван «Господом карателем» (  ,    - Иез 7. 9), «Господом, освящающим их (т. е. сынов Израиля.- Авт.)» (  ,    - Иез 20. 12), «Господом, освящающим Израиля» (     ,    ). Полная титулатура - «Яхве [в синодальном переводе - «Господь»], Бог Израилев» - встречается в И. п. к. лишь однажды (Иез 44. 2), неск. раз используется сокращенный вариант «Бог Израилев» (Иез 10. 20 и др.). Яхве нигде в И. п. к. не назван Царем Своего народа, однако идея теократии все же выражена в Его обещании: «Живу Я, говорит Господь Бог (  ): рукою крепкою и мышцею простертою и излиянием ярости буду господствовать ( ,   букв.- воцарюсь, буду царем) над вами» (Иез 20. 33).

Вероятно, одно из наиболее ярких в ВЗ описаний славы Господней находится в видении, бывшем Иезекиилю «при реке Ховаре» (Иез 1). Его исключительность выражается в том, что в отличие от сходных по содержанию текстов, напр. из Книги прор. Исаии (Ис 6) и Псалтири (Пс 46, 48, 76), где слава Господа является в Иерусалиме, Иезекииль удостоился видения не только за пределами Иерусалима, но и вообще в изгнании, вдали от Св. земли. В приводимом Иезекиилем описании славы Господней о Самом Боге говорится лишь прикровенно (Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 54). Смысл этого видения состоял в другом - в провозглашении близости Яхве, Бога, живущего в Иерусалиме, к изгнанникам, живущим вдали от родины, и в наделении одного из этих изгнанников, Иезекииля, представителя священнического рода, особыми полномочиями - обличать народ в грехах, проповедовать ему волю Божию и возвещать грядущее спасение.

Суть пророческого служения

По рождению Иезекииль, хотя он и принадлежал к священническому роду (Иез 1. 3), согласно И. п. к., ничем не отличался от др. людей: Бог многократно обращается к нему «сын человеческий» (  - Иез 2. 1, 3, 6 и др.), что в соответствии с одним из значений слова «сын» ( ) в древнеевр. языке может быть понято как «принадлежащий к человеческому роду», «один из людей» (TDOT. 1975. Vol. 2. P. 151-153). Этот человек, к-рого Бог лишь однажды называет по имени («И будет для вас Иезекииль знамением...» - Иез 24. 24), избран для того, чтобы возвещать волю Божию народу Израиля. Сыны Израилевы узнают, что «был пророк среди них» (Иез 2. 5; ср.: Иез 33. 33), и, т. о., пророческое достоинство Иезекииля становится отражением Божественного достоинства Яхве (ср.: Иез 5. 13).

Бог делает Своего пророка «знамением дому Израилеву» (Иез 12. 6; ср.: Иез 24. 24); он возвещает будущее не только словами, но и поступками и всей своей жизнью. Изображение будущего народа Израилева происходит либо посредством действий пророка (обривание головы, приготовление скудной и нечистой пищи, соединение 2 жезлов), либо через претерпевание им того, что определено Богом (многодневное неподвижное лежание, «трепет и дрожание» при употреблении пищи, лишение «утехи очей» - жены). Его жизнь, полностью посвященная Богу, становится «предвкушением» будущих событий (Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 55).

Бог повелевает Иезекиилю обратиться: к сынам Израилевым (напр., Иез 2. 3); к переселенцам ( , букв.- изгнание, переселение - Иез 3. 10; 11. 24), т. е. к тем израильтянам, к-рые были вынуждены жить вне Палестины; к тем, кто, напротив, остались в Иерусалиме (Иез 11. 14-21; 33. 24-29); к враждебным Израилю народам (Иез 25-32). Израиль предстает как народ, единый в своем ответе на пророческое служение Иезекииля. Господь говорит: «Будут ли они слушать или не будут, ибо они мятежный дом; но пусть знают, что был пророк среди них» (Иез 2. 5); «...встань и пойди к переселенным, к сынам народа твоего, и говори к ним...» (Иез 3. 11). Если народ примет проповедь пророка, то вины пророка в этом не будет, а народ получит заслуженное наказание.

Наряду с этим в И. п. к. рассматривается еще один аспект пророческого служения. Бог говорит Иезекиилю, что Он поставил его «стражем ( ) дому Израилеву» (Иез 33. 7; это место сопоставляют обычно со словами из Книги прор. Иеремии: «И поставил Я стражей ( ) над вами, сказав: «слушайте звука трубы». Но они сказали: «не будем слушать»» - Иер 6. 17). Бог уподобляет пророка стражу, который, «увидев меч, идущий на землю, затрубит в трубу» (Иез 33. 3), так что всякий человек, внявший трубному зову и остерегшийся, избежит великой опасности. Новизна этого служения заключается в том, что оно обращено уже не ко всему народу, а к каждому человеку. Любой человек, к-рый, услышав предостережение пророка, обратится от своей греховной жизни, будет спасен независимо от судьбы всего народа.

Грех сынов Израилевых

Обличение вины избранного народа перед Богом составляет основу мн. пророческих текстов ВЗ. В И. п. к. речь идет о постоянной, повторявшейся из поколения в поколение неверности Богу, ведущей к идолослужению: «...они и отцы их изменники предо Мною до сего самого дня» (Иез 2. 3). Эта тема звучит уже в момент призвания Иезекииля на служение, когда Бог, посылая его «к сынам Израилевым», называет Свой народ «мятежным домом» (Иез 2. 5). В отличие от пророчеств Исаии, Осии и Иеремии, где настоящее плачевное состояние народа противопоставляется славному началу его существования (Ис 1. 21; Ос 2. 17; Иер 2. 2), в И. п. к. вся история Израиля представлена как череда непрекращавшихся преступлений (Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 58). Уже в Египте, когда Господь «поклялся... вывести их из земли Египетской в землю... текущую молоком и медом» (Иез 20. 6), они возмутились против Него и «никто не отверг мерзостей от очей своих и не оставил идолов Египетских» (Иез 20. 8). Иезекииль сообщает, что за это и многие др. нечестия Бог включил в число законов, дарованных Им Израилю, губительные постановления, ведущие народ к смерти: «И попустил ( , букв.- дал) им учреждения ( , букв.- предписания, правила) недобрые и постановления, от которых они не могли быть живы, и попустил им оскверниться жертвоприношениями их...» (Иез 20. 25-26).

Вместе с обличением всего народа И. п. к. содержит многочисленные указания на грехи определенных групп и отдельных людей, ведущие весь народ к развращению. Одним из наиболее ярких является «пророчество на пророков Израилевых пророчествующих» (Иез 13. 2). Те, кто должны были бы стать вождями народа среди нечестия и «ограждать стеною дом Израилев» (Иез 13. 5), изрекают «лживое... предвещание» (Иез 13. 7), видят «в видениях ложь» (Иез 13. 8) и вводят народ Божий в заблуждение (Иез 13. 10). Главный грех ложных пророков состоит в том, что они успокаивали сынов Израилевых «и возвещали... видения мира, тогда как нет мира» (Иез 13. 16) и т. о. отвращали их от осознания своего греха и от покаяния.

Возвещение грядущего суда и наказания народа за грехи

являются главными темами И. п. к. Иезекииль послан Богом к «мятежному дому», и, прежде чем начать пророческое служение, он должен съесть свиток, на к-ром было написано: «Плач, и стон, и горе» (Иез 2. 8-10). Т. о., он включен в число живших во все времена пророков, к-рые обличали грехи людей и «предсказывали многим землям и великим царствам войну и бедствие и мор» (Иер 28. 8).

Описание Судного дня, содержащееся в 7-й гл. И. п. к., подробно изображает «конец» ( ) истории, когда Яхве представит Своему народу все сотворенные им мерзости и изольет на него Свой гнев. Неотвратимость этого дня и невозможность изменить прошлое, когда оно наступит, являются причинами плача, стона и горя, которые ожидают дом Израилев и о к-рых было написано на свитке. О судном дне как о конце времен Бог говорил Своему народу уже через прор. Амоса (Ам 8. 2), и в И. п. к. эта тема получает дальнейшее развитие.

Наиболее полное пророчество грядущих наказаний Иезекииль обращает к Иерусалиму. Его жители уже испытали первые последствия божественного гнева во время событий 597 г. до Р. Х. и теперь находились в ожидании грядущей катастрофы - взятия и окончательного уничтожения города. И. п. к. противопоставляет тяжесть ожидающего Иерусалим наказания той высоте, на к-рую он был возведен Богом: «Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него - земли... произведу над тобою суд, и весь остаток твой развею по всем ветрам» (Иез 5. 5, 10). Олицетворением гнева Божия становится Его меч, «наостренный для заклания» (Иез 21. 15), «проникающий во внутренность жилищ» (Иез 21. 14) и несущий беспощадное наказание за грех всякому, кто, слышав пророчество, не обратился к Богу. Предстоящая осада, с неизбежными страданиями народа, образно представлена Иезекиилем в притче о кипящем котле, в к-ром выварились мясо и кости. Возвещая грядущий нелицеприятный суд, пророк оставляет народу надежду на очищение, говоря о том, что в раскаленном котле «расплавилась... нечистота его, и вся накипь... исчезла» (Иез 24. 1-14). О наказании народа и его последующем очищении через страдания говорится и в других местах И. п. к.: напр., в Иез 22. 17-22 Бог уподобляет Свой гнев огню в горниле, где плавят различные металлы.

Иезекииль обличает тех сынов Израилевых, которые относились к его пророчествам с недоверием или презрением. Он неоднократно утверждает непреложность Божиих постановлений и обещаний и неизбежность суда, ожидающего грешников (Иез 12. 21-25). Более того, жестокой критике подвергаются и те, кто полагали, что Иезекииль предсказывает то, что произойдет в далеком будущем; устами пророка Бог обличает неверность самоуспокоения: «...так говорит Господь Бог: ни одно из слов Моих уже не будет отсрочено, но слово, которое Я скажу, сбудется, говорит Господь Бог» (Иез 12. 28).

Ответственность детей за грехи родителей

В И. п. к. и в Книге прор. Иеремии приводится распространенная в народе пословица «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина» (Иез 18. 2; Иер 31. 29), передающая уверенность в том, что грех человека переходит к его потомкам, которые также будут за него наказаны (ср., напр.: Втор 5. 9: «...Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня»). Оба пророка - и Иезекииль и Иеремия - проповедуют личную ответственность человека за содеянное, что вступает в противоречие с этой пословицей и выражаемым ею принципом. Согласно тексту Книги прор. Иеремии, пословица остается верной, однако будет отменена в ближайшем будущем («В те дни уже не будут говорить... но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие...» - Иер 31. 29-30). В И. п. к. принцип ответственности детей за грехи родителей отменен сразу же в момент произнесения пророчества: «Живу Я! говорит Господь Бог,- не будут вперед (  - более, снова) говорить пословицу эту в Израиле» (Иез 18. 3). Иезекииль отвергает любую возможность ответственности детей за грехи родителей и родителей за грехи детей (Иез 18. 10-20), следуя традиции, нашедшей отражение еще во Втор 24. 16: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление».

Спасение народа Божия

Несмотря на то что И. п. к. содержит одно из самых суровых в ВЗ обличений Богом народа Израилева, это обличение сопровождается обещанием буд. прощения. Кажущееся противоречие пламенеющего гнева Яхве, обращенного к Его народу, с обещанными ему очищением от грехов, возвращением на родину и благоденствием побудило нек-рых исследователей считать те места И. п. к., где говорится о спасении народа Израилева, позднейшими добавлениями (см., напр.: Hölscher. 1922; Herrmann. 1965). Однако большинство совр. комментаторов, допуская, что последователи пророка могли позднее сделать добавления в текст И. п. к., полагают, что эти вставки так или иначе основываются «на подлинных словах и идеях самого пророка» (Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 62).

Обетование спасения появляется в И. п. к. как ответ людям, отчаявшимся увидеть милосердие Божие и говорившим: «...иссохли кости наши, и погибла надежда наша, мы оторваны от корня» (Иез 37. 11). Это отчаяние вело их к усугублению греха; обращаясь друг к другу, они призывали: «...будем, как язычники, как племена иноземные, служить дереву и камню» (Иез 20. 32). В этом контексте весть о спасении «становится ответом на отчаяние Израиля, который уже не имеет возможности существовать самостоятельно... Весть о спасении является божественным ответом на исповедание Израилем своего греха» (Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 63). Наиболее ярким выражением этой вести является пророчество Иезекииля о сухих костях, в к-ром сынам Израилевым обещаны освобождение из гробов, возвращение на родину и дар Божественного духа (Иез 37. 12-14). Это пророчество имеет и более широкий смысл, связанный с обновлением всего творения, со всеобщим воскресением и с повествованием о сотворении Адама: как тогда Бог вдунул в его лицо «дыхание жизни» (Быт 2. 7), так и теперь Он обещает всем людям: «...вложу в вас дух Мой, и оживете...» (Иез 37. 14).

В др. пророчествах Иезекииль постоянно напоминает сынам Израилевым о совершенной незаслуженности этого спасения. Творя милость Своему народу, Бог поступает так «не по злым путям» их и не по «делам развратным», но лишь по Своей воле и ради того, чтобы Его имя не хулилось у язычников (Иез 20. 44). Он сотворит «новый исход» (Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 63), выведя Свой народ из тех стран, по к-рым он был рассеян, и приведя его в Палестину. В отличие от неверных сынов Израиля, нарушивших и забывших завет, Бог остается верным Своему народу: «Но Я вспомню союз Мой ( , букв.- Мой завет) с тобою во дни юности твоей и восстановлю с тобою вечный союз» (Иез 16. 60).

Видение обновленного Иерусалимского храма

и буд. устроения земли было возвещено прор. Иезекиилем его современникам во исполнение приказания: «...для того и приведен сюда, чтоб я показал тебе это; все, что увидишь, возвести дому Израилеву» (Иез 40. 4). В том, что было явлено пророку, «новые элементы были перемешаны с формами Соломонова храма, и этим утверждается верность Бога Израилева, Который не допустит, чтобы погибло то, что Он некогда сотворил» (Zimmerli. 1983. Vol. 2. P. 360).

Это описание видения органично связано с др. текстами И. п. к., в первую очередь с главами 8-11, где речь идет об осквернении и о буд. разрушении храма; строящийся земной храм изображает небесное обиталище Яхве, о к-ром идет речь в 1-м видении Иезекииля (Иез 1). Возвращение в храм Божественной славы было бы непонятным без более ранних описаний того, как она покинула храм перед его разрушением (Blenkinsopp. 1990. P. 193-194). Описание устройства буд. храма похоже на указания на постройку скинии, полученные Моисеем от Бога на горе Синай (это происходило, когда «слава Господня осенила гору Синай» - Исх 24. 16; 25-31), а повествование о том, как «слава Господа наполнила весь храм» (Иез 43. 5), является почти точным повторением того, что произошло при освящении Соломонова храма: «Когда священники вышли из святилища... слава Господня наполнила храм Господень» (3 Цар 8. 10-11). Т. о., все видение должно было стать для находившихся в рассеянии сынов Израилевых залогом буд. возвращения на родину, восстановления культа истинного Бога и получения Его милости.

Описание «ворот города» (т. е. Иерусалима), названных по именам колен Израилевых (Иез 48. 30-35), напоминает указания о расположении станов Израиля в пустыне (Числ 2). Теперь «объединенный народ расположен вокруг святилища и черпает свое содержание из находящегося в нем Божественного присутствия» (Zimmerli. Vol. 1. P. 238-239).

А. К. Лявданский, Е. В. Барский

И. п. к. в неканонической и межзаветной литературе

Кроме И. п. к. прор. Иезекииль упоминается в Свящ. Писании лишь однажды. Говоря о праотцах и великих людях Израиля, автор Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, сообщает о видении Иезекиилю славы Божией, а также о том, что он «напоминал о врагах под образом дождя и возвещал доброе тем, которые исправляли пути свои» (Сир 49. 10-11; ср.: Иез 13. 13; 18. 21; 38. 22). В евр. тексте Сир 49. 10 др. текст: «Он [Иезекииль] упомянул и об Иове ( ), содержавшем все пути правды». Нельзя исключить, что греч. чтение возникло в результате того, что имя   было прочитано как   - «враг» (Рождественский А. П., прот. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова: Введ., пер. и объяснение по евр. тексту и древним переводам. СПб., 1911. С. 756). В таком случае Сирах ссылается на Иез 14. 14, где упоминаются ветхозаветные праведники Иов, Ной и Даниил.

Пример жизни прор. Иезекииля как одного из ветхозаветных праведников приводится в наставлении матери 7 сыновьям (4 Макк 18. 17). (О сведениях из жизни пророка в межзаветной лит-ре см. в ст. Иезекииль.)

И. п. к. в Новом Завете

используется реже, чем книги др. великих пророков ВЗ, причем нередко это использование ограничено лишь неочевидными аллюзиями. Так, притчу о горчичном зерне, к-рое, «когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф 13. 32) толкователи сопоставляют с пророчеством Иезекииля об отрасли кедра, посаженной Господом на «высокой горе Израилевой»: эта отрасль также станет «величественным кедром, и будут обитать под ним всякие птицы, всякие пернатые будут обитать в тени ветвей его» (Иез 17. 23). В И. п. к. речь идет о буд. восстановлении Израильского царства, ставшем прообразом Царства небесного, к к-рому относятся слова Христа в притче.

В притче о Добром Пастыре (Ин 10. 11-18) использовано сходное представление о Боге как об истинном Пастухе, к-рый заберет Своих овец у неверных пастырей и приведет их из рассеяния в горы Израилевы, где те будут пастись «на тучной пажити» (Иез 34. 10-14). Объединение стада под Главой-Христом («...будет одно стадо и один Пастырь» - Ин 10. 16) является исполнением пророчеств И. п. к., напр.: «На этой земле, на горах Израиля, Я сделаю их одним народом, и один Царь будет царем у всех их...» (Иез 37. 22).

Мысль прор. Иезекииля о том, что Бог хочет спасения всех людей («Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» - Иез 18. 23; «Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» - Иез 33. 11), использована во 2-м Послании ап. Петра в объяснении того, почему, как полагают нек-рые христиане, «медлит Господь исполнением обетования». Это кажущееся «медление» является на самом деле свидетельством долготерпения Божия и Его милосердия к грешникам: «...долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр 3. 9).

Некоторые смысловые параллели с И. п. к. содержатся в Иоанна Богослова апостола Откровении. Исследователи отмечают (см., напр.: Neuss. 1912. S. 24) сходство описания Сидящего на престоле славы (Откр 4) с подобными образами из видений, описанных в И. п. к. (Иез 1. 26-28; 10. 1). Это проявляется даже в деталях, кажущихся на первый взгляд незначительными. Так, Иезекииль сравнивает виденное им сияние с радугой: «И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг... В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом»; в кн. Откровение вокруг престола, явленного ап. Иоанну, была «радуга... видом подобная смарагду» (Откр 4. 3).

И. п. к. в экзегезе ранней и средневековой Церкви

Мужи апостольские используют И. п. к. редко, однако в ряде случаев из нее заимствуют важные богословские идеи. Так, автор Варнавы апостола Послания, говоря о возрождении человека во Христе, цитирует пророчество, в к-ром Бог обещает обновить Свой народ (Barnaba. Ep. 6. 14; ср.: Иез 11. 19). Описание реки, по берегам к-рой будут расти деревья, имеющие животворную силу (Иез 47. 12), истолковано как прообраз вод Крещения (Barnaba. Ep. 11. 10-11).

В 1-м Послании к Коринфянам сщмч. Климента, еп. Римского, Иезекииль назван среди тех мужей, к-рые «скитались в козьих и овечьих кожах, проповедуя о пришествии Христовом» (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 17. 1). Для доказательства необходимости покаяния сщмч. Климент цитирует «богодухновенные» слова пророка: Иез 18. 30; 32. 12; 33. 11 (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 2). В качестве ветхозаветного свидетельства о всеобщем воскресении приводится обетование Иез 37. 12-13 (Ibid. 50. 4; 37-я гл. И. п. к. станет для христ. авторов одним из любимых ветхозаветных текстов - Neuss. 1912. S. 24).

Сщмч. Иустин Философ обосновывает с помощью текстов из И. п. к. ряд своих аргументов в полемике с иудеями: о смысле установленного Богом субботнего покоя - «дабы имя Его не осквернялось» (Iust. Martyr. Dial. 21. 2; ср.: Иез 20. 20; текст цитируется по Септуагинте); о временном характере ветхозаветных заповедей, исполнение к-рых само по себе не может даровать спасение (Iust. Martyr. Dial. 44. 2; ср.: Иез 14. 14-15; текст цитаты неск. отличается от МТ и LXX); о том, что обратившемуся в христианство даруются «милосердие, человеколюбие и неизмеримое богатство милости Божией» (Iust. Martyr. Dial. 47. 5); и, наконец, о необходимости обличать грешников в их грехах и убеждать иудеев в правоте христианства (Ibid. 82. 3; ср.: Иез 3. 17-19). По мнению Иустина, человеческая история завершится 1000-летним мессианским царством в Иерусалиме, «как то объявляют Иезекииль, Исаия и другие пророки» (Iust. Martyr. Dial. 80. 5).

Сщмч. Ириней, еп. Лионский, в подтверждение своей мысли о том, что заповеди ВЗ были лишь «средством научения и пророчеством будущего», а потому их исполнение не давало спасения, цитирует Иез 20. 24 (Iren. Adv. haer. IV 15. 1; ср.: Иез 20. 25). Мысль о том, что установление о субботе было дано только как «знамение, по которому бы был распознаваем род Авраамов», сщмч. Ириней также обосновывает цитатой из Иез 20. 12 (Iren. Adv. haer. IV 16. 1). Утверждая невидимость Бога Отца, Ириней объясняет содержание видений, бывших ветхозаветным праведникам, в т. ч. Иезекиилю: они «не видели Бога, а что видели они, было подобием славы Господней и пророчествами о будущем» (Ibid. 20. 11). Фрагменты 37-й гл. И. п. к. приводятся для доказательства буд. воскресения из мертвых (Ibid. V 15. 1) и для подтверждения мнения о «земном царстве святых» (Ibid. IV 34. 1).

Евсевий Кесарийский упоминает соч. сщмч. Ипполита Римского (III в.) «О некоторых частях [книги] Иезекииля» (Εἰς μέρη τοῦ ᾿Ιεζεκιήλ), от к-рого сохранился лишь сир. перевод фрагмента, посвященного толкованию Иез 1. 5-10, где явленные Иезекиилю 4 существа рассматриваются как символы евангелистов: телец - Луки, лев - Матфея, человек - Марка, орел - Иоанна (Neuss. 1912. S. 32-33). Не сохранился также комментарий на И. п. к. мч. Викторина Петавского, известный блж. Иерониму Стридонскому (Hieron. De vir. illustr. 74).

Среди представителей александрийской богословской школы уже Климент Александрийский неск. раз цитирует И. п. к., в основном те места, в к-рых речь идет о покаянии грешников и милосердии Божием (Clem. Alex. Strom. IV 25; Иез 44. 9-10, 27). Ориген посвятил И. п. к. отдельный комментарий (сохр. фрагмент, относящийся к Иез 34. 17 - PG. 13. Col. 663-665) и 14 гомилий (дошли в переводе и обработке блж. Иеронима - Ibid. Col. 665-767). И. п. к. представляет для Оригена особый интерес, в частности, потому, что он считает Иезекииля прообразом Христа (typus erat Christi - Ibid. Col. 672), о чем свидетельствует то, что Бог, обращаясь к Иезекиилю, постоянно употребляет наименование «сын человеческий», к-рое в НЗ относится ко Христу (Ibidem).

Свт. Кирилл, еп. Иерусалимский, использует образы И. п. к. в толковании 1-го члена Символа веры (9-е огласительное поучение) для доказательства того, что «невозможно видеть Бога телесными очами» (Cyr. Hieros. Catech. 9. 1). По его мнению, непостижимыми являются даже херувимы, служащие престолом Всевышнего, о к-рых Иезекииль пытается рассказать, употребляя понятные всем слова: «Читая это сделанное пророком описание, мы постигнуть его не можем» (Ibid. 9. 3). Второе огласительное поучение свт. Кирилла о покаянии в большой степени представляет собой толкование «на слова Иезекииля: «Правда праведного на нем будет»» (Ibid. 2. 1; ср.: Иез 18. 20; используемый свт. Кириллом текст Септуагинты немного отличается от синодального перевода).

Тертуллиан часто обращался к тексту И. п. к. в полемике с иудеями и маркионитами (Иер 16. 3: Tertull. Adv. Marcion. III 13. 9; Adv. Iud. 9. 14; Иез 16. 9: Adv. Marcion. I 14. 3). В Adv. Iud. 11. 2-5 он цитирует слова Иез 8. 12-18 об отпадшем Израиле, а также приводит пророчества о карах, посылаемых Господом (Иез 9. 1-6). Близкие к пророческим выражения (ср.: Иез 20. 13; 22. 8) Тертуллиан использует при обвинении иудеев в нарушении предписания о субботе (Idem. Adv. Marcion. IV 12. 13; Adv. Iud. 4. 2). В Adv. Marcion. II 10. 3-5 слова Иезекииля о блеске и падении царя Тира интерпретируются как пророчество о действиях диавола.

Сщмч. Киприан, еп. Карфагенский, основывал свое понимание Крещения на тексте Иез 36. 25-26 (Cypr. Carth. Ep. 69. 12; 70. 1).

Многие вост. отцы цитировали И. п. к., указывая на силу пророка (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 23. 54), в к-рой он мог созерцать величие Божие (Epiph. Ancor. 53. 2), на то, что он был исполнен Божественной премудрости (Greg. Nyss. In Cant. Cantic. 6. 217). Свт. Григорий Богослов признает Иезекииля «удивительнейшим и высочайшим из пророков, созерцателем и толкователем великих таинств и видений» (Greg. Nazianz. Or. 2 // PG. 35. Col. 473). Свт. Амвросий Медиоланский уподобляет пророка «облаку, в котором через херувимов была показана святость Божественной Троицы» (Ambros. Mediol. In Luc. X 42 // PL. 15. Col. 1814). Афраат часто использовал И. п. к. в полемике с раввинами (Neusner J. Aphrahat and Judaism. Leiden, 1971. P. 257).

Блж. Иероним Стридонский кладет в основу своего толкования И. п. к., как и в др. комментариях, собственный перевод книги с еврейского, но в нек-рых случаях привлекает LXX, хотя этот текст в случае И. п. к. он рассматривает как менее надежный (Hieron. In Ezech. 1. 22-26; 5. 12-13). При истолковании текста Иероним пользовался 14 гомилиями Оригена, к-рые сам же перевел на латынь, а также его комментарием на И. п. к. (ср.: Hieron. In Ezech. 8. 15-16; Grützmacher. 1908. Bd. 2. S. 201). Помимо этого были использованы и другие комментарии, как видно из толкования пророческого видения трона в Иез 1. 4-21, где в самом начале Иероним приводит 6 известных ему толкований (Dassmann. 1985. S. 169). Как и в др. комментариях, в толковании на И. п. к. Иероним использовал также работы иудейских комментаторов (Grützmacher. 1908. Bd. 2. S. 203-204).

Блж. Феодорит, еп. Кирский, в комментарии на И. п. к. (PG. 81. Col. 808-1256) стремится определить историческое место прор. Иезекииля в ряду ветхозаветных пророков и те события, при к-рых происходило его служение. Это, по мнению Феодорита, должно было произойти за 12 лет до начала пророческого служения Даниила в Вавилоне (Theodoret. In Ezech. Praef.). В основе толкования Феодорита - текст Септуагинты, он комментирует такие богословские темы, как слава Божия, универсализм спасительного действия Бога, свобода воли и ответственность человека за свои деяния (Ashby G. W. Theodoret of Cyrrhus as Exegete of the OT. Grahamstown, 1972. S. 131-133).

Неск. ранее комментарий на И. п. к. составил Полихроний Апамейский (ум. в 1-й трети V в.) (Polichronius Apameensis. Comment. in Ezech. (fragm.) in catenis (Mai. NPB. 1854. Vol. VII. Pt. 2. P. 92-127)); текст этого комментария сохранился фрагментарно в катенах, составленных Иоанном Друнгарием (Bardenhewer. Geschichte. 1962. Bd. 3. S. 323). Обзор тем, которые интересовали зап. богословов в И. п. к., дает Исидор Севильский в книге о пророках. Так, Иезекииль, имя к-рого в переводе на латынь значит «сила Божия», прообразуя явление Христа, созерцает возвышенные тайны в потоке времени (Isid. Hisp. De Ezech. 53. 8 // PL. 83. Col. 168-169). Большой авторитет имело толкование И. п. к. в 22 гомилиях свт. Григория I Великого (изд. в 601 в 2 томах). Объем толкования (лишь на небольшое число мест И. п. к.) показывает, что для свт. Григория было важно объяснить духовное содержание книги в рамках программы выявления 4 уровней смысла библейского текста (Greg. Magn. In Ezech. I 7. 9).

Катены на основании фрагментов толкований прп. Ефрема Сирина составил Севир Эдесский (ок. 850-860) (Melki J. S. Ephrem le Syrien: Un bilan de l'édition critique // PdO. 1983. Vol. 11. P. 84). Неск. несторианских толкований возникло позднее в сирийской традиции, среди которых вполне самостоятельным, хотя и с заметным влиянием комментария блж. Феодорита Кирского, был комментарий Ишодада Мервского (ок. 850) (Commentaire d'Iso'dad de Merv sur l'Ancien Testament / Ed. J.-M. Voste, trad. C. van den Eynde. Louvain, 1972. Vol. 5: Jeremie, Ezechiel, Daniel. P. XXI-XXVI. (CSCO. Syr.; 147)). Не сохранились более ранние комментарии Авраама бет-Раббанского (ум. в 569), а также Хенаны Адиабенского (ум. ок. 610) (Baumstark. Geschichte. S. 115-116; Commentaire d'Iso'dadh de Merv sur l'Ancien Testament / Éd. J.-M. Vosté, trad. C. van den Eynde. Louvain, 1972. Vol. 5: Jeremie, Ezechiel, Daniel. P. XIV. (CSCO. Syr.; 147)).

В Зап. Церкви в более поздний период толкователи ограничиваются экзегезой отдельных глав И. п. к., а также созданием катен (Harvey. 1957. P. 2220). Рабан Мавр составляет катены из работ Иеронима и Григория Великого (Rabanus Maurus. Comment. in Ezech. // PL. 110. Col. 497-1084C). Руперт Дойцский прилагает к своему трактату о Троице (De trinitate et operibus eius) толкование на И. п. к. (Rupertus Tuitiensis abbas. In Ezech. prophetam commentariorum // PL. 167. Col. 1419-1498). Рихарду Сен-Викторскому принадлежат экзегетические толкования на отдельные места И. п. к. (Richardus S. Victoris Prior. In visionem Ezech. // PL. 196. Col. 527-600).

И. п. к. в иудаизме

Тема видения небесного трона стала экзегетической основой для развитых в лит-ре хехалот мистических идей. Большую роль видение Иезекииля играет в евр. Книге Еноха (см. Еноха третья книга), посвященной небесному вознесению раввина Ишмаэля бен Элиша. При описании божественной меркавы («колесницы» - т. о. интерпретируется открытый Иезекиилю небесный трон) очевидны ссылки на И. п. к. (3 Енох 24. 15 и Иез 1. 14; 3 Енох 24. 18 и Иез 10. 12). Иез 48. 35 используется в 3 Енох 24. 17 при описании «колесницы быстрого херувима». Для объяснения ветров, дующих под херувимом (3 Енох 23. 7), также цитируются слова из Иез 37. 1.

В 4QEzek 40. 24 изображено видение небесного трона, к-рое в сравнении с Иез 1 имеет неск. отличий: рядом с херувимами упоминаются различные чины ангелов, трон представлен в форме колесницы.

Большое значение имело это видение и особенно описание «офаним» (колес небесной колесницы) для развития иудейской ангелологии. Мишна, Тосефта и Талмуд обозначают термином «меркава» содержание видения или его библейское описание, «маасе меркава» - экзегетическую спекулятивную систему, основанную на библейском тексте (Halperin. 1980. P. 179). Помимо книг Еноха многочисленные цитаты из видений Иезекииля и аллюзии на них содержатся в Апокалипсисе Авраама. В «Трактате о небесных дворцах» (Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition / Ed. G. Sholem. N. Y., 19652. P. 103-117) содержится подробное описание увиденного Иезекиилем небесного трона. Наряду с предостережениями и запретами (Мегилла 4. 10; Хагига 2. 1) в период таннаев встречаются и вполне позитивные упоминания видений пророка (Тосефта, Мегилла 3(4). 28; Halperin. 1980. P. 172-173, 179) в рассказах о чудесах учеников раввина Йоханнана бен Заккая, к-рые связывали открытую пророку славу Божию с Богоявлением на Синае (Ibid. P. 179-180, 182).

Позднее недоверие раввинов к мистике меркавы возросло. Тосефта Хагига 2. 3 сообщает о 4 раввинах, к-рые «вступили в сад мистического созерцания», и только один из них смог «вернуться обратно» без вреда для себя. Согласно раввину Елиезеру, «у [Красного] моря простая служанка видела то, что Иезекииль и другие пророки никогда не видели» (Мехильта де Рабби Шимон бар Йохай 3), т. е. откровение было дано всему Израилю, а не отдельным личностям, в чем совр. исследователи склонны видеть скрытую полемику с христианством (Aberbach M., Wald S. G. Ezekiel in the Aggadah // EncJud. 2007. Vol. 6. P. 645). В поздних мидрашах Иезекииль восхваляется за любовь к Израилю, т. к. он был сочтен достойным совершить чудо воскрешения «сухих костей» (Седер Элияху Рабба 5. 23). Впрочем, он осуждается за то, что вначале не поверил в возможность этого чуда, за что и поплатился смертью в чужой стране (Пирке де Рабби Елиезер 33).

Э. П. С.

Некоторые тенденции современной библейской критики И. п. к.

В истории критических исследований И. п. к. нет таких теорий происхождения этой книги, к-рые были бы сопоставимы по значению с теориями Б. Л. Дума о происхождении Книги прор. Исаии или с анализом девтерономических слоев в Книге прор. Иеремии Хельги Вайпперт (Weippert H. Die Prosareden des Jeremiabuches. B., 1973). Во многом это объясняется очевидными признаками единства и цельности И. п. к., на к-рые указывают исследователи. Как отмечает Р. Альберц, до нач. XX в. в библеистике господствовало мнение о стилистическом единстве И. п. к., созданной Иезекиилем или более поздним автором. Единство книги впервые было подвергнуто сомнению Хёльшером, к-рый считал, что лишь 170 стихов (ок. 1/8 книги) поэтических текстов И. п. к. принадлежит Иезекиилю как автору, а остальная часть книги представляет собой ответ на «полемику цадокидского жречества в Иерусалиме», созданный автором-редактором в V в. до Р. Х. В 50-60-х гг. XX в. было распространено представление, поддержанное Циммерли, что И. п. к. стала результатом неск. фаз лит. творчества, гл. обр. учеников и последователей Иезекииля, к-рые работали над дополнениями к его пророчествам. Среди исследователей последних десятилетий есть такие, кто поддерживают идею единства книги и авторства Иезекииля, и такие, в работах к-рых личность Иезекииля как автора порой исчезает (Albertz. 2003. P. 347).

В основе историко-критических исследований И. п. к. Циммерли лежит представление о дихотомии между творчеством пророка и деятельностью его учеников. Основной принцип лит. развития книги - это «обрастание» аутентичных речей пророка добавлениями и интерпретациями его учеников и последователей. При этом сохраняется стилистическое единство книги, поскольку ученики писали в русле той же традиции, что и Иезекииль, развивали его темы и идеи. По мнению Альберца, это одно из наиболее уязвимых мест теории Циммерли, поскольку эвристическая ценность разделения текстов И. п. к. на текст, принадлежащий пророку, и текст, написанный его учениками, минимальна, если между 2 группами текстов нет принципиальной разницы.

Израильский ученый М. Гринберг, автор комментария на И. п. к., приходит к выводу, что книга написана прор. Иезекиилем и обладает тематическим и стилистическим единством.

Помимо общих критико-экзегетических тем, связанных с И. п. к., ряд исследований посвящен интерпретации отдельных слов и выражений, понимание к-рых вызывает затруднения («ветви подносят к носам своим» - Иез 8. 17; «идол ревности» - Иез 8. 3;   - напасть - Иез 7. 7, ср. англ. переводы: morning в «King James Version», your turn в «New Jerusalem Bible»), а также интерпретации отдельных пассажей и глав книги, представляющих особый интерес или вызывающих недоумение и даже неприятие у совр. читателя (главы 16; 18; 26-28; 37. 1-10(14); 38-39; 44).

Одна из достаточно специфичных для интерпретации И. п. к. тем - влияние на нее лит-ры и культуры Месопотамии, с к-рыми автор должен был соприкасаться вплотную. Знакомство Иезекииля с вавилонской культурой в некоторых моментах вполне очевидно (см., напр., единственное в ВЗ упоминание распространенного в Вавилонии гадания по печени (Иез 21. 26)); в большинстве же случаев требуется кропотливая работа филолога для выявления месопотамских параллелей и аллюзий. Р. Франкена отмечает знакомство Иезекииля с месопотамским эпосом об Эрре, отразившееся в употреблении нек-рых лексем (Zimmerli. 1979. Vol. 1). Позднее еще на одну параллель с эпосом об Эрре указал М. Анбар, обнаруживший в Иез 22. 24 аллюзию на представление об исключительном городе, к-рого не коснулся потоп «в день гнева» (ср.: Эпос об Эрре 4. 50: «...даже Сиппар, вечный город, который Господин Стран не дал затопить водам потопа...» - Anbar. 1979). Подробному сопоставлению И. п. к. и Эпоса об Эрре посвящена монография Д. Боуди, в к-рой дается обзор общих проблем месопотамского контекста И. п. к. (см.: Kutsko. 2000. P. 18).

М. Астур высказал предположение, что замысел пророчества о Гоге (главы 38-39) восходит к месопотамскому мифологическому тексту, известному под названием «Легенда Нарам-Сина из Куты», созданному в старовавилонский период и популярному в новоассир. период. Этот текст, как и Иез 38-39, посвящен нашествию с севера (из Анатолии) войска под предводительством неск. князей во главе с одним верховным вождем (Astour. 1976).

Д. Шарон проанализировала тематические и структурные черты сходства глав 40-48 с «Цилиндром Гудеа», содержащим шумер. текст видения царю Гудеа, в к-ром ему были открыты план и размер буд. храма (Sharon. 1996).

А. К. Лявданский

И. п. к. в богослужении

Согласно раннему Иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв. (см. ст. Иерусалимское богослужение) И. п. к. использовалась за богослужением в течение Великого поста: отрывок Иез 18. 1-20 читался в 4-й понедельник (Tarchnischvili. Grand Lectionaire. T. 1. P. 63), Иез 34. 1-10 или 34. 1-27 - в 4-й четверг (Ibid. T. 1. P. 65), Иез 39. 25-29 - в 4-е воскресенье (Ibid. T. 1. P. 62), Иез 37. 21-26 - в 6-ю среду (Ibid. T. 1. P. 77), Иез 3. 17-21 - в 6-й четверг (Ibid. T. 1. P. 78), Иез 31. 3-13 - в Неделю ваий (Ibid. T. 1. P. 84-85), Иез 37. 1-14 - в Великую субботу (Ibid. T. 1. P. 112-113); также известны чтения из И. п. к. на праздники неподвижного цикла: Иез 36. 25-36 и 47. 1-9 читались на Богоявление, отрывок Иез 44. 1-3 читался на праздник Успения Пресв. Богородицы, Иез 9. 2-6 - 15 сент. (попразднство Крестовоздвижения).

В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. назначаются следующие чтения из И. п. к.: отрывок Иез 1. 1-20 - на тритекти в Великий понедельник (Mateos. Typicon. T. 2. P. 68), Иез 1. 21-28 - на тритекти в Великий вторник (Ibid.), Иез 2. 3-3. 3 - на тритекти в Великую среду (Ibid. P. 70), Иез 37. 1-14 - в Великую субботу на утрене, Иез 36. 24-28 - вечером накануне праздника Пятидесятницы, Иез 43. 27-44. 3 - в день индикта (Ibid. T. 1. Р. 4-6), Рождества и Успения Пресв. Богородицы (Ibid. P. 18, 370), Сретения Господня (Ibid. P. 222).

В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южноитал. редакцию Студийского устава, назначаются те же чтения из И. п. к., что и в Типиконе Великой ц.

В совр. правосл. богослужении Иез 43. 27-44. 4 используется в качестве паремии на праздники в честь Пресв. Богородицы, Иез 1. 1-20 читается на 6-м часе в Великий понедельник, Иез 1. 21-2. 1 - на 6-м часе в Великий вторник, Иез 2. 3-3. 3 - на 6-м часе в Великую среду, Иез 37. 1-14 - на утрене в Великую субботу, Иез 36. 24-28 - на вечерне праздника Пятидесятницы.

Лит.: Ewald H. Die Propheten des Alten Bundes. Gött., 18682. Bd. 2: Jeremja und Hezeqiel mit ihren Zeitgenossen; Smend R. Der Prophet Ezechiel. Lpz., 18802; Cornill C. H. Das Buch des Propheten Ezechiel. Lpz., 1886; Рождественский А. П., прот. Видение прор. Иезекииля на реке Ховар. СПб., 1895; Grützmacher G. Hieronymus: Eine biogr. Stud. zur alten Kirchengeschichte. Lpz., 1901-1908. 3 Bde; Скабалланович М. Н. Первая глава Книги прор. Иезекииля: Опыт изъяснения. Мариуполь, 1904; он же. Книга прор. Иезекииля // Лопухин. Толковая Библия. 1909. Т. 6. C. 90-238; Das Buch Ezechiel auf Grund der Septuaginta hergestellt / Übers., krit. erklärt G. Jahn. Lpz., 1905; Neuss W. Das Buch Ezechiel in Theologie und Kunst bis zum Ende des XII. Jh. Münster, 1912; Hölscher G. Geschichte der israelitischen und jüdischen Religion. Giessen, 1922; idem. Hesekiel, der Dichter und das Buch. Giessen, 1924; Torrey Ch. C. Pseudo-Ezekiel and the Original Prophecy. New Haven; L., 1930; Cooke G. A. A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Ezekiel. Edinb., 1936; Danielsmeyer W. Neue Untersuchungen zur Ezechiel-Septuaginta: Diss. Münster, 1936; LodsA. Histoire de la littérature hébraïque et juive, depuis les origines jusqu'à la ruine de l'état juif (135 après J.-C.). P., 1950; Ezechiel / Hrsg. J. Ziegler. Gött., 1952, 19772; Fohrer G. Die Hauptprobleme des Buches Ezechiel. B., 1952; Turner N. The Greek Translators of Ezekiel // JThSt. 1956. Vol. 7. P. 12-24; Harvey J. Ezéchiel // DSAMDH. 1957. Vol. 4. P. 2204-2220; Eichrodt W. Der Prophet Hezechiel. Gött., 1959-1966. 2 Bde; Frankena R. Kattenkeningen van een Assyrioloog bij Ezechiel. Leiden, 1965; Herrmann S. Die prophetischen Heilserwartungen im Alten Testament. Stuttg., 1965; Astour M. C. Ezekiel's Prophecy of God and the Cuthaean Legend of Naram-Sin // JBL. 1976. Vol. 95. P. 567-579; Anbar M. Une nouvelle allusion à une tradition babylonienne dans Ézéchiel (XXII 24) // VT. 1979. Vol. 29. N 3. P. 352-353; Zimmerli W. Ezekiel: A Comment. on the Book of the Prophet Ezekiel. Phil., 1979. Vol. 1: Chapters 1-24; 1983. Vol. 2: Chapters 25-48; Halperin D. J. The Merkabah in Rabbinic Literature. New Haven, 1980; Greenberg M. Ezekiel 1-20. Garden City, 1983; idem. Ezekiel 21-37. 1997; Dassmann E. Trinitarische und christologische Auslegung der Tronvision Ezechiels in der patristischen Theologie // Im Gesprach mit dem dreieinen Gott: Elemente einer trinitarischen Theologie: FS zum 65. Geburtstag von W. Breuning / Hrsg. M. Bohnke. Düsseldorf, 1985. S. 159-174; Hals R. M. Ezekiel. Grand Rapids, 1989; Allen L. C. Ezekiel 20-48. Dallas, 1990; idem. Ezekiel 1-19. Waco, 1994; Blenkinsopp J. Ezekiel: A Bible Comment. for Teaching and Preaching. Louisville, 1990; Rooker M. F. Biblical Hebrew in Transition: The Language of the Book of Ezekiel. Sheffield, 1990; Bodi D. The Book of Ezekiel and the Poem of Erra. Gött., 1991; Boadt L. Ezekiel, Book of // ABD. 1992. Vol. 2. P. 711-722; Lust J. The Septuagint of Ezekiel according to Papyrus 967 and the Pentateuch // EThL. 1996. Vol. 72. N 1. P. 131-137; Sharon D. M. A Biblical Parallel to a Sumerian Temple Hymn?: Ezekiel 40-48 and Gudea // JANES. 1996. Vol. 24. P. 99-109; Block D. I. The Book of Ezekiel. Grand Rapids, 1997; Vol. 1: 1-24. 1998. Vol. 2: 25-48; Masada. Jerusalem, 1999. Vol. 6: Hebrew Fragments from Masada / Ed. S. Talmon; Dimant D. Pseudo-Ezekiel // EncDSS. 2000. Vol. 1. P. 282-284; Page H. R. Ezekiel, Book of: Biblical Text // Ibid. P. 279-282; Kutsko J. F. Between Heaven and Earth: Divine Presence and Absence in the Book of Ezekiel. Winona Lake, 2000; Albertz R. Israel in Exile: The History and Literature of the 6th Cent. B.C.E. Atlanta, 2003; The Book of Ezekiel: Hebrew Univ. Bible Project / Ed. M. Goshen-Gotshtein, Sh. Talmon. Jerusalem, 2004; Damsma A. An Analysis of Targum Ezekiel and its Relationship to the Targumic Toseftot: Diss. L., 2008; idem. An Analysis of the Dialect and Early Jewish Mystical Lore in a Targumic Tosefta to Ezekiel 1. 1 (Ms Gaster 1478) // Aramaic Studies. L.; N. Y., 2008. Vol. 6. N 1. P. 17-58; Scatolini Apóstolos S. Imagining Ezekiel // JHebrS. 2008. Vol. 8; http://www.arts.ualberta.ca/jhs/index.htm [Электр. pесурс].


Православная энциклопедия. - М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». 2014.

Смотреть что такое "ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА" в других словарях:

  • Книга - получить на Академике действующий промокод МИФ издательство или выгодно книга купить со скидкой на распродаже в МИФ издательство

  • Иезекииля пророка книга — см. Книга пророка Иезекииля …   Библейская энциклопедия Брокгауза

  • ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА — каноническая книга ВЗ, входящая в состав сборника *Великих пророков. Содержит 48 глав; включает картины таинственных видений, автобиографич. эпизоды и пророч. речения (см. ст. Жанры литературные). «Текст книги прор.Иезекииля,  отмечает ее… …   Библиологический словарь

  • Иезекииля пророка книга — Иезеки’иля прор’ока кн’ига 26 я книга Ветхого Завета, четвертая в ряду книг больших пророков (см. Библия). Книга содержит пророчества, записанные пророком во время его жизни в вавилонском плену от 592 г. до 570 г. до РХ. Иосиф Флавий делил книгу… …   Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

  • Иезекииля\ пророка\ книга — Иезеки’иля прор’ока кн’ига 26 я книга Ветхого Завета, четвертая в ряду книг больших пророков (см. Библия). Книга содержит пророчества, записанные пророком во время его жизни в вавилонском плену от 592 ·г. до 570 ·г. ·до РХ. Иосиф Флавий делил… …   Полный и подробный Библейский Словарь к русской канонической Библии

  • ИЕРЕМИИ ПРОРОКА КНИГА — в каноне ВЗ входит в состав разд. «Пророки». Авторство, время и место написания В И. п. к. содержатся указания, позволяющие исследователям сделать вывод, что книга создавалась в неск. этапов. Прор. Иеремия писал ее долгие годы (примерно с 625 по… …   Православная энциклопедия

  • ИЕЗЕКИИЛЯ АПОКРИФ — утерянное ныне сочинение (или ряд сочинений), к рое представляло собой дополнение к канонической Иезекииля пророка книге или подражание ей. В наст. время известны лишь неск. цитат из текстов христ. писателей, а также ряд спорных кумран.… …   Православная энциклопедия

  • Книга пророка Иезекииля — четырнадцатая часть Танаха, часть Библии, Ветхого (старого) Завета. Написана пророком Иезекиилем В Библии она находится под номером 26. Место написания: Вавилон Написание завершено: ок. 591 г. до н. э. Охваченное время: 613 ок. 591 г. до н. э.… …   Википедия

  • Книга Даниила — Книга пророка Даниила книга Библии, часть Ветхого Завета. В греко славянской Библии Книга пророка Даниила занимает четвёртое место в ряду пророческих книг Ветхого Завета. Содержание 1 Авторство книги 2 В иудаизме 3 В христианстве …   Википедия

  • ИЕЗЕКИИЛЯ ВИДЕНИЕ — насыщенная мистической символикой картина явления бога иудейскому пророку Иезекиилю, открывающая одноимённую книгу в составе пророческих книг Библии. Книга была составлена Иезекиилем во время т. н. вавилонского плена, после того как Иудейское… …   Энциклопедия мифологии

  • Книга пророка Малахии — (ивр. מַלְאָכִי‎, букв. Мой посланник ; в русской традиции Малахия) 26 я часть Танаха, 12 я (последняя) книга малых пророков Ветхого Завета, носящая имя пророка Малахии. Содержание 1 Автор книги 2 …   Википедия

Книги

Другие книги по запросу «ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА» >>