ИОАННА ПАПЕССА

[лат. Joanna papissa], вымышленный персонаж, женщина, якобы занимавшая Папский престол в сер. IX в. (по другим версиям, в X или в XI в.). Легенда об И. П. получила широкое распространение с XIII в. и играла значительную роль в антикатолич. полемике в Новое и Новейшее время.

Легенда

Источником, от к-рого в той или иной степени зависели упоминания об И. П. в 50-70-х гг. XIII в., является «Chronica universalis Metensis» (Всемирная Мецская хроника, ок. 1250) доминиканца Жана де Майи. Согласно хронике, в 1099 г. папесса (papissa) заняла Римский престол св. Петра; она успешно выдавала себя за мужчину и до избрания на Папский престол была нотарием папской курии и кардиналом. Ее обман раскрылся, когда она родила ребенка, садясь на лошадь. Разоблаченную женщину привязали к конскому хвосту, протащили по улицам и побили камнями. Ее похоронили на месте гибели и якобы установили там камень с эпитафией.

Папесса Иоанна. Игральная карта семьи Висконти-Сфорца. Ок. 1450 г. Худож. Б. Бембо (Б-ка П. Моргана, Нью-Йорк)

Папесса Иоанна. Игральная карта семьи Висконти-Сфорца. Ок. 1450 г. Худож. Б. Бембо (Б-ка П. Моргана, Нью-Йорк)

В соч. «Chronicon Pontificum et Imperatorum» (Хроника пап и императоров, ок. 1277) Мартин Поляк приводит более подробный вариант легенды (к его тексту восходят мн. позднейшие упоминания о папессе): некий Иоанн, англичанин по происхождению, но родом из Майнца (Johannes Anglicus, natione Moguntinus), в период между понтификатами Льва IV (847-855) и Бенедикта III (855-858) якобы занимал престол Римских пап в течение 2 лет, 7 месяцев и 4 дней. Этот Иоанн, согласно Мартину Поляку, в действительности был женщиной, к-рую увез в Афины любовник, переодев в муж. платье. В Афинах она изучала науки, в Риме преподавала тривиум (см. Artes liberales), у нее было много учеников-магистров, затем она стала кардиналом и сумела достичь вершины духовной власти, заняв Римский престол. Однако потом И. П. забеременела от своего спутника и во время шествия от собора св. Петра к Латерану умерла после родов, происшедших публично на месте между Колизеем и ц. св. Климента (на этом месте ее и похоронили). Из-за того, что позднее Римские папы всегда объезжали это место, сложилось мнение, что причиной этому служило отвращение к случившемуся. Поскольку И. П. была женщиной, объясняет Мартин Поляк, ее имя не внесли в офиц. перечень Римских пап.

Впосл. версия легенды, изложенная у Мартина Поляка, была дополнена деталями. Так, по сообщению Дитриха Нимского, И. П. посещала ту же школу, что и блж. Августин (Historie de gestis Romanum Principium // MGH. Staatsschriften des späteren Mittelalters. Bd. 5. Tl. 2. S. 27). В кон. XIV в. Ян Гус упоминал имя Агнесса, которое якобы носила И. П. до избрания на Папский престол (в др. источниках - Гилберта, Глансия и др.). Средневек. хронисты и богословы упоминали о связи И. П. с диаволом (впервые об этом говорится у Э. де Бурбона в «Tractatus de diversis materiis praedicabilis» (Трактате о различных темах для проповеди, 1260)), а также сообщали об ее увлечении некромантией (напр., в соч. «Flores temporum», см. также отрывок неизданной хроники из аббатства Кемптен - Döllinger. 1863. S. 26). У Мартина Поляка пребывание И. П. на Папском престоле датировалось временем между понтификатами Льва IV и Бенедикта III. Согласно «Всемирной Мецской хронике», правление И. П. пришлось на кон. XI в. В «Трактате...» Э. де Бурбона и в анонимной эрфуртской хронике, составленной ок. 1260 г., период пребывания И. П. на Римском престоле помещался между 900 и 915 гг., после понтификата папы Римского Сергия III (904-911). В позднем издании хроники Оттона Фрайзингенского (1515) сообщалось, что женщиной якобы был папа Римский Иоанн VII (705-707).

Др. версия легенды об И. П. относится, вероятно, к 90-м гг. XIII в.; она также представлена в «Хронике...» Мартина Поляка. В соответствии с ней И. П., занимая Папский престол, состояла в связи с неким диаконом-секретарем и была разоблачена во время родов, но сохранила жизнь, лишившись сана. Улица, на к-рой произошли роды, получила название «Vicus papisse» (Улица папессы), и впосл. ее избегали во время процессий. Низложенная папесса дожила до старости и была похоронена в Остии (ее сын занимал там епископскую кафедру). Этот вариант легенды в расширенном виде воспроизводит Дж. Боккаччо в соч. «De mulieribus claris» (О знаменитых женщинах, 1374): буд. папесса родилась в герм. землях и носила имя Гилберта, училась в Англии. Когда после 2 лет и 7 месяцев, в течение которых она занимала Папский престол, И. П. разоблачили, ее заставили отречься от престола, и она умерла своей смертью как частное лицо.

В кон. XIII в. в хрониках (впервые у Жоффруа де Курлона в 1295) устанавливается связь легенды о папессе с обрядом усаживания на т. н. порфировых сиденьях (sedes porphyreticae), символика этого ритуала долгое время оставалась неясной. Папу усаживали на двойное кресло из псевдопорфира с C-образным вырезом сиденья, после чего ему вручались папские инсигнии (посох, ключи от Латеранского дворца, пояс, на к-ром висел кошель с 12 печатями и мускусом). После вручения инсигний и разбрасывания монет толпе зрителей папе традиционно следовало «сесть как будто бы лежа» (ut potius videatur iacere quam sedere - цит. по: Dykmans M. Le cérémonial papal. Brux.; R., 1977. Vol. 1. P. 179) между 2 сиденьями трона (подробнее об этой церемонии см. ст. Коронация). Жоффруа де Курлон впервые трактовал этот обряд как обязательную процедуру проверки пола коронуемого понтифика, якобы введенную после пребывания на Римском престоле И. П. В нач. XV в. на аналогичную трактовку обряда указывал итал. гуманист Якопо д'Анджело в описании коронации Римского папы Григория XII в 1406 г. Несмотря на то что в офиц. чинах папской коронации о процедуре проверки пола не говорится и мн. деятели, близкие к папской курии, решительно осуждали подобные слухи, сведения об обряде распространились и стали одним из расхожих топосов описания папских коронаций. Сохранилось изображение обряда в описании коронации папы Римского Иннокентия X, составленном протестантом Л. Банком (Banck L. Roma triumphans, seu Actus inaugurationum et coronationum Innocentii X Pont. Max. brevis descriptio. Franekerae, 1645; утверждение, что на иллюстрации представлен реальный обряд, до наст. времени можно встретить в научной лит-ре - ср.: Bertelli S. The King's Body. University Park (Penn.), 2001. P. 177-190).

Согласно сложившейся традиции, местом погребения И. П. считалась улица между Колизеем и ц. Сан-Клементе, на прямом пути от Колизея к Латерану, к-рую, однако, обходили стороной во время торжественных шествий. На улице находились статуя некоего жен. божества и памятный камень, вероятно установленные задолго до VIII в. (по распоряжению папы Римского Сикста V(1585-1590) их убрали). По всей видимости изначально между собой никак не связанные, эти 2 объекта стали ассоциироваться с местом, где папесса якобы родила ребенка. Согласно средневек. описаниям, на камне читались первые буквы 1-го слова («Parc», «Petr» или «Pap»), затем слова «pater patrum» (титул главного городского жреца Митры) и следующее за ними сокращение PPP. В хрониках последние 3 слова расшифровывались по-разному, однако речь всегда шла об И. П.: «Petre Pater Patrum papisse prodito partum» или «Papa Pater Patrum papisse pandido partum» (искаженный лат.- О, Петр (Папа), отец отцов, возвести о родах папессы), «Papa Pater Patrum peperit papissae papellum» (искаженный лат.- Папа, отец отцов, родила папесса папенка) и др. Исследователи сходятся в том, что на камне было выбито стандартное для Др. Рима сокращение фразы «propria pecunia posuit» (лат.- установил на собственные средства).

Происхождение и распространение легенды

В XVI-XX вв. было высказано более 10 гипотез о происхождении легенды об И. П.; согласно нек-рым из них, легенду следовало рассматривать как аллегорию на появление Лжеисидоровых декреталий (К. Бласко), как отголосок осуждения на Майнцском Соборе (847) лжепророчицы Фиоты (Л. Алляций) или как некую реальную историю разоблачения женщины-епископа вне стен Рима (Г. В. Лейбниц). Наибольшее распространение получили 3 трактовки. В одной из них в качестве исторической основы легенды об И. П. предлагалось рассматривать визант. традицию рукополагать во священников евнухов, которые при отсутствии бороды могли быть похожими на женщин. Известна легенда о женщине, правившей в VIII в. как К-польский патриарх; эта легенда получила отражение в Салернской хронике X в. (Chronicon Salernitanum. 16 // MGH. SS. T. 3. P. 481) и в письме папы Римского Льва IX К-польскому патриарху Михаилу I Кируларию, где папа осудил К-польскую кафедру за то, что на ней некогда восседала патриарх-женщина (PL. 143. Col. 760). Согласно др. т. зр., легенда об И. П. сложилась в контексте сведений об огромном влиянии, к-рое оказывали на политику Папского престола в X в. знатная римлянка Феодора и «сенатрисса» и «патрицианка» Мароция (якобы претендовавшая на титул папессы) (см. статьи Иоанн X, Иоанн XI). Однако большинство исследователей сходятся в том, что появление легенды об И. П. было связано с неверной интерпретацией ряда не понятных простым римлянам и паломникам особенностей папского церемониала и рим. топографии. Как полагал церковный историк XIX в. И. Й. Дёллингер и вслед за ним считают большинство совр. исследователей, легенда имела фольклорный характер (сюжет «женщина, становящаяся епископом/папой» включен под шифром К 1961 2.1 в Указатель фольклорных сюжетов Аарне-Томпсона - Thompson S. Motif-index of Folk-literature. Bloomington, 1955-1958. 6 vol.).

Проникновение легенды об И. П. в хроники и др. произведения прослеживается с сер. XIII в. Важнейшую роль в распространении сведений о папессе до нач. XIV в. играли представители нищенствующих орденов, что, по мнению исследователей, было связано с их конфликтом с папой Римским Бонифацием VIII, а также в целом с политической ситуацией, сложившейся вокруг отречения «ангелического папы» Целестина V и избрания «псевдопапы» Бонифация VIII (Boureau. 1984). Истории о папессе вставлялись как в новые тексты, так и в древние хроники при их переписывании. Об И. П. упоминается в некоторых рукописях XIV-XV вв. хроник Анастасия Библиотекаря (IX в.), Мартина Скота (XI в.) и Сигиберта из Жамблу (XII в.). Во «Всемирной Мецской хронике» Жана де Майи легенда об И. П. излагалась под 1099 г. и сопровождалась пометой «require» (лат.- проверить), что, видимо, свидетельствует о новизне и непривычности материала для автора. Анонимный эрфуртский хронист ок. 1260 г. воспроизвел эту легенду, дав ссылку на неких «римлян» (ut fatentur romani - Chronica minor. P. 184) и датировав описываемые события нач. X в. Сославшись на «Всемирную Мецскую хронику», историю о папе-женщине использовал Э. де Бурбон, который несколько изменил ее и снабдил морализаторским заключением. Впосл. эта версия легенды неоднократно воспроизводилась в виде своеобразных религиозно-дидактических примеров (exemplum): у Иакова из Варацце в «Chronica Civitatis Ianuensis» (Хронике города Генуи, ок. 1297), у Арнольда Льежского в «Alphabetum Narrationum» (Алфавите историй, ок. 1310; см.: Boureau. 1984. P. 450-451) и у др.

Наиболее авторитетной стала версия, изложенная в одной из редакций «Хроники пап и императоров» Мартина Поляка. Как отмечают исследователи, от более ранней версии Жана де Майи она отличалась подробностью и характером повествования. В изложении Мартина Поляка история И. П. приобретала статус историко-юридического казуса, что отразилось в формулировках (вместо характерного для ранних текстов термина «papissa» используется выражение «pseudopapa»; И. П. сохранили жизнь, но она была «низложена» (deposita) и т. п.); кроме того, в этой версии легенды указаны имя и даты пребывания И. П. на Римском престоле (сер. VIII в.). По мнению Дёллингера, в «Хронику...» Мартина Поляка легенда попала из списка Liber Pontificalis (Vat. lat. 3762), где текст об И. П. был приписан на полях между биографиями пап Римских Льва IV и Бенедикта III (Döllinger. 1863. S. 13), однако некоторые совр. исследователи датируют маргиналию XIV в. (Pardoe R., Pardoe D. 1988. P. 12-14). Большинство последующих упоминаний об И. П. так или иначе зависели от текста Мартина Поляка, что объясняется как высоким положением автора при папской курии (папский капеллан), так и широким распространением «Хроники...», ставшей, судя по количеству сохранившихся списков и переводов, одним из наиболее читаемых исторических сочинений позднего средневековья. В XIV в. об И. П. упоминалось в сочинениях Иоанна Парижского, Зигфрида Майсенского, Уильяма Оккама, Ранульфа Хигдена, Амальрика Аугерия, Франческо Петрарки и др.

Полемика

Несмотря на противоречивый характер легенды об И. П. и расхождения, содержавшиеся в разных ее версиях, в позднее средневековье папесса считалась реальным историческим лицом. Ок. 1400 г. И. П. была изображена среди др. пап в соборе в Сиене; в кон. XVI в. папа Римский Климент VIII по просьбе кард. Цезаря Барония добился от герцога Тосканского, чтобы изображение И. П. заменили портретом папы Римского Захарии (741-752). В 1479 г. папский библиотекарь Платина (Бартоломео Сакки) включил биографию И. П. (версию Мартина Поляка) в соч. «Historia de vitis pontificum Romanorum» (Жизнеописания Римских понтификов), написанное по заказу папы Римского Сикста IV; И. П. представлена там под именем Иоанн VIII. До сер. XVI в. известно лишь несколько случаев (исследователь А. Буро упоминает о 3 - Boureau. 1984. P. 453), когда историчность легенды подвергалась сомнению, в т. ч. в 1451 г. Энеем Сильвио Пикколомини (впосл. папа Римский Пий II) в письме кард. Хуану Карвахалю (Der Briefwechsel des Eneas Silvius Piccolomini / Ed. R. Wolkan. W., 1918. Bd. 3. Tl. 1. N 68).

В XIV-XV вв. сторонники Соборного движения использовали историю об И. П. как аргумент в пользу идеи верховенства Соборов над папой Римским. Легендарные сведения об И. П. рассматривались как казус, подтверждавший, что на Папском престоле может оказаться человек, неспособный по тем или иным причинам исполнять пастырские функции (напр.: Dietrich von Niem. Dialog über Union und Reform der Kirche: (De modis uniendi et reformandi ecclesiam in concilio universali) / Hrsg. H. Heimpel. Lpz.; B., 1933. S. 55-56)), и что такой папа может быть низложен даже в случае, если он не являлся еретиком (напр.: Gerson J. Sermon «Apparuit» (1403) // Idem. Œuvres complètes / Ed. P. Glorieux. P., 1963. Vol. 5. P. 64-90). Легенда стала поводом для размышлений о порочности или, напротив, о безгрешности Церкви. На Констанцском Соборе Ян Гус, выступив с критикой церковных католич. структур, приводил пример «Агнессы, именуемой Иоанной», к-рая, по его словам, занимала Папский престол более 2 лет и прилюдно родила ребенка (Palacky F. Documenta Magistri Joannis Hus vitam, doctrinam, causam. Osnabrück, 1966. P. 59-61). Испанский теолог Хуан де Торквемада сделал из истории об И. П. положительный вывод: несмотря на порочное пребывание на Папском престоле женщины, католич. Церковь не пострадала (Joannes de Turrecremata. Summa de Ecclesia. II 4. 20. Venetiis, 1561. P. 395).

В XVI в. споры вокруг легенды о папессе приобрели выраженный конфессиональный характер. Вслед за Гусом протестанты использовали историю об И. П. как аргумент в полемике с католиками. В XVI-XVII вв. были изданы более 40 трактатов, посвященных И. П. Факт пребывания женщины на Римском престоле угрожал как идее апостольского преемства в католич. Церкви, т. к. И. П. могла совершить рукоположения, к-рые следовало считать недействительными, так и легитимности папской власти (напр.: Calvin J. Vera Christianae Pacificationis et Ecclesiae Refarmandae Ratio // Idem. Opera. Brunswick, 1868. T. 7. P. 633). Кроме того, образ женщины на Папском престоле мог служить примером нравственного падения папства и католич. иерархии в целом (напр.: Luther M. Werke: Tishreden. Weimar, 1919. Bd. 5. S. 667). В качестве доказательств существования И. П. полемисты ссылались на изобразительные источники (изображение в Сиенском соборе и «надгробное изображение» на месте смерти), а также указывали на факт изменения маршрута коронационной процессии и на наличие церемонии проверки пола избранного папы. Возможность существования И. П. подкреплялась примерами из житийной лит-ры, когда св. девы были вынуждены скрывать свой пол или когда точное происхождение той или иной святой было неизвестно. Предпринимались попытки объяснить легенду о папессе феноменом гермафродитизма (см.: Rustici. 2006. P. 85-105).

В это же время католич. учеными был поставлен под сомнение сам факт существования И. П. Впервые опровергнуть легенду попытался Онофрио Панвинио в комментарии к биографии И. П. для подготовленного им нового издания сочинения Платины (Platina B. Historia. 1600. P. 134-141). Панвинио отметил отсутствие достоверных документальных подтверждений легенды о папессе, хронологические нестыковки (между смертью Льва IV и избранием Бенедикта III прошло чуть более 2 месяцев), противоречивость текста легенды (в частности, о происхождении папессы), а также неправомерность ссылаться на несуществующую церемонию проверки пола избранного понтифика, объяснил смену маршрута процессий узостью «Улицы папессы», разобрал сведения об И. П. в хрониках и высказал предположения о возможных исторических корнях легенды. Тезисы Панвинио расширил в кон. XVI в. Флоримон де Раймон, советник Парламента Бордо, опубликовавший в 1587-1594 гг. 300-страничный трактат «Erreur Populaire de la Papesse Jeane» (Народное заблуждение о папессе Иоанне), к-рый стал одной из наиболее авторитетных работ периода Контрреформации, посвященных папессе. Впосл. выводы Раймона признали и нек-рые протестант. ученые (напр., Д. Блондель - Blondel D. Familier Eclaircissement de la question, si une Femme a esté assise au siège papal de Rome entre Léon IV et Benois III. Amst., 1647).

Споры об историчности И. П. и о значении легенды о ней как о своеобразном казусе продолжались до XIX в., когда после критических изданий хроник с упоминанием о папессе было доказано, что легенда сложилась лишь во 2-й пол. XIII в. В соч. «Die Papst-Fabeln des Mittelalters» (Средневековые легенды о папах) Дёллингер подвел итоги спора о реальности существования папессы и об основных путях формирования легенды о ней. Впосл. выводы Дёллингера в основном не оспаривались, хотя ряд деталей легенды получил новую интерпретацию. Так, были уточнены хронология распространения легенды (Pardoe R., Pardoe D. 1988), время и причины изменения маршрута папских процессий (D'Onofrio. 1979; Boureau. 1988), символика и детали обряда усаживания на т. н. порфировые сиденья (D'Onofrio. 1979) и некоторые другие сюжеты.

Ист.: Chronica universalis Metensis an. 1099 // MGH. SS. T. 24. P. 514; Chronica minor auctore minorita Erphordiensi an. 900 // Ibid. P. 184; Stephanus de Borbone. Tractatus de diversis materiis praedicabilibus. Turnhout, 2002. (CCCM; 124); Martini Oppaviensis Chronicon Pontificum et Imperatorum // MGH. SS. T. 22. P. 428-429; Flores temporum // Ibid. T. 24. P. 243; Geoffroy de Courlon. Le Chronique de I'Abbaye de Saint-Pierre-le-Vif / Ed. G. Julliot. Sens, 1876; Boccaccio G. Famous Women / Ed. V. Brown. Camb. (Mass.), 2001. P. 436-441; Platina B. Historia. 1600. P. 133-141; Iacopo da Varagine e la sua cronaca di Genova dalle origini al 1297 / Ed. G. Monleone. R., 1941. Vol. 1. P. 268-269.

Лит.: Döllinger J. J. Die Papst-Fabeln des Mittelalters. Münch., 1863; Müntz E. La légende de la Papesse Jeanne dans l'illustration des livres, du XVe au XIXe siècle // La Bibliofilia. Firenze, 1900-1901. Vol. 2. P. 325-329; Бильбасов В. А. Женщина-папа: Средневек. сказание // Он же. Ист. монографии. СПб., 1901. Т. 1. С. 119-164; Conway B. L. The Legend of Pope Joan // The Catholic World. 1914. Vol. 99. P. 792-798; Kraft W. Die Päpstin Johanna: Eine Motivgeschichtliche Untersuchung: Diss. Fr./M., 1925; D'Onofrio C. La Papessa Giovanna: Roma e papato tra storia e leggenda. R., 19792; Morris J. Pope John VIII: An English Woman, alias Pope Joan. L., 1985; Tinsley B. S. Pope Joan Polemic in Early Modern France: The Use and Disabuse of Myth // The Sixteenth Century Journal. Kirksville, 1987. Vol. 18. N 3. P. 381-398; Boureau A. La papesse Jeanne: Formes et fonctions d'une légende au Moyen Âge // CRAI. 1984. Vol. 128. N 3. P. 446-464; idem. La papesse Jeanne. P., 1988; Pardoe R., Pardoe D. The Female Pope: The Mystery of Pope Joan. Wellingborough, 1988; Gössmann E. Mulier Papa: Der Skandal eines weibliches Papstes: Zur Rezeptionsgeschichte der Gestalt der Päpstin Johanna. Münch., 1994; Hotchkiss V. V. The Legend of the Female Pope in the Reformation // Acta Conventus Neo-Latini Hafniensis: Proc. of the 8th Intern. Congress of Neo-Latin Studies / Ed. Rh. Schur et al. Binghampton, 1994. P. 495-505; Stanford P. The Legend of Pope Joan: In Search of the Truth. N. Y., 1999; Aubert R. Jeanne (1) // DHGE. T. 27. Col. 908-912; DuBruck E. E. Pope Joan: Another Look upon Martin Le Franc's «Papesse Jeane» (c. 1440) and Dietrich Schernberg's Play «Frau Jutta» (1480) // Fifteenth-Century Studies. Stuttg., 2001. Vol. 26. P. 75-85; Rustici C. M. The Afterlife of Pope Joan: Deploying the Popess Legend in Early Modern England. Ann Arbor, 2006; Obenaus M. Hure und Heilige: Verhandlungen über die Päpstin zwischen spätem Mittelalter und früher Neuzeit. Hamburg, 2008; Kerner M., Herber K. Die Päpstin Johanna: Biographie einer Legende. Köln; Weimar; W., 2010.

Ф. М. Панфилов, Н. Л.