ИОИЛЬ

Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г.

Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г.

Прор. Иоиль. Фрагмент иконы «Пророки Иаков, Захария, Малахия, Иоиль» из иконостаса собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Ок. 1502 г. (КБМЗ)

Прор. Иоиль. Фрагмент иконы «Пророки Иаков, Захария, Малахия, Иоиль» из иконостаса собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Ок. 1502 г. (КБМЗ)

[евр.  ;  - Господь [есть] Бог; греч. ᾿Ιωήλ; лат. Iohel], ветхозаветный прор. (пам. 19 окт.), автор названной его именем книги в составе собрания книг 12 малых пророков. В Книге прор. Иоиля не содержится сведений о ее авторе, только в надписании сказано, что И. был сыном Вафуила ( ;   - Иоил 1. 1). В LXX имя его отца передано как Βαθουήλ (встречается также в Быт 22. 23 LXX). В ВЗ именем Иоиль названы ок. 40 персонажей, попытки отождествить нек-рых из них с И. (особенно упоминаемых в 1 Цар 8. 2 или в 1 Пар 6. 33, 36-38) не выглядят убедительно (Николай (Добронравов). 1885. С. 9-10; Strazicich. 2007. P. 50).

Образ И. в церковном Предании

В раннехрист. лит-ре сведения о личности И. носят фрагментарный характер. В христ. экзегезе считалось, что место Книги прор. Иоиля в составе собрания книг малых пророков, где она помещена между Книгами прор. Амоса и прор. Осии, должно указывать на время его служения, которое чаще всего относили к периоду правления иудейского царя Иоафама (ок. 740-731 гг. до Р. Х.) (Clem. Alex. Strom. I 118. 1; Hipp. Сhron. 98 sq.; Aug. De civ. Dei. XVIII 27). Авторы комментариев на его книгу считали И. допленным пророком и современником либо прор. Осии (Theod. Mops. In Ioel. Praef.; Theodoret. In Joel. Praef. // PG. 81. 1633A; Hieron. In Joel. 1. 1), либо пророков Осии и Амоса (Сyr. Alex. In Ioel. Praef.; cр.: «Комментарий на Иоиля» Ишодада Мервского: Commentaire d'Išo'dad de Merv sur l'Ancien Testament. Louvain, 1969. T. 4:Ysaïe et les Douze. P. 98. (CSCO; 304. Syr.; 129)). Во фрагменте комментария Ипатия Эфесского на Книгу прор. Иоиля содержится сопоставление описания голода при израильском царе Иораме (4 Цар 7. 12) с описанием нашествия саранчи в Иоил 1. 4 (Hypatius Ephesinus. In Ioelem comment. Fragm. 2 // Diekamp F. Analecta patristica. R., 1938. P. 135). В Пасхальной хронике (1-я пол. VII в.) сообщается, что И. пророчествовал во времена царя Езекии (ок. 715-687 гг. до Р. Х.) наряду с пророками Исаией, Осией, Амосом, Михеем и Наумом (Chron. Pasch. 104).

У прп. Ефрема Сирина сохранилось предание, что И. род. на территории колена Рувимова, где и был погребен (Ephraem Syr. In Joel. Praef.); предание воспроизводит Исидор Севильский (Isid. Hisp. De ortu et obitu Patrum. 42 // PL. 83. Col. 144). Оно содержится в различных версиях (приписываемых Дорофею, Ипполиту и Епифанию Кипрскому) псевдоэпиграфического соч. «О жизни и смерти пророков» (ок. VII в. по Р. Х.). В этом сочинении говорится, что И. род. в г. Вефомороне (Βεθομόρων) на территории колена Рувимова, где и был похоронен (De prophetarum vita et obitu // Prophetarum vitae fabulosae / Ed. T. Schermann. Lpz., 1907. P. 29, 82, 99). В рецензии Псевдо-Епифания сказано, что И. происходил из сел. Вифом (Βηθώμ - Ibid. P. 18). Историческая достоверность этих сведений, видимо, невелика; считается, что они восходят к традиции раннего иудаизма, воспринятой и переработанной христ. авторами (Некрасов. 1884. С. 281; Quasten. Patrology. 1986. Vol. 3. P. 396; Stark. 1998. Sp. 404). В Синаксаре К-польской ц. (X в.) названо место рождения прор. И.- Мефоморон (Μεθομόρων - SynCP. Col. 149).

В Малом Римском Мартирологе и в Мартирологе Адона Вьеннского (оба - IX в.) память И. встречается под 6 июля вместе с памятью прор. Исаии и под 13 июля вместе с памятью Ездры (назван тоже пророком) (Ado Viennensis. Vetus Romanum Martyrologium // PL. 123. Col. 161-164; Idem. Martyrologium // PL. 123. Col. 298, 302). В Синаксаре К-польской ц. память И. зафиксирована под 19 окт. (SynCP. Col. 149).

Образ И. в библейской критике

Современные исследователи на основании косвенных данных Книги прор. Иоиля гипотетически определяют социальный статус И. По всей видимости, И., чье служение проходило в Иудее, был тесно связан с богослужебной практикой в Иерусалимском храме: он призывает народ совершить покаянное богослужение и использует некоторые элементы храмовых молитв (Иоил 2. 15-17). А. Капельруд считал, что в Книге прор. Иоиля нашел отражение развитый чин храмового богослужения, практиковавшегося в Израиле в период жизни пророка (Kapelrud. [1948]. P. 3-9). Поскольку И. часто обращался к теме священнического служения (Иоил 1. 9, 13, 14, 16; 2. 1, 15-17), многие исследователи видели в И. т. н. храмового (англ. cultic) пророка, связанного с общиной священников Иерусалимского храма (Kapelrud. [1948]. P. 176; Ahlström G. W. Joel and the Temple Cult of Jerusalem. Leiden, 1971. P. 130-137).

Прор. Иоиль. Миниатюра из Книги пророков. 1489 г. (РГБ. Ф. 173/I. № 20. Л. 17 об.— 18)

Прор. Иоиль. Миниатюра из Книги пророков. 1489 г. (РГБ. Ф. 173/I. № 20. Л. 17 об.— 18)

Прор. Иоиль. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 124)

Прор. Иоиль. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 124)

Некоторые библеисты, принимая во внимание новизну его пророчеств, считали И. т. н. периферийным, обособленным пророком, который обращался с новым провозвестием к иерусалимскому священству со стороны, а не из их среды (Redditt. 1986). Эта т. зр. подкрепляется отсутствием однозначных свидетельств роли, которую пророк играл в храмовом богослужении и в священнической иерархии. Подтверждая свой пророческий авторитет, И. говорит о том, что он призван к служению непосредственно через Божественное Откровение (Иоил 1. 1a), а не на основании офиц. храмовой традиции (Введение в ВЗ / Ред.: Э. Ценгер. М., 2008. C. 696-697). И. обращается к священникам как к одной из общественных сил, несущих ответственность за происходящее в Израиле. Именно поэтому Х. Вольф рассматривает И. как писателя, близкого к пророческим кругам, но отделяющего себя от сословия храмовых служителей (Wolff. 1977. P. 11-12). Однако этот взгляд был подвергнут критике, поскольку представление, что пророк происходил из священнических кругов Иерусалима, согласуется с богослужебными аллюзиями в его книге, которые подчеркивают важную роль священства в жизни иерусалимского сообщества и легитимный статус храмового служения (напр., Иоил 2. 1-11 - Cook S. L. Prophecy and Apocalypticism. Minneapolis, 1995. P. 171). Можно с большей степенью вероятности утверждать, что если даже И. не входил в священническое сословие, то оно во многом влияло на него (Strazicich. 2007. P. 51).

Время служения И. в современной библеистике

Поскольку в Книге прор. Иоиля не упоминаются ни цари, ни исторические деятели древнего Израиля, это затрудняет ее датировку. В совр. исследованиях по-разному определяются крайние временные границы служения пророка - от IX до II в. до Р. Х. (Barton. 2001. P. 3). Вопрос о времени служения И. зависит от интерпретации и датировки религиозно-исторических представлений, отраженных в его книге. Наиболее радикальное предположение было высказано Б. Думом, который отнес окончательное формирование собрания пророчеств И. ко II в. до Р. Х. (Duhm. 1911. S. 161).

В наст. время большинство совр. комментаторов, несмотря на разницу во взглядах на единство и состав книги, придерживаются мнения о формировании книги в период после вавилонского плена (Barton. 2001. P. 15). Впервые мнение о принадлежности Книги прор. Иоиля к послепленному периоду было аргументированно введено в научный оборот В. Ватке, к-рый определил время служения И. V в. до Р. Х. (Vatke W. Die biblische Theologie wissenschaftlich dargestellt. B., 1835. Bd. 1: Die Religion des AT nach den kanonischen Büchern entwickelt. S. 462). До появления этой работы чаще всего время служения И. относили к эпохе правления иудейского царя Иоаса (ок. 835-796 гг. до Р. Х.), когда в начале его царствования представители священнических кругов имели большую власть (см.: Credner. 1831. S. 40 ff.).

Одним из важных аргументов, позволяющим определить крайние границы времени служения И., является отсутствие упоминания в книге Израиля и Самарии. Это может служить указанием, что пророчества И. были произнесены после 723/2 г., когда Самария была уничтожена ассирийцами (Stuart. 1997. P. 224). По мнению большинства комментаторов, в словах Иоил 3. 1-3 была отражена историческая катастрофа. Вероятнее всего, речь идет о завоевании Иерусалима Навуходоносором II в 586 г. По мнению Вольфа, для пророка было очевидным существование храма, к-рый был восстановлен после 515 г. (см.: Иоил 1. 9, 14, 16; 2. 17; 3. 18), а стихи Иоил 2. 7, 9 содержат упоминания об отстроенных стенах города и отражают завершение этого строительства ок. 445 г. под рук. Неемии. Сопоставление финик. городов Тира и Сидона с филистимскими территориями в Иоил 3. 4 указывает на окончание периода персид. владычества, которое было ознаменовано разрушением Сидона Артаксерксом III Охом ок. 343 г.; впосл. упоминание этих городов не встречалось. Т. о., Вольф определяет время создания и написания книги как 445-343 гг. (Wolff. 1977. P. 4-5). Указание на торговые отношения филистимлян с греками (Иоил 3. 4-6) также свидетельствует в пользу послепленного времени создания книги. По мнению Дж. Бартона, наиболее вероятно пророчества И. относились к периоду ок. 400 г. (Barton. 2001. P. 16-17). Кроме этих аргументов на позднее происхождение книги указывают упоминания о существенной роли в гос. управлении старейшин и священников (Иоил 1. 2, 13-14; 2. 16-17), что отражает историческую ситуацию, связанную с деятельностью Ездры и Неемии в послепленной общине Второго храма. Эту т. зр. подкрепляет отсутствие в книге указания на существование монархии, как это было в послепленную эпоху (см. также: Redditt. 1986. P. 235). К кон. VI - нач. V в. до Р. Х. склоняются ряд авторов, для к-рых отправной точкой для датировки служат пророчества об уничтожении Эдома в Иоил 3. 19 и сопоставление с текстом прор. Малахии (Мал 1. 2-5) (Myers. 1962; Ahlström. 1971. P. 112). По мнению Ф. Стивенсона, в основе слов «Солнце превратится во тьму...» (Иоил 2. 31) лежит реальный факт солнечного затмения, к-рое могло произойти в Иерусалиме в февр. 357 или в июле 336 г. (Stephenson. 1969. P. 224-229).

На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как   («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17),   («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2),   («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.-   (Иоил 2. 27), использование существительного   для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» (    - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» (   - Иоил 2. 23) (Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) (Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена (Coggins. 2000. P. 17-18).

Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г.

Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г.

Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г.

Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г.

Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) (Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e. // Scripture in Context / Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду (Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel // NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750).

Помимо распространенной тенденции относить время служения И. к послепленному периоду нек-рые исследователи датировали написание книги временем правления царя Иоаса, т. е. кон. IX в. до Р. Х. На раннее происхождение пророчеств И. помимо канонической позиции Книги прор. Иоиля указывает, согласно М. Бич, схожесть содержания книги с содержанием цикла рассказов о прор. Илии, а также отдельные лит. параллели между Книгой прор. Иоиля и угаритским эпосом о Ваале и об Анат, связанные с темой божественной битвы (Bič. 1960). Отсутствие сведений о царях не может служить решающим аргументом для датировки, т. к. в Книге прор. Наума также не содержится упоминаний о монархии в Иудее, к-рая в его время несомненно существовала. Такой же датировки деятельности И. со схожей аргументацией придерживаются Р. Паттерсон (Patterson R. D. Joel // The Expositor's Bible Commentary. Grand Rapids, 1985. Vol. 7: Daniel and the Minor Prophets. P. 231 ff.) и В. Майснер (Meissner. 2000. S. 37). Среди исследователей высказывались также мнения о том, что И. был современником пророков Амоса и Осии (Schmalohr J. Das Buch des Propheten Joel. Münster, 1922) или прор. Иеремии (Kapelrud. [1948]. P. 179).

В рус. библейской науке XIX в. время служения И. определялось в согласии со святоотеческой традицией и относилось к периоду правления либо израильского царя Иеровоама II (ок. 786-746 гг. до Р. Х.) (Палладий (Пьянков). 1872. С. III), либо иудейского царя Иоаса (ок. 835-796 гг. до Р. Х.) (Иоанн (Смирнов). 1873. С. 4). Наиболее подробно эта проблема была рассмотрена архиеп. Николаем (Добронравовым), который, полемизируя с А. Мерксом (Merx. 1879), пришел к выводу, что И. «не мог жить после плена Вавилонского», а его деятельность приходилась на первые годы правления Иоаса (Николай (Добронравов). 1885. С. 51); также проблеме датировки книги уделено мн. внимания в труде А. А. Некрасова, к-рый, не соглашаясь с гипотезой А. Хильгенфельда о послепленном происхождении Книги прор. Иоиля (Hilgenfeld A. Das Judenthum in dem persischen Zeitalter // ZWTh. 1866. Bd. 9. S. 398 ff.), на основании сходства основных тем и языка Книги прор. Иоиля с Книгой прор. Амоса и мнений представителей консервативной зап. школы считал И. старшим современником прор. Амоса, пророчествовавшим во времена правления иудейского царя Озии (ок. 783-742 гг. до Р. Х.) (Некрасов. 1884. С. 364). Такую же датировку с похожей аргументацией предлагал Ф. И. Покровский (Покровский. 1876. C. 8), полемизируя с нем. ученым К. Креднером (Credner. 1831).

П. Ю. Лебедев, А. Е. Петров

Книга пророка Иоиля

Текстология и разделение на главы

Разделение книги на 3 главы, осуществленное впервые в издании Вульгаты 1205 г. Стефаном Лангтоном (1150-1228), в XIV в. было воспроизведено в издании LXX и в ряде совр. переводов (в т. ч. и в синодальном). Это деление сохранялось и в печатном издании т. н. 1-й Раввинской Библии на евр. языке (1516-1517), но во 2-й Раввинской Библии (1524-1525) Книга прор. Иоиля была разделена на 4 главы. В результате стихи Иоил 2. 28-32 составили 3-ю гл., стихи Иоил 3. 1-21 стали 4. 1-21, что впосл. нашло отражение во всех изданиях евр. текста книги (в т. ч. и в изданиях MT по BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia)) и в большинстве совр. переводов на европ. языки (Barton. 2001. P. 5).

Евр. текст Книги прор. Иоиля хорошо сохранился и засвидетельствован в 3 основных собраниях библейских рукописей: Каирском кодексе пророков (сер. IX в.), Алеппском кодексе (сер. X в.) и Ленинградском кодексе (ок. 1008), к-рые содержат полные рукописи книги. Фрагменты книги были найдены среди рукописей Мёртвого м. (ок. 75 г. до Р. Х.). Один вариант (Иоил 1. 10 - 2. 1, 8-23; 3. 6-21), сохранившийся в кумран. собрании книг малых пророков (4QXIIc [78]), представляет независимую от МТ версию, к-рая ближе к текстуальной традиции, сохраненной в LXX. Другой вариант текста (4QXIIg[82]), содержащий Иоил 2. 20 - 3. 21, отражает традицию протомасоретского текста, зафиксированную в собрании книг пророков из Вади-Мураббаата (Mur XII [88]). Фрагмент рукописи (4Q106) содержит только одну цитату из Иоил 2. 20, к-рая расходится с МТ и не отражена в др. текстах (Fuller R. Minor Prophets // EncDSS. Vol. 1. P. 556; см. также: Minor Prophets / Ed. Ego B. et al. Leiden; Boston, 2005. P. 32-45. (Biblia Qumranica; 3B)). Греч. текст из свитка книг малых пророков из Нахаль-Хевера (8 Hev XIIgr) следует версии ранних греч. переводов, особенно переводу Феодотиона (Hiebert. 1992. P. 879).

В целом перевод Книги прор. Иоиля в LXX отражает перевод текста, весьма близкого к существующему MT (Barton. 2001. P. 5). Наиболее значимой текстологической трудностью представляется стих Иоил 2. 23:     ,      . Перевод этого стиха «ибо Он даст вам дождь в меру», по мнению мн. ученых, некорректен, поскольку буквально словосочетание «осенний дождь к праведности» лишено ясного смысла (Kapelrud. [1948]. P. 116; Dahmen, Fleischer. 2001. S. 76). Глагол  , от которого происходит существительное  , имеет 3 основных значения: «бросать», «проливать воду», «учить» (BDB. P. 435). Более точным переводом Иоил 2. 23 будет «Он даст вам учителя праведности». Этот перевод сохранен в Вульгате: «...quia dedit vobis doctorem iustitiae». LXX передает это место как «Он даст вам пищу» (διότι ἔδωκεν ὑμῖν τὰ βρώματα), что, очевидно, указывает на то, что в оригинале этого стиха лежал текст, где вместо   должно было стоять   или   (еда, пища). Перевод Симмаха   как τὸν ὑποδεικνύοντα (указывающего, подающего пример) следует традиции МТ. Вольф считал, что LXX отражает оригинальный текст, а чтение МТ как «учитель праведности» является результатом независимого влияния мессианских ожиданий позднего иудаизма (Wolff. 1977. P. 63-64). Возможно, что именно такое прочтение этого отрывка наряду с Ос 10. 12 было адаптировано кумран. общиной и легло в основу ее учения об учителе праведности, хотя в кумран. текстах этот титул встречается только в написании   и не содержится отсылок к Иоил 2. 23 (Jeremias G. The Teacher of Righteousness // IDB. Suppl. vol. P. 861-863; см. также: Vermès G. Scripture and Tradition in Judaism. Leiden, 19832. P. 228-229).

Место в каноне Свящ. Писания

В собрании канона книг малых пророков в Библии Книга прор. Иоиля помещена в раздел книг допленных пророков: в МТ она занимает второе место после Книги прор. Осии и перед Книгой прор. Амоса; в каноне LXX - четвертое после Книг пророков Осии, Амоса, Михея и перед Книгой прор. Авдия. В синодальном переводе Книга прор. Амоса занимает место согласно канону МТ. В основе составления собрания книг малых пророков лежал хронологический критерий, поскольку надписания нек-рых книг содержат упоминания о персонажах из истории Израиля. Особенно важную роль этот критерий по сравнению с МТ играл в каноне LXX, где в основе порядка книг малых пророков лежало правило, согласно к-рому книги, не имеющие в надписаниях хронологических данных (такие, как Книги пророков Иоиля, Авдия, Ионы, Наума и Аввакума), помещались между книгами, содержащими такие данные (т. е. между Книгами пророков Михея и Софонии и др.- Finley. 1990. P. 13). Очевидно, что кроме временного критерия более важным принципом, определившим место Книги прор. Иоиля в каноне МТ, оказалось тематическое сходство со следующей за ней Книгой прор. Амоса (Wolff. 1977. P. 3). Эта позиция обусловлена близостью терминологии (на уровне фраз и словосочетаний), употребляемой в этих книгах (ср., напр.: Иоил 3. 16а и Aм 1. 2a; Иоил 3. 18a и Ам 9. 13b); пророчества о народах Тира и Сидона, а также об эдомитянах в конце Книги прор. Иоиля (Иоил 3. 4, 19) продолжаются в Книге прор. Амоса (Ам 1. 9-10, 6-8, 11-12). Также на местоположение этих книг в каноне повлияла объединяющая их тема дня Господня (Иоил 1. 15 и Ам 5. 18) (Sheppard G. Canonization: Hearing the Voice of the Same God through Historically Dissimilar Traditions // Interpretation. 1982. Vol. 36. P. 21-33). Т. о., порядок этих книг позволял читателю рассмотреть пророчества Амоса о судьбе народов в контексте более раннего источника, раскрывающего значение вселенского суда (Wolff. 1977. P. 4; Hiebert. 1992. P. 880).

Содержание и структура

Книга прор. Иоиля состоит из 2 основных частей (Иоил 1. 1 - 2. 27 и 2. 28 - 3. 21), каждая из к-рых связана одной из основных тем: первая часть содержит пророчества, относящиеся к истории страны в ее настоящем положении, вторая описывает судьбу страны в эсхатологической перспективе.

1. В надписании книги (1. 1) сообщается, что И. получил свое откровение непосредственно от Господа. При этом не дается никаких сведений об исторической ситуации или о времени служения пророка, упоминается только имя отца И. Слова пророчеств в 1-й ч. представлены в виде обращенных к народу приказаний, которые пророк начинает с призыва слушать его речь и внимать его слову, традиционного для языка пророков (Ис 1. 2; Мих 1. 2; Иер 2. 4; Aм 8. 4). Описание бедствий, к-рые должны привести народ к покаянию (Иоил 1. 1 - 2. 27), содержат рассказ об опустошении страны нашествием саранчи и сообщение, что «иссохли потоки вод и огонь истребил пастбища» (1. 2-20). Нападение орд насекомых представлено как вторжение многочисленных врагов, оккупировавших страну (1. 6). Призыв к покаянию народа (1. 5-14) выражается через серию императивов, которые начинаются с приказа пьяницам пробудиться (1. 5), рыдать народу, как молодой жене (1. 8), краснеть от стыда землевладельцам и рыдать виноградарям (1. 11), препоясаться вретищем (1. 13) и объявить пост священникам (1. 14). Вторая часть стиха с императивными повелениями начинается со слова   - «плачьте, причитайте» (1. 5, 13), которое употребляется в схожем контексте в пророческой лит-ре (Иер 4. 8; Aм 8. 3). И. побуждает каждую социальную группу народа обратиться со своим несчастьем к Господу, но причинами покаянного плача являются не столько саранча и засуха, сколько грехи народа. Требования «назначьте пост, объявите торжественное собрание» являются необходимыми средствами покаяния.

Опустошение страны становится знаком приближающегося дня Господня (Иоил 1. 15-20). Далее следует повеление вострубить на Сионе и забить тревогу (2. 1). Наступление этого страшного и великого дня описывается в образах вторжения захватчиков-иноземцев и сопровождается картинами природных бедствий (2. 1-11; ср.: Мал 4. 5). Описание дня Господня прерывается вновь призывом к покаянию, посту и плачу, обращенным к священникам и народу, и является кульминационным центром книги (Иоил 2. 12-17). Выпавшие на долю Израиля бедствия вызывают новый призыв к народу обратиться всем сердцем к Господу, Который милосерд, долготерпелив и милостив (2. 13). Покаяние является прежде всего внутренней работой, как видно из повеления раздирать «сердца ваши, а не одежды» (2. 13), и в то же время подразумевает совместные богослужебные церемонии всего народа (2. 15-16). Ответом на покаянный плач, обращенный к Господу, стало Его обещание избавить страну от бедствий: удалить пришедшего с севера неприятеля (2. 19-20) и вернуть земле плодородие после набега саранчи (2. 18-27). Благословение и дарование изобилия распространяются на мир животных и растений (2. 22-23). Призыв к плачу ( ) сменяется повелением не бояться, но радоваться и веселиться о Господе (2. 23) и славить ( ) Его имя (2. 26).

2. Стихи Иоил 2. 28 - 3. 21 содержат пророчества о последнем Суде и о благословении в день Господень. Описание исполнения обетования об излиянии в новую эру Духа «на всякую плоть» (2. 28-29) сопровождается апокалиптическими знамениями на земле и на небе (2. 30-32). Излияние Духа знаменует наступление новых отношений с Богом, когда «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (2. 32; ср.: Иез 39. 29) и тем самым избежит приговора Суда, уготованного народам (Иоил 3. 1-16). Этот Суд, к-рый произойдет в Иосафатовой долине (  букв.- «Господь судит», от глагола   - «судить»; Иоил 3. 2), означает благословение Господом Своего народа и осуждение тех, кто были его врагами. Рассеяние израильского народа и передел его земли стали причинами, по к-рым Господь призвал чуждые народы на Суд (3. 2; ср.: Ис 66. 18; Зах 14. 2). При этом Тир, Сидон и округи филистимские выделяются для специального наказания за продажу сынов Израиля в рабство эллинам (Иоил 3. 4-8). Все народы собираются в Иосафатовой долине, чтобы сразиться с Господом и Его народом. Приготовление к войне обозначается приказом перековать «орала... на мечи и серпы... на копья» (3. 10; ср.: Ис 2. 4; Мих 4. 3). Глас Господа с Сиона возгремит (  букв.- зарычит; ср.: Ис 25. 30; Ам 1. 2) над приготовившимися к сражению народами и вызовет вселенские катаклизмы, к-рые будут сопровождать этот последний Суд. Тем самым Господь «будет защитою... и обороною для сынов Израилевых», чтобы спасти их от вторжения иноплеменников (Иоил 3. 16). В результате этого апокалиптического конфликта Иерусалим будет восстановлен; в заключительной сцене книги Суд Божий приносит благословение и процветание Его народу и всей земле (3. 18-21). В новую, Мессианскую эпоху на землю возвращаются мир и покой, Иуда и Иерусалим пребывают в изобилии вечно с Господом у живительного источника на Сионе. Традиц. враги Израиля - Египет и Эдом в наказание станут пустыней за пролитие невинной крови.

Пророчества Иоиля следуют в книге в соответствии со структурой ее частей. При этом можно выделить тематические блоки, соотносимые со схожими из др. части, а затем внутри их - тематические пары, некоторые построены по модели смысловой инверсии (Finley. 1990. P. 19-20): 1) нашествие саранчи и страдание от засухи (Иоил 1. 2-14) и излияние Духа (2. 28-30); 2) описание дня Господня (1. 15 - 2. 2 и 2. 31-32); 3) божественное войско, приносящее бедствие Израилю (2. 2-11), и войска неприятелей, получающие наказание (3. 1-9); 4) призыв к покаянию (2. 15-17) и призыв к священной войне (3. 10-11); 5) ответное обетование Господа (2. 18-20 и 3. 12-17); 6) грядущее благословение Господа (2. 21-27 и 3. 18-21).

Х. Вольф рассматривает другие смысловые пары в пророчествах И.: плач по бедствиям (1. 1-20) соотносится с обетованием благосостояния (2. 21-27), провозвестие о катастрофе (2. 1-11) - с обетованием о спасении Израиля (3. 1-3, 9-17), а призыв к покаянию (2. 12-17) - с обетованием об излиянии Духа (2. 28-32) (Wolff. 1977. P. 7). Капельруд полагал, что структура Книги прор. Иоиля основана на отдельном богослужебном чине, составленном для совершения чина покаяния в храме. Этот чин начинался с псалма плача (Иоил 1. 2 - 2. 18), к-рый включал: плачевную песнь храмовой общины (1. 2-12), описание бедствий (2. 1-11) и призыв к покаянию (1. 13-20; 2. 12-18). Служба завершалась провозглашением божественного обетования в ответ на плач народа (2. 19-3. 21), к-рое подразделялось на 3 основные части (2. 19-27; 2. 28-32; 3. 1-21) (Kapelrud. [1948]. P. 3-9).

Несмотря на различные интерпретации структуры книги, стихи Иоил 2. 17-18 большинством авторов признаются центральной частью книги, к-рая отделяет пророчества о суде от апокалиптических предсказаний. Впервые проблема разделения Книги прор. Иоиля на 2 тематически разных сборника была рассмотрена М. Верном: он поставил вопрос о единстве книги (Vernes M. Le peuple d'Israel et ses espérances relatives á son avenir: Depuis les origines jusqu' á l'époque persane (Ve siècle avant J. C.). P., 1872. P. 46 f.). Концепция поэтапного формирования текста книги была развита Б. Думом. Он считал, что стихи Иоил 1. 1 - 2. 17 - поэтическое собрание оригинальных, восходящих к И. пророчеств, представляющих интерпретацию реально постигших страну бедствий; затем храмовым проповедником Маккавейского периода это собрание было объединено с записанными им в прозе апокалиптическими текстами (Иоил 2. 18 - 3. 21), при этом он внес в 1-ю ч. книги отсылки ко дню Господню. Согласно концепции Дума, части книги различаются по языку и по смысловым акцентам: 1-я ч. описывает нашествие саранчи, принесшее божественное наказание Иуде, однако в Иоил 2. 28-3. 21 саранча или осуждение Иуды, несмотря на отдельные смысловые параллели, не упоминаются (Duhm. 1911. S. 184-188). Эта гипотеза была поддержана, в частности, Дж. Бьювером, который не признавал за И. авторство стихов Иоил 1. 15; 2. 1b-2, 6, 10-11, 27; 2. 28-31; 3. 2a, 9-14a (Bewer. 1911. P. 56), а также переработана и значительно усложнена О. Плёгерем, к-рый утверждал, что Книга прор. Иоиля составлена из 3 разных собраний эсхатологических пророчеств, созданных независимо внутри разных социально-религ. групп (Plöger O. Theocracy and Eschatology. Oxf., 1968. P. 99-100). В неск. измененной форме этому направлению в лит. критике следовал Дж. Бленкинсопп. По его мнению, первоначальное ядро книги было переработано и расширено уже в персид. эпоху (Blenkinsopp J. L. A History of Prophecy in Israel from the Settlement in the Land to the Hellenistic Period. Phil., 1983. P. 259, 275).

Большое количество исследователей 2-й пол. XX в. стали отказываться от теории двойного этапа или авторства в становлении собрания пророчеств Книги прор. Иоиля. Возврат к традиц. взгляду был ознаменован трудом Л. Деннефельда, осознавшим необходимость рассматривать Книгу прор. Иоиля как единое произведение одного автора (Dennefeld L. Les problèmes du livre de Joël // RSR. 1924. Vol. 4. N 4. P. 555-575; 1925. Vol. 5. N 1. P. 35-57; N 4. P. 591-608; 1926. Vol. 6. N 1. P. 26-49). Подобной т. зр. придерживался Капельруд (Kapelrud. 1948. P. 9), его разбор книги как единого литургического источника был продолжен Огденом (Ogden G. S. Joel 4 and Prophetic Responses to National Laments // JSOT. 1983. Vol. 8(26). P. 97-106) и З. Берглером (Bergler. 1988. S. 107). Тематическое единство книги, выраженное в сложно организованной структуре текста, также защищали В. Майснер (Meissner. 2000. S. 55 f.), Альштрём (Ahlström. 1971. P. 137), Дж. Креншо (Crenshaw. 1995. P. 29-39) и др. Отсутствие согласия в науке относительно единства текста Книги прор. Иоиля демонстрирует трудность в интерпретации связей между 1-й и 2-й частями книги, к-рые обладают как сходными чертами, так и различиями. Однако можно сказать, что в наст. время более часто Книга прор. Иоиля по сути рассматривается как творение одного автора, а не как компиляция разножанровых материалов (Barton. 2001. P. 7).

Книга пророка Иоиля в Новом Завете

служит одним из самых наглядных примеров экзегезы Свящ. Писания. Эсхатологическое обетование И. об излиянии Духа в последние дни (Иоил 2. 28-32) легло в основу проповеди ап. Петра в день Пятидесятницы (Деян 2. 14-41). Использование этого отрывка в НЗ подчинено апологетическим целям: ап. Петр ссылается на слова И. как на авторитетный текст, объясняющий поведение просвещенных Св. Духом и говорящих на иных языках христиан, некоторые из иудеев приняли их за напившихся сладкого вина галилеян. Пророчество И. становится ключом к пониманию провозвестия о Христе в собрании ранней Церкви, составленной преимущественно из иудеев (Strazicich. 2007. P. 271-288). Слова И. в НЗ (Деян 2. 17-21) сохранились в 2 редакциях, одна из к-рых отличается от текста LXX (Иоил 2. 28-32a). Эти отличия отражают богословский замысел евангелиста Луки (Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 1977. S. 181) и касаются следующих моментов: 1) Деян 2. 17 начинается со слов κα ἔσται ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέραις («и будет в последние дни») вместо κα ἔσται μετὰ ταῦτα («и будет после того») в Книге прор. Иоиля; в конце этого стиха добавлено κα οἱ νεανίσκοι ὑμῶν ὁράσεις ὄψονται («и юноши ваши будут видеть видения»); в Деян 2. 18 уточняется, что Св. Дух изольется ἐπ τοὺς δούλους μου κα ἐπ τὰς δούλας μου («на рабов Моих и на рабынь Моих») вместо «на рабов и на рабынь»; в Деян 2. 19 чудеса и знамения (σημεῖα) будут показаны ἐν τῷ οὐρανῷ ἄνω κα σημεῖα ἐπ τῆς γῆς κάτω («на небе вверху и… на земле внизу») вместо чудес (τέρατα) на небе и на земле в Иоил 2. 30).

Фраза из Иоил 2. 32 «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» в Рим 10. 13 используется по отношению к Господу Иисусу Христу и становится выражением древней молитвенной и аскетической христ. практики. Дар Св. Духа уготован отныне тем, кто принесут покаяние и примут крещение во имя Господа Иисуса Христа, призывание имени Которого становится отныне спасительным (Деян 2. 38). Слово Κύριος (Господь), к-рое в тексте Книги прор. Иоиля LXX передавало священное имя Господа, в НЗ указывает на имя Иисуса Христа. Ап. Павел использует Иоил 2. 32 в качестве довода, служащего обоснованием равенства иудеев и эллинов в деле спасения (Рим 10. 13). При этом, т. к. Иоил 2. 32 цитируется в краткой форме, без окончания этого стиха («ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение...»), его употребление в НЗ становится обоснованием универсализации места богослужебной практики древних христиан, к-рая больше не связана с конкретным местом (Strazicich. 2007. P. 333-334). Необходимым условием для богослужения является прежде всего исходящая от сердца праведная вера в Господа Иисуса Христа (Рим 10. 6, 9, 13).

Наибольшее число аллюзий на Книгу прор. Иоиля в НЗ связано с текстами эсхатологического и апокалиптического содержания: 1) звук трубы, сопровождающий наступление дня Господня (Иоил 2. 1), становясь предвестником наступления последних времен (1 Кор 15. 52), сопровождает явление Господа в Его Второе пришествие (1 Фес 4. 16) и открытие печатей 7 ангелами Апокалипсиса (Откр 8. 6 - 11. 19); 2) использование эпитета «близко» или «близок» (ἐγγύς) по отношению ко дню Господню (Иоил 1. 15; 2. 1; 3. 14) повторяется в евангельской притче о смоковнице в схожем контексте (Мф 24. 32-33; Мк 13. 29); 3) слова из Иоил 2. 26 «и до сытости будете есть и насыщаться» перефразированы и дополнены в заповеди Нагорной проповеди: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лк 6. 21) - и в рассказах о насыщении множества (Мф 13. 13-21; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-14); 4) описание Суда над народами (Иоил 3. 1-14) отражается в словах о последнем Суде Сына человеческого над народами, к-рый отделит праведников от грешников (Мф 25. 31 сл.); 5) космические катаклизмы - знамения на небесных светилах (Иоил 2. 30-31) - становятся знамением последних времен в Мф 24. 29, Лк 21. 25 и Откр 8. 12, а содрогание неба и земли от гласа Господня (Иоил 3. 16) цитируется в послании к Евреям ап. Павла (Евр 12. 26); 6) призыв И. пустить «в дело серпы» (Иоил 3. 13) для снятия жатвы в пришествие дня Господня перефразируется в евангельской притче о посеве и всходах (Мк 4. 29; ср.: Откр 14. 14-16). В контексте этих стихов собирание жатвы с виноградников в Книге прор. Иоиля трансформируется в сбор зерна, при этом в евангельском варианте снимается негативный оттенок, присущий Иоил 3. 13, к-рый, однако, затем появляется в более устрашающих образах в Откр 14. 17-20, где виноградная жатва бросается в великое точило гнева Божия, полное крови; 7) сравнение саранчи с конями (Иоил 2. 4-5) используется в изображении апокалиптического войска саранчи, к-рое настигнет людей в последние времена; описание приобретает более демонические и устрашающие черты (Откр 9. 7-9): в Книге прор. Иоиля это устрашающее полчище оказывается войском Господним (Иоил 2. 11), в Откровении Иоанна Богослова оно возглавляется ангелом бездны - Аваддоном (Откр 9. 11).

Книга пророка Иоиля в раннем иудаизме

В талмудическом предании И. в основном отождествляли со старшим сыном прор. Самуила (1 Цар 8. 2), а его отца Вафуила - с Самуилом (Мидраш Шэмуель. 1. 6; Бамидбар Рабба. 10. 5), время его служения могли относить к правлению иудейских царей Манассии (Сэдэр Олам. 20) или Иеровоама (Таанит. 5а). Первая часть книги истолковывалась в основном буквально-исторически, 2-я ч. рассматривалась в мессианском ключе. Так, слова о вторгшемся народе (Иоил 1. 6) истолковывались в качестве указания на вторжение войск Сеннахериба (Вайикра Рабба. 5. 3), а Иоил 2. 20 - в качестве отсылки к мессианскому времени (Сукка. 52a). Дарование Духа (Иоил 2. 28) соотносилось с др. обетованиями - о благодатных дарах (Зах 12. 10; Иез 39, 29), которые противопоставлялись излияниям божественного гнева (Ис 42. 25; Иез 9. 8 - Мидраш Эха. 2. 4; 4. 11).

Предзнаменования последних времен из Иоил 2. 30 считались указаниями, направленными против Эдома (или Рима) (Пэсикта Рабба. 17. 8; Танхума. 14. 4) (Billerbeck. Kommentar. Bd. 25. S. 615-617), а знамения из Иоил 2. 31 используются в апокрифе «Вознесение Моисея» при описании наступления последних времен, когда Господь отомстит врагам Израиля (10. 5). Иосафатова долина понимается как место страшного суда (Мидраш Мишле. 10).

Таргум Ионафана добавляет эсхатологические определения к понятию дня Господня (Иоил 2. 11; 3. 4, 14), согласно к-рым он «придет от Господа» (Merx. 1879. S. 208; Cathcart K. J., McNamara J. M. The Aramaic Bible. Edinb., 1989. Vol. 14. P. 63-73), также в этом таргуме неприятель, «пришедший» от севера (Иоил 2. 20), становится «народом с севера», а 4 вида насекомых заменены «народами и языками, властями и царствами» (Merx. 1879. S. 208 f.). Мотив обитания верных с Господом на Сионе (Иоил 3. 17, 21) указывает не непосредственно на Господа, а на Его Божественное присутствие - шэхину среди верных (Stark. 1998. Sp. 393; см. подробнее: Merx. 1879. S. 215-305; Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1946. Vol. 6. P. 229, 314, 373; Neusner J. Micah and Joel in Talmud and Midrash: A Sourcebook. Lanham, 2007).

Книга пророка Иоиля в экзегезе древней Церкви

В раннюю эпоху христ. письменности обнаруживаются незначительные заимствования из Книги прор. Иоиля. Из раннехрист. апологетов только свт. Феофил Антиохийский использовал Иоил 2. 16 при рассуждении о необходимости воплощать в жизнь идеалы социальной справедливости согласно учению ВЗ (Theoph. Antioch. Ad Autol. III 12), а Иоил 2. 28 цитировал мч. Иустин Философ в «Диалоге с Трифоном Иудеем» (Iust. Martyr. Dial. 87). Более часто цитаты из Книги прор. Иоиля появляются у свт. Иринея Лионского, Тертуллиана и Климента Александрийского (см. подробнее: Biblia Patristica. P., 1975. Vol. 1: Des origins à Clément d'Alexandrie et Tertullien. P. 172). В основном Книга прор. Иоиля присутствует в раннехрист. лит-ре в виде непрямых парафраз (Stark. 1998. Sp. 403). Подробное истолкование Книги прор. Иоиля появляется только с кон. IV в., когда были составлены полные комментарии в рамках толкований на собрание книг 12 малых пророков.

Блж. Иероним является автором одного из самых подробных комментариев на Книгу прор. Иоиля (Hieron. in Joel. // PL. 25. Col. 975-988; ср.: CPL, N 589); среди его источников (как и на собрание книг малых пророков в целом) был несохранившийся комментарий Оригена. Из комментариев Оригена на Книгу прор. Иоиля был обнаружен и опубликован только небольшой отрывок в папирусе IV-V вв., содержащий истолкование Иоил 1. 6-8 (Reizenstein R. Origenes und Hieronymus // ZNW. 1921. Bd. 20. S. 90-94). На латинском языке также сохранился небольшой комментарий Юлиана Экламского на Книги пророков Осии, Иоиля и Амоса (Iulianus Aeclanensis. Expositio libri Iob; Tractatus Prophetarum Osee Iohel et Amos. Turnholti, 1977. P. 111-329. (CCSL; 88); CPL, N 776); долгое время этот текст был известен под именем Руфина Аквилейского (Morin G. Un ouvrage restitué à Julien d'Eclanum // RBen. 1913. Vol. 30. P. 1-24). Юлиан широко использовал в комментарии труд блж. Иеронима, а также обращался к творениям Оригена (Bouwman G. Des Julian von Aeclanum Kommentar zu den Propheten Osee, Joel und Amos. R.; Chicago, 1958. S. 131).

Комментарий свт. Кирилла Александрийского (Сyr. Alex. In Ioel. // PG. 71. Col. 327-408; ср.: CPG, N 5204), по-видимому, частично зависит как от комментария блж. Иеронима, так и от несохранившихся комментариев Оригена (Abel F.-M. Parallélisme exégétique entre s. Jérôme et s. Cyrille d'Alexandrie // Vivre et penser. P., 1941. Vol. 1. P. 94). К этой традиции истолкования примыкает сохранившийся лишь во фрагментах схолий комментарий Исихия Иерусалимского (Hesychius von Jerusalem. Scholien zum Propheten Joel / Ed. M. Stark // JAC. 1994. Bd. 37. S. 37-44; CPG, N 6558). Также от комментария Исихия сохранились отдельные главы на Книгу прор. Иоиля с кратким изложением содержания книги (Hesychius Hierosolymitanus. Capita Joelis prophetae // PG. 93. Col. 1347-1350; ср.: CPG, N 6557).

Одним из наиболее ранних сохранившихся комментариев на Книгу прор. Иоиля на греч. языке является комментарий Феодора, еп. Мопсуестийского (Theod. Mops. in Ioel.; ср.: CPG, N 3834), оказавший существенное влияние на комментарий Феодорита Кирского (Theodoret. in Joel.; ср.: CPG, N 6208). Также в катенах сохранились анонимные 95 фрагментов на собрание книг малых пророков, к-рые Ф. Дикамп атрибутировал Ипатию Эфесскому (Hypatius Ephesinus. Fragmenta in Prophetas minores // Diekamp F. Analecta patristica. R., 1938. P. 130-151; CPG, N 6807 [2]), 10 из них содержат комментарий на Книгу прор. Иоиля (на Иоил 1. 1-3; 4; 2. 10 f., 13 f., 18-20 и 4. 4 f.).

На сир. языке сохранился комментарий прп. Ефрема Сирина, но его подлинность вызывает сомнения (Ephraem Syr. in Joel.) (см.: Melki J. S. Ephrem le Syrien, un bilan de l'edition critique // PdO. 1983. T. 11. P. 84; Stark. 1998. Sp. 397). Среди корпуса сир. христ. лит-ры IX в. есть полный комментарий на Книгу прор. Иоиля восточносир. автора Ишодада Мервского (Commentaire d'Išo'dad de Merv sur l'Ancien Testament. Louvain, 1969. P. 98-103); в качестве образца для своего комментария он использовал труд еп. Феодора Мопсуестийского.

Толкование отдельных тем и образов из Книги пророка Иоиля

1. Нашествие саранчи и нападение иноплеменников (Иоил 1-2). По мнению большинства комментаторов, описание нашествия саранчи (Иоил 1. 4; 2. 25) указывало на вторжение войск чужеземных народов в Израиль, гл. обр. ассирийцев и вавилонян (см., напр.: Ephraem Syr. in Joel. 1. 1; Hieron. in Joel. 1. 6). При этом подобное истолкование не противоречило пониманию нашествия саранчи в букв. смысле, к-рое встречается у свт. Феодорита Кирского (Theodoret. in Joel. 1. 4), Кирилла Александрийского (Сyr. Alex. in Ioel. 1. 4), Юлиана Экламского (Iulianus Aeclanensis. Tractatus Prophetarum Osee Iohel et Amos. 1. 4 // CCSL. 88. P. 229) и Ипатия Эфесского (Hypatius Ephesinus. Fragmenta in Prophetas minores. fragm. 2 // Diekamp. P. 135). Однако блж. Иероним считал подобную букв. интерпретацию наследием иудейской традиции (Hieron. in Joel. 1. 6). Различные виды враждебных Израилю насекомых (Иоил 1. 4) отождествлялись христ. авторами с разными историческими персонажами: с Тиглатпаласаром, Салманасаром, Синахерибом и Навуходоносором - у представителей антиохийской школы (Ephraem Syr. in Joel. 1. 4; Theodoret. in Joel. 1. 4; Commentaire d'Išo'dad de Merv. 1. 4 // CSCO. Vol. 303. P. 78-79; cр.: Theod. Mops. in Ioel. 1. 4, где имя Навуходоносора опущено) и с Салманасаром, Навуходоносором и Антиохом Епифаном - у свт. Кирилла Александрийского (Сyr. Alex. in Joel. 1. 4; также: Hieron. in Joel. 1. 4; ср.: Hesychius von Jerusalem. Scholien zum Propheten Joel // JAC. 1994. Bd. 37. S. 42). В то же время эти 4 вида насекомых олицетворяли, согласно блж. Иерониму, 4 страсти, пожирающие человеческую душу и связанные с чрезмерными скорбями, радостями, а также со страхами и с надеждами на будущее (Hieron. in Joel. 1. 4). Похожее аллегорическое истолкование 4 видов насекомых как поражающих душу страстей содержится у святителей Кирилла Александрийского (Сyr. Alex. in Joel. 1. 4) и свт. Григория Великого (Greg. Magn. Moral. VI 33, 37, 65). У свт. Кирилла Александрийского обнаруживается наряду с букв. интерпретацией понимание саранчи как нашествия демонов, от к-рых нас избавил Христос (Сyr. Alex. in Joel. 2. 20; см. также: Hypatius Ephesinus. In Ioelem commentaria. fragm. 8 // Diekamp. P. 136). Эта линия интерпретации продолжается в истолковании слов «пришедший от севера» (Иоил 2. 20), понимаемых как нашествие ассирийцев или вавилонян (Сyr. Alex. in Joel. 2. 20; Hieron. in Joel. 2. 18-20; Commentaire d'Išo'dad de Merv. 2. 20 // CSCO. Vol. 304. P. 80). Согласно Феодориту, пришедший с севера враг, т. е. ассирийцы, будет впосл. поглощен 2 морями (Иоил 2. 20b), к-рые означают вавилонскую, а потом и Персидскую империю (Theodoret. in Joel. 2. 20). Еп. Феодор Мопсуестийский (Theod. Mops. in Ioel. Praef.) и блж. Феодорит Кирский (Theodoret. in Joel. Praef.) считали, что помимо ассиро-вавилонского нашествия И. в пророчествах предвозвестил борьбу иудеев после плена со скифским народом, т. е. с народом Гогом.

Согласно свидетельству свт. Афанасия Великого, ариане использовали Иоил 2. 25 LXX, где саранча именуется ἡ δύναμίς μου ἡ μεγάλη («моя великая сила»; в МТ - «моя огромная армия»), против божественности Христа, Который сравнивался еретиками с одной из божественных сил и не мог быть даже «истинной силой Божества» (Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 5; II 37. 40; ср. также: Сyr. Alex. Thesaurus. 16). Согласно Дидиму Александрийскому, пневматомахи использовали этот стих против божества Св. Духа (Did. Alex. De Trinit. II 3. 23).

2. Увещевание священников и призыв к покаянию (Иоил 1. 13-15; 2. 12-17). Эти стихи часто цитируются в связи с темами обращения и покаяния (Theodoret. in Joel. 2. 13; Greg. Nazianz. Or. 16. 13; Сyr. Alex. Hom. pasch. I 2). Для свт. Киприана Карфагенского стихи Иоил 2. 12 указывают на милость Божию и являются важным доказательством того, что оплакиваемые прегрешения могут быть прощены (Cypr. Carth. De lapsis. 29. 36; Idem. Ep. 55. 22). Слова И., обращенные к священникам (Иоил 1. 13; 2. 15-16), по мысли свт. Григория Богослова, должны призывать пастырей Церкви к отказу от роскоши во времена бедствий народа и к строгому посту с плачем и покаянием (Greg. Nazianz. Or. 2. 59).

Стихи Иоил 2. 12-15 служат указаниями для проведения богоугодного и священного поста (Theodoret. in Joel. 2. 14-15; Athanas. Alex. Ep. pasch. 1. 4; Ioan. Chrysost. De virg. 30. 2; Idem. Ad popul. Antioch. 3. 4; Greg. Magn. In Evang. 1. 16). На Западе слова «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» (Иоил 2. 12) c V в. начинают использоваться в качестве введения к проповедям во время Великого поста, что указывает на литургическое употребление этого стиха (Leo Magn. Serm. 88. 1; Caes. Arel. Serm. 198. 1).

Прор. Иоиль. Витраж кафедрального собора в Орвьето, Италия. Мастер Джованни ди Бонино. 1325–1334 гг.

Прор. Иоиль. Витраж кафедрального собора в Орвьето, Италия. Мастер Джованни ди Бонино. 1325–1334 гг.

Прор. Иоиль. Фрагмент минейной иконы. Нач. XVII в. (ЦАК МДА)

Прор. Иоиль. Фрагмент минейной иконы. Нач. XVII в. (ЦАК МДА)

3. Обетование об излиянии Св. Духа (Иоил 2. 28-32). Стих Иоил 2. 28 является наиболее часто употребляемой цитатой в традиции древней Церкви, поскольку его интерпретация как пророчества относительно снисхождения дара Св. Духа на апостолов уже была задана в Деян 2. 17-21. Соотнесение с кн. Деяния св. апостолов отсутствует только в комментариях свт. Ефрема Сирина, к-рый истолковывает смысл пророчества как избавление от Синахериба во времена царя Езекии или от рабства сатаны через Иисуса Христа (Ephraem Syr. in Joel. 2. 28), так же эти слова понимает Исихий Иерусалимский (Hesychius von Jerusalem. Scholien zum Propheten Joel // JAC. 1994. Bd. 37. S. 42). Тертуллиан первым в христ. письменности соотносит Иоил 2. 30 с Лк 21. 27-28, демонстрируя преемственность эсхатологических обетований ВЗ и НЗ (Tertull. Adv. Marcion. IV 39. 9-11). На основании цитирования Иоил 2. 28 в НЗ св. отцы акцентируют внимание на универсальном, вселенском характере излияния Св. Духа, дар Которого отныне доступен не отдельным пророкам, а всякому верующему во имя Спасителя. При этом «…не всякий, кто получил Духа Святого, тотчас же будет иметь и благодать Духа, но через излияние Духа Святого получит различные дары» (Hieron. in Joel. 2. 28-32). Дар Св. Духа предназначен для «всех вообще достойных принять» (Сyr. Alex. In Joel. 2. 28). Свт. Климент Александрийский приводит Иоил 2. 28, чтобы продемонстрировать превосходство христианства над языческой философией: хотя языческие философы и считали разум, данный человеку, божественным дарованием, христиане получили сверх него дар Св. Духа (Clem. Alex. Strom. V 88).

Выражение «всякая плоть» (Иоил 2. 28) подчеркивает всеобщий характер этого обетования и указывает в соответствии с его библейским словоупотреблением на все человечество и на все народы, а не только на иудеев (Iren. Adv. haer. III 12. 1; Tertull. Adv. Marcion. V 17. 8-9; Orig. De princip. II 7. 2; Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 30), но ни в коем случае не относится к миру животных (Сyr. Alex. In Joel. 2. 28; Method. Olymp. De resurr. 3. 20; Athanas. Alex. Ep. ad Epict. 8; Did. Alex. In Gen. 3. 20; 6. 3 // SC. Vol. 233. P. 248; Vol. 244. P. 26; Ambros. Mediol. De Spirit. Sanct. I 7. 85). Исполнение этого пророчества во Христе знаменует прекращение пророчества в Св. Духе в евр. народе и переход Дара Св. Духа к христ. Церкви, собранной из всех народов (Iust. Martyr. Dial. 87; Didasc. Apost. 23; Tertull. Adv. Marcion. V 8. 4-6; Orig. In Matth. 10. 18), и в то же время Иоил 2. 28 используется христ. апологетами в полемике с Маркионом как пример единства и непрерывности действия 2 заветов (Iren. Adv. haer. III 12. 1; ср.: Ibid. IV 33. 15; Tertull. Adv. Marcion. V 11, 22-24). Свт. Афанасий Александрийский приводит Иоил 2. 28 с отсылкой к библейскому словоупотреблению, чтобы объяснить значение слова «плоть» и показать, что слова из Евангелия от Иоанна «и Слово стало плотию» (Ин 1. 14) указывают на совершенное боговоплощение Логоса (Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 30; подобная аргументация используется также: Epiph. Adv. haer. [Panarion] 77. 10, 4; Сyr. Alex. In Ioan. 1. 9; Idem. Ep. 55).

Формулировка ἀπὸ τοῦ πνεύματός μου («от Духа Моего») понималась как указание на то, что этот мир или человек не в состоянии воспринять полноту Св. Духа. В стихе Иоил 2. 28 говорится о том, что «…в людях - только малая часть, капля этой благодати» (Ioan. Chrysost. In Psalm. 44. 2; Ambros. Mediol. De Spirit. Sanct. I 8. 92), в то же время глагол ἐκχεῶ (изолью) демонстрирует величие божественного дара, ибо «…не в меру Бог дает Духа» (Сyr. Hieros. Catech. 17. 19; Hieron. Ep. 120. 9). Стих Иоил 2. 28 использовался как в триадологических вопросах, когда рассматривалось отношение Св. Духа к Отцу и Сыну (Athanas. Alex. De incarn. et contr. arian. 9 // PG. 26. col. 997AB; Basil. Magn. Adv. Eunom. 5. 1 // PG. 29. col. 761B; Greg. Nyss. Ref. conf. Eun. 122; Did. Alex. De Trinit. II 5. 17; Сyr. Alex. In Ioan. XI 10), так и вместе с др. цитатами из Свящ. Писания в качестве примера, доказывавшего божественность Св. Духа, в полемике с пневматомахами (Epiph. Adv. haer. [Panarion] 74. 4. 7; Did. Alex. De Trinit. II 2. 8).

Стих Иоил 2. 28 цитируется в Мученичестве святых Перпетуи и Фелицитаты (The Acts of the Christian Martyrs / Ed. H. Musurillo. Oxf., 1972. P. 106), где излияние Духа соотносится с новыми видениями, которые следует рассматривать в монтанистcком контексте (Stark. 1998. Sp. 408). Многочисленные упоминания дня Господня в патристической лит-ре не могут быть однозначно сведены к Иоил 2. 31; так же как и Иоил 2. 32 («всякий, кто призовет имя Господне, спасется»), они использовались вторично (в Рим 10. 13 и в др. местах из НЗ (Ibidem)).

Пророки Елисей, Захария, Иоиль. Икона из Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря. Ок. 1497 г. (ГРМ)

Пророки Елисей, Захария, Иоиль. Икона из Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря. Ок. 1497 г. (ГРМ)

Прор. Иоиль. Фрагмент иконы «Похвала Богоматери». 2-я пол. XVI в. (ВГИАХМЗ)

Прор. Иоиль. Фрагмент иконы «Похвала Богоматери». 2-я пол. XVI в. (ВГИАХМЗ)

4. Восстановление и благословение народа Божия (Иоил 3). Стихи Иоил 3. 1-21 истолковывались в христ. традиции гл. обр. как указание на спасение людей из всех народов в последние времена в лоне Церкви. Притесняющие народ Божий жители Тира и Сидона переосмысляются как еретики и язычники, которые мешают христианам (Hieron. in Joel. 3. 4-6). При этом сохраняются исторические объяснения этих мест, относящие их к восстановлению народа Израиля после вавилонского плена, что прикровенно указывает на избавление верующих от власти сатаны во Христе (Сyr. Alex. In Joel. 3. 1-3). Слова Иоил 3. 10 («слабый пусть говорит: «я силен»»), по мнению прп. Иоанна Кассиана Римлянина, соотносятся с 2 Кop 12. 9-10; они дают представление о том, что Господь спасти может только тех, кто терпеливо осознают свою немощь (Ioan. Cassian. Collat. 7. 5. 8-9).

Иосафатова долина (Иоил 3. 2, 12) неоднократно упоминалась в христ. комментариях как место Страшного Суда (Orig. In Is. 1. 1; Hieron. in Joel. 3. 12; Idem. Ep. 18. 3; Cassiod. Exp. Ps. 97. 9); из основных комментаторов на Книгу прор. Иоиля только свт. Кирилл Александрийский предлагал исторически буквальное, а не эсхатологическое понимание этого места (Сyr. Alex. In Joel. 3. 1-3). Топографическое отождествление Иосафатовой долины с расположенной между Иерусалимом и Масличной горой Кедронской долиной встречается впервые у Евсевия (Euseb. Onomast. 118. 18 [620]), затем во мн. раннехрист. рассказах паломников (Itiner. Burdigal. 594. 1; Anton. Placent. Itinerarium; Adamn. De locis sanctis. 1. 1. 3; 12. 12. 1; 13; 15. 1; 25. 9). В др. месте Евсевий отождествлял ущелье Иосафатово с Енномовой долиной (Euseb. Onomast. 170. 8-10 [922]), к-рая также связана с христ. апокалиптическими представлениями (см.: Beda. De schemat. et trop. 5. 2). Однако подобную эсхатологическую топографию не принимал свт. Иоанн Златоуст (Ioan. Chrysost. In Rom. 31. 4).

Окончание Книги прор. Иоиля (Иоил. 3. 18-21) в основном интерпретировалось христ. комментаторами экклезиологически: как указание на буд. блага, уготованные для просвещенных божественным учением апостолов и учеников (Ephraem Syr. in Joel. 3. 18), к-рые будут собраны вокруг Христа как источника жизни вечной в доме Господнем, т. е. в Его Церкви (Сyr. Alex. In Joel. 3. 18; Hieron. in Joel. 3. 18-21).

А. Е. Петров

Гимнография

Память И. отмечается в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. (Mateos. Typicon. T. 1. P. 70) под 19 окт. без богослужебного последования.

В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. И. не упоминается, однако в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. № 160, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 20; см. также: Ягич. Служебные Минеи. С. 132, 133, 137-140) под 19 окт. выписывается последование И., содержащее минимальный набор песнопений: канон, стихиры, седален. Такое же последование назначается И. в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 297). В Мессинском Типиконе 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 41) память И. отмечается 19 окт., служба подробно не описана.

Согласно одной из ранних редакций Иерусалимского устава - Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв. (см.: Lossky. Typicon. P. 178), в день памяти И. 19 окт. совершается служба с пением на утрене «Аллилуия». В печатных изданиях Типикона (в т. ч. и современных) 19 окт. соединяются последования И., мч. Уара и Октоиха по образцу службы 2 святым без знака (см. ст. Знаки праздников месяцеслова).

Последование И., помещенное в совр. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь 2-го гласа «Предведый Божие пришествие во плоти...» (см.: Минея (МП). Окт. С. 460-461); кондак 4-го гласа «Просветившееся Духом...» (см.: Там же. С. 463); канон авторства Феофана с акростихом Χρησμοὺς ᾿Ιωὴλ τοῦ Προφήτου θαυμάσω (Пророчеством Иоиля пророка дивлюся) 2-го гласа, ирмос: Δεῦτε λαο̇ (  ), нач.: Χορὸς ἡμῖν τῶν Προφητῶν συνευφραίνεται (    ); цикл стихир-подобнов; седален (разные в греч. и слав. Минее).

Лит.: Credner K. A. Der Prophet Joel. Halle, 1831; Wunsche A. Die Weissagungen des Propheten Joel. Lpz., 1872 ; Палладий (Пьянков), еп. Толкование на св. пророков Осию и Иоиля. Вятка, 1872; Иоанн (Смирнов), архиеп. Пророк Иоиль // Рязанские ЕВ. Приб. 1873. № 18. С. 512-524; № 19. С. 564-567; № 20. С. 589-593; № 21. С. 611-617; № 22. С. 630-635; он же. Cв. пророки: Осия, Иоиль, Амос и Авдий. Рязань, 1873; Покровский Ф. И. Время деятельности прор. Иоиля // ХЧ. 1876. Ч. 1/2. № 1. С. 3-31; он же. Состав и объяснение книги прор. Иоиля // Там же. Ч. 2. № 7/8. С. 3-24; Merx E. O. A. Die Prophetie des Joel und ihre Ausleger von den ältesten Zeiten bis zu den Reformatoren: Eine exegetisch-kritische und hermeneutisch-dogmengeschichtliche Studie. Halle, 1879; Некрасов А. А. Введение в книгу прор. Иоиля // ХЧ. 1884. Ч. 2. № 9/10. С. 280-314; 1885. Ч. 2. № 7/8. C. 82-98; № 9/10. С. 335-371; Николай (Добронравов), архиеп. Книга прор. Иоиля. М., 1885; Preuss G. Die Prophetie Joel's unter besonderer Rücksicht der Zeitfrage. Halle, 1889; Рыбинский В. П. Пророк Иоиль // ПБЭ. 1906. Т. 7. Стб. 250-254; Bewer J. A. Commentary on Joel // Smith J. M. P., Ward W. H., Bewer J. A. A Critical and Exegetical Commentary on Micah, Zephaniah, Nahum, Habakkuk, Obadiah and Joel. Edinb., 1911. P. 49-146; Duhm B. Anmerkungen zu den zw ölf kleinen Propheten // ZAW. 1911. Bd. 31. N 3. S. 161-204; Baumgartner W. Joel 1 und 2 // B ZAW. 1920. Bd. 34. S. 10-19; Kapelrud A. S. Joel Studies. Uppsala, [1948]; Bič M. Das Buch Joel. B., 1960; Kutsch E. Heuschreckenplage und Tag Jahwes in Joel 1 und 2 // ThZ. 1962. Bd. 18. S. 81-94; Myers J. M. Some Considerations Bearing on the Date of Joel // ZAW. 1962. Bd. 74. N 2. S. 177-195; Wolff H. W. Die Botschaft des Buches Joel. Münch., 1963; idem. Joel and Amos: A Comment. on the Books of the Prophets Joel and Amos. Phil., 1977; Müller H. P. Prophetie und Apokalyptik bei Joel // Theologia Viatorum. B., 1965/1966. Bd. 10. S. 231-252; Welchbillig H. Studie zur Formgeschichte des Buches Joel. Lic Trier, 1967; Medd E. G. An Historical and Exegetical Study on the «Day of the Lord» in the OT, with Special Reference to the Book of Joel: Diss. St. Andrews, 1968; Stephenson F. R. The Date of the Book of Joel // VT. 1969. Vol. 19. N 2. P. 224-229; Di Gangi M. The Book of Joel. Grand Rapids, 1970; Butterworth G. M. The Date of the Book of Joel: Diss. Nottingham, 1971; Ahlström G. W . Joel and the Temple Cult of Jerusalem. Leiden, 1971; Rudolph W. Joel - Amos - Obadja - Jonah. [Gütersloh], 1971; Hosch H. The Concept of Prophetic Time in the Book of Joel // JETS. 1972. Vol. 15. N 1. P. 31-38; Allen L. C. The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah. L., 1976; Garrett D. A. The Structure of Joel // JETS. 1985. Vol. 28. N 3. P. 289-297; idem. Hosea, Joel. Nashville (Tenn.), 1997. (The New American Comment.; 19A); Good R. M. The Just War in Ancient Israel // JBL. 1985. Vol. 104. N 3. P. 385-400; Prinsloo W. S. The Theology of the Book of Joel. B.; N. Y., 1985. (BZAW; 163); Loretz O. Regenritual und Jahwetag im Joelbuch. Altenberge, 1986; Redditt P. L. The Book of Joel and Peripheral Prophecy // CBQ. 1986. Vol. 48. P. 225-240; Fowler H. T. The Chronological Position of Joel among the Prophets // JBL. 1987. Vol. 106. N 1/2. P. 146-154; Jeremias J. Joel/Joelbuch // TRE. 1987. Bd. 17. S. 91-97; idem. Die Propheten Joel, Obadja, Jona, Micha. Gött., 2007; Bergler S. Joel als Schriftinterpret. Fr./M., 1988; Limburg J. Hosea-Micah. Atlanta, 1988; Hubbard D. A. Joel and Amos: An Introd. and Comment. Leicester, 1989; Finley T. J. Joel, Amos, Obadiah. Chicago, 1990; Sandt H., van de. The Fate of the Gentiles in Joel and Acts 2: An Intertextual Study // EThl. 1990. Vol. 66. N 1. P. 56-77; Simkins R. The Day of Locusts: The History of Creation in the Book of Joel: Diss. / Harvard Univ. [Camb.], 1990; idem. Yahweh's Activity in History and Nature in the Book of Joel. Lewiston, 1991; Andińach P. Locusts in the Message of Joel // VT. 1992. Vol. 42. N 4. P. 433-441; Dillard R. B. Joel // The Minor Prophets: An Exegetical and Expository Comment. / Ed. Th. E. McComiskey. Grand Rapids, 1992. Vol. 1: Hosea, Joel and Amos. P. 239-314; Hiebert T. Joel, Book of // ABD. 1992. Vol. 3. P. 873-880; Hurowitz V. A. Joel's Locust Plague in Light of Sargon II's Hymn to Nanaya // JBL. 1993. Vol. 112. N 4. P. 597-603; Leeuwen C., van. Joël. Nijkerk, 1993; Mason R. Zephaniah, Habakkuk, Joel. Sheffield, 1994; Crenshaw J. L. Joel: A New Transl. with Introd. and Comment. N. Y., 1995; McQueen L. R. Joel and the Spirit: The Cry of a Prophetic Hermeneutic. Sheffield, 1995; Renner J. T. E., Hassod M. J., Mayer R. W. Comment. on Joel, Jonah, Habakkuk. Adelaide, 1995; Coggins R. J. Interbiblical Quotations in Joel // After the Exile: Essays in Honour of R. Mason / Ed. J. Barton, D. J. Reimer. Macon, 1996. P. 75-84; idem. Joel and Amos. Sheffield, 2000; Stuart D. K. Hosea-Jonah. Waco (Tex.), 1997. (WBC; 31); Deist F. E. Parallels and Reinterpretation in the Book of Joel: A Theology of the Yom Yahweh? // Text and Context: Old Testament and Semitic Studies for F. C. Fensham / Ed. W. Claassen. Sheffield, 1998. P. 63-79; Prior D. The Message of Joel, Micah and Habakkuk. Leicester, 1998; Stark M. Joel // RAC. 1998. Bd. 18. Sp. 388-414; Meissner W. Bücher Joel und Obadja. Neuhausen; Stuttg., 2000; Sweeney M. A. The Twelve Prophets. Collegeville, 2000. 2 vol.; idem. The Place and Function of Joel in the Book of the Twelve // Thematic Threads in the Book of Twelve / Ed. P. L. Reddit, A. Schart. B.; N. Y., 2003. P. 133-154; Barton J. Joel and Obadiah. Louisville, 2001. (OTL); Dahmen U., Fleischer G. Die Bücher Joel und Amos. Stuttg., 2001. (NSK. AT; 23/2); Busenitz I. A. Commentary on Joel and Obadiah. Fearn, 2003; Lössl J. When Is a Locust Just a Locust?: Patristic Exegesis of Joel 1:4 in the Light of Ancient Literary Theory // JThSt. 2004. Vol. 55. N 2. P. 575-599; Roth M. Israel und die Völker im Zwölfprophetenbuch: Eine Untersuchung zu den Büchern Joel, Jona, Micha und Nahum. Gött., 2005; Simudson D. J. Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Jonah, Micah. Nashville, 2005; Baker D. W. Joel, Obadiah, Malachi: The NIV Application Commentary. Grand Rapids, 2006; Braaten L. J. Earth Community in Joel 1-2: A Call to Identify with the Rest of Creation // HBT. 2006. Vol. 28. N 2. P. 113-129; Strazicich J. Joel's Use of Scripture and the Scripture's Use of Joel: Appropriation and Resignification in Second Temple Judaism and Early Christianity. Leiden; Boston, 2007; Schlenke B., Weimar P. «Und JHWH eiferte für sein Land und erbarmte sich seines Volkes» (Joel 2. 18): Zu Struktur und Komposition von Joel // BiblZschr . N. F. 2009. Bd. 53. N 2. S. 212-237.

Иконография

Строгой иконографической традиции в изображении И. не существовало. Достаточно сравнить миниатюры из Книг пророков, хранящихся в Национальной б-ке в Турине (Taurin. B. I. 2, кон. Х - нач. XI в.), в Ватикане (Vat. Chigi. R VII 54, 2-я пол. X в. и Vat. gr. 1153, ок. 1250-1275 гг.) и Оксфорде (Bodl. Laud. gr. 30A и New College. 44 - обе кон. XII - нач. XIII в.), где И. в одном случае изображен с короткими темными волосами и бородой, в другом - с большой плешью, длинными темными волосами и бородой, в 3-м - с длинными седыми волосами и седой бородой, в 4-м - с плешью и короткими темными волосами и бородой (см. сравнительную таблицу у Лаудена: Lowden. 1988. P. 49).

Прор. Иоиль. Икона из иконостаса ц. свт. Иоанна Златоуста в Коровниках, Ярославль. Ок. 1654 г. (ЯИАМЗ)

Прор. Иоиль. Икона из иконостаса ц. свт. Иоанна Златоуста в Коровниках, Ярославль. Ок. 1654 г. (ЯИАМЗ)

Один из самых ранних образов И. сохранился в мозаиках кафоликона монастыря вмц. Екатерины на Синае (550-565): погрудно, средовек с закрывающими уши короткими темными вьющимися волосами, с узкой полоской усов и бороды. В созданном в 586 г. в монастыре св. Иоанна в Бет-Загбе близ Апамеи (Сирия) Евангелии Раввулы (Laurent. Plut. I.56. Fol. 5r) имеется полнофигурное изображение И. в белых одеждах, со свернутым свитком в руке; он и прор. Осия представлены по сторонам от таблицы канонов, над сценой «Брак в Кане Галилейской». В полный рост, с недлинными седыми волосами и бородой, держащим в левой руке свернутый свиток, а правой его благословляющим И. изображен на миниатюре сир. Библии кон. VI - нач. VII в. (Paris. syr. 341. Fol. 175v). К кон. VII - нач. VIII (?) в. исследователи относят ростовое изображение И. на небольшой резной плакетке из Лувра сиро-палестинского происхождения, где он представлен на фоне городских стен в хитоне и гиматии, с кудрявыми волосами и короткой клинообразной бородой, в движении, с указующей вверх правой рукой и свитком с греч. текстом в левой. Изображение И. с развернутым свитком, на к-ром написаны слова из Иоил 2. 15, есть в рукописи Гомилий Григория Назианзина (Ambros. E49-50inf. Pag. 37), созданной в 1-й пол. IX в., вероятно, в одном из греч. мон-рей Рима. В рукописи IX в. «Sacra Parallela» (Paris. gr. 923) 4 образа И. в медальонах (Fols. 63v, 225r, 229r, 232r); в них он неизменно предстает молодым, с темной бородой или безбородым. В рукописи Христианской топографии Космы Индикоплова посл. четв. IX в. (Vat. gr. 699. Fol. 68v) И. изображен в числе других пророков, чьи пророчества, по мнению автора, подтверждают его видение мироустройства. И. представлен в полный рост, благословляющим книгу, которую держит в левой руке.

Прор. Иоиль. Миниатюра из Книги пророков. Кон. Х — нач. XI в. (Taurin. B. I. 2)

Прор. Иоиль. Миниатюра из Книги пророков. Кон. Х — нач. XI в. (Taurin. B. I. 2)

В мозаиках собора Сан-Марко в Венеции (нач. XIII в.) иконография И. необычна: он показан плешивым старцем с седой бородой, отдельными прядями закрывающей шею и спускающейся на грудь. На иконе из пророческого ряда иконостаса Успенского собора Кириллова Белозерского монастыря (ок. 1497, ГРМ) И.- седой старец с длинной клинообразной бородой, в синем хитоне и темно-коричневом гиматии. Одной рукой он именословно благословляет, в другой руке держит свиток с текстом (Иоил 2. 29-30). В той же иконографии в полный рост И. представлен на миниатюре из Книги пророков 1489 г. (РГБ. Ф. 173/I. № 20. Л. 16 об.). Редкое исключение составляет образ И. на иконе пророческого ряда в главном иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля (сер. XVI в., ГММК), где он - средовек с короткими волосами и курчавой клиновидной бородой. На нем темно-бурые порты с белой перевязью под коленями, ярко-зеленая рубаха с длинными рукавами и узкими манжетами; поверх рубахи - причудливо обернутый вокруг фигуры оранжевый плащ. На голове - кидар (головное священное украшение иудейского первосвященника в виде чалмы) с белым донышком, на ногах мягкие высокие охряного цвета сапожки.

Образ И., как и изображения др. пророков, как правило, располагается в верхней части храмовой декорации: на стене главного нефа (в соборе Сан-Марко в Венеции, нач. XIII в.), в барабане купола (в монастыре Хора (Кахрие-джами), 1316-1321 гг. и ц. Богоматери Паммакаристос (Фетхие-джами) (ок. 1315) в К-поле; в ц. Спаса Преображения на Ковалёве (1380) и ц. арх. Михаила Сковородского мон-ря (нач. XV в.) в Вел. Новгороде и др.), на подпружных арках (в ц. Успения Пресв. Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде, ок. 1363, на зап. арке) и др.

Образ И. входит в состав пророческих рядов иконостасов: Троицкого собора Троице-Сергиевà мон-ря (1425-1427, СПГИАХМЗ); Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря (ок. 1497, ГРМ); собора Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (1502, КБМЗ); Софийского собора в Вел. Новгороде (XVI в., НГОМЗ); Благовещенского собора Московского Кремля (сер. XVI в., ГММК); собора костромского Ипатиевского мон-ря (1652) и др. В тех случаях, когда на одной доске изображены несколько пророков, И. бывает представлен рядом с прор. Ионой (как в иконостасе из Троице-Сергиева монастыря), с пророками Елисеем и Захарией (в иконостасе из Кириллова Белозерского монастыря). Его одиночное изображение можно видеть на иконе из главного иконостаса ярославской ц. свт. Иоанна Златоуста в Коровниках (ок. 1654, ЯИАМЗ).

Довольно редко образ И. появляется в композиции «Похвала Богоматери» (напр., на иконе 2-й пол. XVI в. из ц. вмч. Георгия в Вологде, ВГИАХМЗ), где атрибут И.- сердце; на свитке - текст из Иоил 2. 13. Др. пример - икона 1-й четв. XVIII в. (ГВСМЗ): И. представлен среди 25 пророков со свитком, на к-ром написан текст Иоил 2. 28.

Кроме упомянутых фрагментов текста на свитках встречаются также: Иоиль 2. 21 (в мон-ре Хора и ц. Богоматери Паммакаристос, в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, 1317-1318) и Иоил 2. 12 (ц. прп. Ахиллия, еп. Лариссы, в Арилье, Сербия, 1296).

В Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) И. описывается в разделе «Св. пророки. Внешний вид их и пророчества» (Ч. 2. § 132. № 12): «с черной раздвоенною бородою, говорит: Господь от Сиона воззовет, и от Иерусалима даст глас свой» (Иоил 3. 16) (Ерминия ДФ. 1993. С. 82). В Иконописном подлиннике новгородской редакции XVI в. он упомянут под 19 окт.: «...сед, аки Илья пророк, брадою и власы велик; коса одна на левое плечо; риза верхняя празелень дикаа, испод кеноварь» (Иконописный подлинник новгородской редакции по Софийскому списку кон. XVI в.: С вариантами из списков Забелина и Филимонова. М., 1873. Отд. 2. С. 10). В русских сводных иконописных подлинниках (XVIII в.) об облике И. сказано: «Подобием сед, брада и власы аки Илии пророка, риза пророческая, празелень дика, испод киноварь, в руке свиток, а в нем написано: «Излию от Духа Моего на всяку плоть...»» (Филимонов. Иконописный подлинник. 1874. С. 174); «сед, аки Илья, брада и власы велики, коса одна, верх риз праз, испод киноварь, в свитке подпись (без текста.- Авт.)» (Большаков. Подлинник иконописный. 1998р. С. 11).

Лит.: Николаева Т. В. Древнерусская живопись Загорского музея. М., 1977. С. 59; Gravgaard A.-M. Inscriptions of OT Prophecies in Byzant. Churches: Cat. Copenhagen, 1979. P. 66; Belting H., Mango C., Mouriki D. The Mosaics and Frescoes of St. Mary Pammakaristos (Fethiye Camii) at Istanbul. Wash., 1978. (DOS; 15); Popovich L. D. Compositional and Theological Concepts in Four Prophet Cycles in Churches Selected from The Period of King Milutin (1282-1321) // Cyrillomethodianum. Thessal., 1984/1985. T. 8/9. P. 283-318; Лазарев В. Н. История визант. живописи. М., 1986. Т. 1, 2; Лелекова О. В. Иконостас Успенского собора Кирилло-Белозерского мон-ря 1497 г.: Исслед. и реставрация. М., 1988. С. 338. Рис. 51; Lowden J. Illuminated Prophet Books: A Study of Byzant. Manuscripts of the Major and Minor Prophets. Univ. Park (Pa.), 1988; Вздорнов Г. И. Волотово: Фрески ц. Успения на Волотовом поле близ Новгорода. М., 1989. С. 39, 63; Sinai: Treasures of the Monastery of St. Catherine. Athens, 1990; Byzance: L'art byzantin dans les collections publiques françaises. P., 1992. P. 182-183; Иконы Ярославля XIII - сер. XVII в.: Шедевры древнерус. живописи в музеях Ярославля. М., 2009. Т. 2. С. 271.

И. А. Журавлёва, И. А. Орецкая