АВГАРЬ

Авгарь. Икона "Ап. Фаддей и царь Авгарь с избранными святыми". Х в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае). Фрагмент

Авгарь. Икона "Ап. Фаддей и царь Авгарь с избранными святыми". Х в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае). Фрагмент

[Авгар; сир.  , букв.- хромой; греч. ̀ρδβλθυοτεΑβγαρος, Αὔγαρος], династическое имя ряда правителей Осроены. Это небольшое эллинистическое гос-во в Сев. Месопотамии со столицей в Эдессе (сир. Урхой, совр. Урфа на юго-востоке Турции) было основано, по преданию, араб. кочевым племенем оррои (осрои) при распаде державы Селевкидов (ок. 132 г. до Р. Х.) и просуществовало до III в. по Р. Х. Правившая в Эдессе династия рано соприкоснулась с христианством и сыграла важную роль в истории Древней Церкви. Из 28 осроенских правителей 10 носили имя А. Наиболее известны из них А. V и А. VIII.

Авгарь V бар Ману Уккама

[сир.   - черный] (правил с 4 г. до Р. Х. до 7 г. по Р. Х. и в 13-50). Согласно Тациту, «арабский царь Авгарь» (rex Arabum Acbarus) принял активное участие в развернувшейся в 49-50 гг. борьбе за престол Парфии, поддержав царя Готарзеса против рим. ставленника Мехердата (Ann. XII 12-14). Прокопий Кесарийский приводит также предание о длительном пребывании А. У., «умнейшего человека своего времени», при дворе имп. Августа в Риме и рассказывает о хитрости, к к-рой он прибег, чтобы вернуться на родину (Войны. II 12. 8-20). Именно А. У. традиция считает первым христ. правителем Осроены, относя тем самым появление христианства в месопотамском регионе к апостольским временам. С его именем связано неск. древнехрист. апокрифических преданий, из к-рых наиболее известна «Переписка Авгаря с Иисусом Христом», первоначальный оригинал к-рой не сохранился. Она известна из 2 основных источников: греч. перевода сир. документов из архивов Эдессы, сделанного ок. 303 г. Евсевием Кесарийским (Церк. ист. I 13), и более пространного сир. сказания нач. V в., известного как «Учение Аддая апостола». Согласно Евсевию, топарх А. У. отправил гонца Ананию («царский табуларий Ханнана» в сир. версии) с письмом к «Иисусу, Спасителю благому, явившемуся в пределах Иерусалимских» (ср. Мф 4. 24), в к-ром писал, что услышал о Его великих чудесах и исцелениях, творимых «без лекарств и трав» и уверовал, что Он - «или Бог, сошедший с небес... или Cын Божий», и просил посетить Эдессу и исцелить его от страданий. Зная о неприязненном отношении к Иисусу Христу иудеев, А. У. приглашал Его поселиться в своем «маленьком, но очень почтенном» городе. В ответе, переданном с тем же Ананией, Спаситель говорит А. У.: «Блажен ты, если уверовал в Меня, не видев Меня» (ср. Ин 20. 29). Далее Он объясняет, что не может прибыть к А. У., ибо «должен исполнить здесь все, ради чего послан», и затем вознестись к Пославшему Его (ср. Ин 16. 5; 17. 4). По вознесении же Христос обещает прислать одного из учеников, чтобы исцелить А. У. и «даровать жизнь» ему и его людям. Далее Евсевий приводит рассказ о прибытии в Эдессу Фаддея, ап. от 70 (в сир. версии - Аддая, ап. от 72), к-рый, убедившись в твердой вере А. У., исцелил царя и множество граждан Эдессы, а затем обратил в христ. веру весь подвластный А. У. народ. События эти датированы у Евсевия 340-м, а в «Учении Аддая апостола» - 343 г. эры Селевкидов (29 и 31 г. по Р. Х.).

Источниковедческий анализ свидетельствует о том, что первая лит. запись предания действительно принадлежала к документам эдесского «архива царей» (летописного свода, ведшегося при дворе осроенской династии) и была сделана в нач. III в. Впосл. первоначальный вариант подвергся изменениям и дополнениям, в частности связанным с почитанием ап. Фомы, к-рому более поздняя традиция (сер. III в.) приписывала Крещение Эдессы (уже у Евсевия ап. Фаддей выступает как посланник Фомы). Подлинность «Переписки Авгаря и Христа» еще в древности вызывала сомнения, и в 494 г. папа Геласий I включил ее в перечень апокрифических книг (Decretum Gelasianum // Mansi. T. 8. Col. 152, 169-170). Тем не менее это предание широко распространилось в христ. мире и существовало в переводах и различных лит. обработках на многих языках, видоизменяясь и развиваясь в зависимости от исторических обстоятельств и лит. вкусов. Уже в V в. с сир. версии был сделан арм. перевод, к-рым пользовался историк Мовсес Хоренаци, называвший А. У. «Аваг-айром, царем армянским» (История Армении. II 26-34). Сир. текст предания или его араб. перевод включали в свои хроники многие ближневост. летописцы - Иешу Стилит, Агапий Манбиджский, Яхья Антиохийский, Михаил Сириец, Бар Эбрей и др. Известны его древние переводы на лат., англосаксонский, дат. и др. европ. языки. Одновременно легенда продолжала бытовать и в устной форме. Жители Эдессы считали свой город неприступным на основании некоего обетования, данного Христом в ответе А. У. (Прокопий. Войны. II 12. 20-30); текст переписки был начертан на городских воротах в качестве апотропея, о чем сообщает и галльская паломница Эгерия, посетившая Эдессу в 384 г. (Egeriae peregrinatio. 17, 19). В течение многих веков фрагменты писем многократно переписывались (на папирусе, камне, керамике) и благоговейно хранились верующими как святыни, оберегающие от злых сил (см. Абагар).

Основной сюжет о чудесном исцелении иноверного царя и обращении его в христианство (впервые встречающийся в предании об А. У. и ставший затем весьма популярным в христ. лит-ре) позднее включил в себя ряд дополнительных эпизодов, из к-рых самым известным является предание о Нерукотворном Образе Спасителя. В ранних вариантах сказания посланец А. У. Ханнана рисует красками образ Иисуса, но в VI в. в греко-визант. лит-ре появляется новый мотив о нерукотворном происхождении образа: Иисус, омыв лицо, отер его плащаницей (см. Убрус), на к-рой чудесным образом запечатлелся его лик. Этот образ был доставлен А. У. и считался наряду с письмом Христа святыней, охранявшей Эдессу от врагов. Позже появляется предание об образе, чудесно возникшем на кирпиче (чрепии), под к-рым хранилась замурованная в стену города икона Христа. Впервые предание о Нерукотворном Образе встречается у визант. церковного историка сир. происхождения Евагрия Схоластика (кон. VI в.), дополняющего рассказы Евсевия и Прокопия известием о чудесном избавлении Эдессы от персид. осады 544 г. при помощи «Богозданного Нерукотворного Образа, присланного Христом к Авгарю» (Церк. ист. IV 27). В дальнейшем в визант. лит-ре предание о Нерукотворном Образе даже оттесняет на второй план легенду о переписке А. У. и Христа. Его использует прп. Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры» (IV 16), он включен в греч. «Деяния апостола Фаддея» (кон. VI - нач. VII в.), «Повесть имп. Константина Багрянородного о Нерукотворном Образе» (сер. Х в., сохранилась в сборнике Симеона Метафраста) и «Послание Авгаря» (после 1032). Появление 2 последних произведений связано с военными успехами Византии на Востоке. В 944 г. визант. император выменял эдесский Нерукотворный Образ на 200 пленных мусульман; реликвия была торжественно доставлена в К-поль, в честь чего установили особый церковный праздник - Перенесение Нерукотворного Образа Спасителя (16 авг.). В 1032 г. Эдесса была присоединена к Византии и текст переписки А. У. и Христа также был торжественно перенесен в столицу империи. Впосл., во время смуты 1195 г., эта реликвия была утрачена; та же судьба постигла Нерукотворный Образ при захвате К-поля крестоносцами в 1204 г.

Визант. традиция была воспринята болг. и славяно-рус. лит-рой. В болг. «Компиляции апокрифов попа Иеремии» (кон. IX - нач. X в.) автором Образа назван евангелист Лука. История с изображением Спасителя использовалась болгарами в полемике против еретиков-богомилов. На Руси предание стало известно с XI в., его варианты включались в Минеи под 18 окт. (пам. св. ап. Луки) и под 16 авг. (Перенесение Нерукотворного Образа Спасителя). По одной из версий, Спаситель Сам изобразил Себя на Убрусе. История Образа включена в «Соловецкий торжественник» (XII в.), Соловецкий сборник (XVI-XVII вв.), особая версия в ркп. XIII в. (РГБ. F. n. I. 39). Последний этап обработки легенды относится к XVII-XVIII вв., когда свт. Димитрий Ростовский собрал все ее варианты в своей Минее.

Имя А. У. вошло в гимнографическую традицию: службы в праздник Перенесения Нерукотворного Образа Спасителя («          » - Стихира на «Слава»: на «Господи воззвах», 16 авг.) и в день памяти св. ап. Фаддея - 21 авг. («          » - 2-й тропарь 3-й песни канона утрени).

Хотя достоверность предания о переписке А. У. оспаривается большинством ученых (лишь немногие, напр. Й. Ниршль, отстаивают ее подлинность), в ее основе, возможно, лежат реальные факты, связанные с распространением христианства в Осроене. Вполне вероятно, что первые христ. общины существовали здесь и до нач. 90-х гг. II в., когда о них упоминает Евсевий (Церк. ист. V 23. 4). Впрочем, археологические свидетельства первых 2 веков по Р. Х. не позволяют говорить о Крещении правителей эдесской династии: в частности, на монетах их тиару украшает эмблема языческого астрального культа - полумесяц и 3 звезды. Лишь в нач. III в., в правление Авгаря VIII бар Ману, Осроена становится первым в мире христ. гос-вом.

Авгарь VIII бар Ману

первый исторически достоверный христ. правитель Эдессы (177-212). Его, так же как и Авгаря V Уккаму, иногда называли Великим, что усугубило путаницу в позднейших исторических сочинениях. Рим. историк Дион Кассий (Hist. LXXV 1) сообщает, что во время гражданской войны в Римской империи между Песценнием Нигером и Септимием Севером, А. М. вместе с царем соседней Адиабены при поддержке Парфии восстал против Песценния и захватил г. Нисибин. После победы Севера оба правителя отправили в Рим посольство с заверениями в лояльности, но отказались вернуть захваченные крепости и настаивали на выводе рим. войск из Месопотамии. В ответ Север начал масштабное наступление на Востоке (194-195); Осроена была оккупирована и превращена в рим. провинцию. Однако смуты в Галлии вынудили императора отбыть на Запад, и он даже вернул власть в Осроене А. М., к-рый в знак преданности принял рим. имя - Луций Элий Септимий. В 197-199 гг. война на Востоке возобновилась, Септимий Север достиг парфянской столицы, но не пытался закрепиться на захваченных территориях; Осроена осталась под властью эдесской династии, но независимость ее была призрачной - со всех сторон она была окружена рим. провинциями.

В это время (как считают, после 202 - начала гонений на христиан в Римской империи) А. М. предпринял попытку опереться на христианство как на силу, равноудаленную от Рима и Парфии и способную утвердить самостоятельность и самобытность Эдессы. Христианство было объявлено государственной религией, а языческие культы объявлены вне закона. Оформилась местная церковная орг-ция - первый епископ Эдесский Палут был рукоположен Антиохийским Первосвятителем Серапионом (до 202 - после 211). О христ. симпатиях А. М. свидетельствует встречавшийся с ним Юлий Африкан; близким другом царя был раннехрист. философ и ученый Бардесан Эдесский. Именно тогда, в общем русле утверждения христианства в Осроене, и могло быть впервые письменно зафиксировано предание о переписке Авгаря Уккамы с Христом и миссии ап. Аддая, что должно было подчеркнуть древность христианства на земле Эдессы. По преданию, сын Авгаря Уккамы отступил от Христовой веры и вернулся к язычеству, что объясняло необходимость повторной христианизации Осроены. Вскоре после смерти А. М. имп. Каракалла вызвал к себе правившего тогда в Эдессе Авгаря IX и задержал в Антиохии (214 или 216); Эдесса была превращена в рим. колонию, и христианство потеряло там свой привилегированный статус; спустя век оно восторжествовало уже во всей Римской империи.

Ист.: Евсевий. Церк. ист. I 12-13; II 1; Alichan L. Lettre d'Abgar: Histoire de la conversion d'Édesse et de la correspondance d'Abgar avec le Christ. Venise, 1868 [арм. версия]; Phillips G. The Doctrine of Addai, the Apostle. Nоw First Edited in a Complete Form in the Original Syriac. L., 1876 [с англ. пер.]; Acta АА. Т. 1. P. 273-278 [греч. «Деяния ап. Фаддея»], 279-283; Giversen S. // Acta Orientalia. 1959. P. 71-82 [копт. пер.]; Bauer W. The Abgar Legend // New Testament Apocrypha / By E. Hennecke; Ed. W. Schneemelcher. Phil., 1963. Vol. 1. P. 437-444; Labubna bar Sennak. The Teaching of Addai / Ed. G. Howard. Ann Arbor, 1981; Мещерская Е. Н. Легенда об Авгаре - раннесирийский литературный памятник. М., 1984; она же. Апокрифические деяния апостолов. М., 1997. С. 75-152; Иисус Христос в документах истории / Сост., ст. и коммент. Б. Г. Деревенского. СПб., 1998. С. 426-442.

Лит.: Катанский А. Л. Сказания о Нерукотворенном Образе Спасителя // ХЧ. 1874. № 3; Lipsius R. A. Die edessenische Abgar-Sage kritisch untersucht. Braunschweig, 1880; Gutschmid A. von. Untersuchungen über die Geschichte des Königreichs Osroëne // Mémoires de l'Académie impériale des Sciences de S. Pétersbourg. Sér. 7. 1887. T. 35/1; Tixeront L.-J. Les origines de l'Église d'Édesse et la légende d'Abgar: Étude critique suivie de deux textes orientaux inédits. P., 1888; Dobschütz E. von. Christusbilder: Untersuchungen zur christlichen Legende. Lpz., 1899. (TU; 18); idem. Der Briefwechsel zwischen Abgar und Jesus // ZWTh. 1900. Bd. 43. S. 422-486; Runciman S. Some Remarks on the Image of Edessa // CHJ. 1931. Vol. 3. P. 238-252; Пигулевская Н. В. Города Ирана в раннем средневековье. М.; Л., 1956; она же. Культура сирийцев в средние века. М., 1979; Devos P. Égérie à Édesse: S. Thomas l'Apôtre. Le Roi Abgar // AnBoll. 1967. T. 85. P. 381-400; Segal J. B. Edessa, «The Blessed City». Oxf., 1970. р. 9-19, 62-81; Drijvers H. J. W. Cults and Beliefs at Edessa. Leiden, 1980; Desreumaux A. Histoire du roi Abgar et de Jésus. Brepols, 1993.

Е. Н. Мещерская, К. А. Панченко