ЕЗДРЫ ТРЕТЬЯ КНИГА

Прор. Ездра, пишущий книгу. Миниатюра из Амиатинского кодекса. Нач. VIII в. (Laur. Amiat. I. Fol. 5r)

Прор. Ездра, пишущий книгу. Миниатюра из Амиатинского кодекса. Нач. VIII в. (Laur. Amiat. I. Fol. 5r)

неканоническая библейская книга, не сохранившаяся в древнеевр. и греч. текстах ВЗ; ее церковнослав. перевод, а также большинство переводов на новые языки (включая синодальный перевод) были сделаны с Вульгаты. В изданиях слав. и рус. Библии Е. т. к. является последней ветхозаветной книгой и располагается после 3-й Маккавейской книги.

Наименование и состав

В Вульгате Е. т. к. носит название «Четвертая Книга Ездры», а начинается со слов «Вторая Книга Ездры пророка...». Традиционно считается, что Ездра не был ее автором; она названа его именем «главным образом, потому, что он является тем лицом, какое через ангела здесь получает откровения о судьбах еврейского народа» (Лопухин. Толковая Библия. Т. 7А. С. 217).

Обычно в книге выделяют пролог (главы 1-2), основную часть (главы 3-14) и эпилог (главы 15-16), причем пролог и эпилог считаются более поздними по сравнению с основной частью добавлениями (Там же. С. 218). В зап. научной лит-ре основная часть Е. т. к. носит название «Апокалипсис Ездры» или «Четвертая книга Ездры», пролог - «Пятая книга Ездры», а эпилог - «Шестая книга Ездры» (ABD. Vol. 2. P. 612) (см. таблицу в ст. Ездры первая книга).

Текст

Е. т. к. сохранился полностью или частично в неск. лат. рукописях (подробнее см.: Apokalypsen. 1981. S. 292; Unterweisung. 2001. S. 768-769). Кроме того, важным источником для реконструкции лат. текста книги являются цитаты из нее у древних церковных писателей (Unterweisung. 2001. S. 769-770).

Рукописные источники обычно разделяют на принадлежащие к т. н. франц. и испан. группам. Франц. группу (обозначается φ) составляют Codex Sangermanensis (ок. 821-822, Paris. Lat. 11505) и Codex Amiatinus (IX в., Amiens. Bibl. Comm. 10), в испанскую (обозначается ψ) - Codex Complutensis (X в., Matrit. Univ. Centr. 31), Codex Mazarinaeus (XI-XII вв., Paris. Mazarin. 3 4), Codex Epternacensis (1051-1081, Luxemburg. Bibl. Nat. 264) и др. Важным свидетелем лат. текста является т. н. Сикстино-Клементинское издание Вульгаты, опубликованное в 1604 г., при папе Клименте VIII, т. к. в нем приводятся разночтения из не дошедших до нас рукописей.

Одна из особенностей большинства лат. рукописей книги - наличие в тексте лакуны, соответствующей в совр. нумерации стихам 3 Езд 7. 35-106. Этот фрагмент текста имеется во всех древних переводах, не зависящих от Вульгаты, и соответственно отсутствует в церковнослав. и рус. переводах. В 1865 г. было обнаружено, что на месте лакуны в одной из лат. рукописей - Codex Sangermanensis - отсутствует лист, первоначально входивший в нее. На этом основании был сделан вывод, что все лат. рукописи с лакуной зависят от данного кодекса. В 1875 г. лат. текст этого фрагмента был найден и опубликован (Bensly. 1875).

Язык

Большинство исследователей полагают, что первоначально Е. т. к. была написана на древнеевр. языке, хотя не сохранилось ни одного фрагмента исходного текста и отсутствуют следы его использования во внебиблейской древнеевр. лит-ре (Stone. 1990. P. 1; о мнениях различных ученых по этому вопросу см.: Violet. 1924. P. XXI). Возможно, еще в древности книга была переведена на греч. язык, однако этот перевод сохранился лишь в цитатах и аллюзиях в др. произведениях (см.: Mussies G. When do Graecisms Prove that a Latin Text Is a Translation? // Vruchten van de Uithof: Studien opgedragen aan H. A. Brongers. Utrecht, 1974. P. 100-119). О существовании греч. перевода книги можно судить также по транслитерациям греч. слов в лат. и копт. текстах (напр., в Вульгате: chaus - 3 Езд 5. 25; abyssis - 3 Езд 6. 5 и мн. др.; возможно, однако, что многие из этих слов были заимствованы в лат. язык ранее и успели ассимилироваться в нем к моменту перевода книги - Klijn. 1983. P. 11). Предпринималась попытка реконструкции греч. текста книги (Hilgenfeld A., ed. Messias Judaeorum. Lipsiae, 1869. S. XXXVIII-XLVI).

Нек-рые исследователи предполагают, что первоначально книга была частично или полностью написана на арам. языке. Теория арам. происхождения книги отстаивается, напр., в монографии Л. Гри (Gry L. Les dires prophétiques d'Esdras. P., 1938. 2 vol.). Однако для большинства приводимых им примеров были даны более убедительные объяснения, предполагающие евр. оригинал (Stone. 1967. P. 109-111). Окончательное решение этого вопроса осложняется тем, что лит. евр. язык, на к-ром могла быть написана книга, испытывал значительное влияние арам. языка (Idem. 1990. P. 11).

Время и место написания

В начале основной части книги от имени Ездры дается указание на время, когда происходили описываемые в ней события: «В тридцатом году по разорении города был я в Вавилоне...» (3 Езд 3. 1). Если считать, что здесь имеется в виду разрушение Иерусалима в 587 г. до Р. Х., то это противоречит в первую очередь сведениям о жизни Ездры, содержащимся в носящей его имя канонической книге, согласно к-рым он жил значительно позже в Персидской империи, «в царствование Артаксеркса» (1 Езд 7. 1). Возможно, в 3 Езд 3. 1 речь идет о разрушении Иерусалима в 70 г. по Р. Х.; в соответствии с этим мн. ученые полагают, что книга была составлена ок. 100 г. по Р. Х. (напр., Schreiner. 1981. S. 301), однако весьма вероятно, что это указание вообще не является значимым для датировки книги и представляет собой лишь типологическую параллель к началу Книги прор. Иезекииля («И было в тридцатый год...» - Иез 1. 1).

Уже в ранний период изучения Е. т. к. предпринимались неоднократные попытки использовать для датировки книги содержащиеся в ней описания апокалиптических знамений, получаемых Ездрой от ангелов или непосредственно от Бога. При этом исследователи отождествляли эти описания с различными историческими событиями, полагая, что книга была составлена уже после этих событий. Так, напр., правителя, «которого живущие на земле не ожидают» (3 Езд 5. 6), связывали с Иродом Великим (Gutschmid A., von. Die Apokalypse des Esra und ihre spätern Bearbeitungen // ZWTh. 1860. Bd. 3. S. 78) или с Августом Октавианом (Hilgenfeld A. Die jüdische Apokalyptik in ihrer geschichtlichen Entwickelung. Jena, 1857. S. 237). Содержащиеся в нек-рых лат. рукописях и вост. переводах упоминания о «трещинах» во многих местах (chasm или abyss; в совр. издании Вульгаты - chaus; в синодальном переводе - смятение - 3 Езд 5. 8) относили к землетрясению 31 г. до Р. Х. или к извержению Везувия в 79 г. по Р. Х. (Faye E., de. Les apocalypses juives. P., 1892. P. 44-45). Многие также пытались увидеть в стихах об Иакове и Исаве (3 Езд 6. 7-10) указания на различных исторических персонажей, однако скорее всего Исав символизирует Римскую империю (подробнее см.: Stone. 1990. P. 9, 159-161; Idem. 1989. P. 6-7; Cohen G. Esau as a Symbol in Early Medieval Thought // Jewish Medieval and Renaissance Studies / Ed. A. Altmann. Camb., 1967. P. 19-20).

В качестве аргумента в пользу датировки книги рубежом I и II вв. по Р. Х. приводят, напр., видение орла из 11-й и 12-й глав. При этом 3 головы орла отождествляются с рим. императорами 2-й пол. I в.: Веспасианом, Титом и Домицианом. Помимо того, и само содержание книги во многом соответствует эпохе: храм был разрушен, город опустошен, и казалось, что судьба Израиля решена окончательно. Исследователи полагают, что вопросы, поднимаемые Ездрой, серьезно «занимали в те годы благочестивых» иудеев (Apokalypsen. 1981. S. 302), а разрушение Иерусалима Титом в 70 г. по Р. Х. было событием, оказавшим наиболее значительное влияние на мировоззрение автора книги (Stone. 1990. P. 10). Вероятным временем составления Е. т. к., по мнению мн. совр. исследователей, могли быть последние годы правления имп. Веспасиана (69-79 гг. по Р. Х.) (Ibid. P. 365-371).

Дальнейшие оценки даны на основании анализа цитат из Е. т. к. в др. произведениях. Самая ранняя аллюзия на Е. т. к. содержится, как считают некоторые исследователи, в Послании ап. Варнавы, где говорится, что отпущение грехов верующие получают «окроплением кровью» Господа (ἐν τῷ ῥαντίσματι αὐτοῦ τοῦ αἵματος - Barnaba. Ep. 12. 1); это место связывают с полученным Ездрой в 1-м видении предсказанием о том, что «с дерева будет капать кровь» (de ligno sanguis stillabit - 3 Езд 5. 5). В случае подлинности этой цитаты основную часть Е. т. к. можно отнести к рубежу I и II вв., однако многие ученые оспаривают связь между этими 2 текстами (Stone. 1990. P. 9).

Самая ранняя бесспорная цитата из Е. т. к. содержится, по мнению большинства исследователей, в «Строматах» Климента Александрийского: ««Почему чрево моей матери не стало мне гробницей, дабы не видеть мне никогда суда над Иаковом и бед дома Израиля?» - говорит пророк Ездра» (Clem. Alex. Strom. III 16; ср.: 3 Езд 5. 35). На основании этого делается вывод, что книга уже была переведена на греч. язык ок. 190 г.

Сходным образом обстоит дело и с лат. цитатами из Е. т. к. Так, напр., в найденном тексте, к-рый восполняет лакуны из 7-й гл. (отсутствующем в синодальном переводе), различные категории людей уподобляются металлам: золоту, серебру, меди и свинцу (3 Езд 7. 52-57 по тексту Вульгаты; в синодальном переводе в этих стихах др. текст). Те же металлы упоминаются в рассуждениях по др. поводу у Тертуллиана (Tertull. De resurr. 7. 8), что дало основание некоторым исследователям говорить о зависимости обоих текстов друг от друга (Stone. 1990. P. 9). Др. возможные аллюзии на Е. т. к. в сочинениях Тертуллиана и сщмч. Киприана, еп. Карфагенского, также не всеми признаются подлинными. Самая ранняя бесспорная лат. цитата из Е. т. к. принадлежит свт. Амвросию, еп. Медиоланскому (Ibidem), что, впрочем, не уточняет времени создания книги или ее перевода на лат. язык.

Относительно возможного места написания книги мнения ученых расходятся. Одна из распространенных т. зр. основывается на сообщении о том, что Ездра жил в Вавилоне (3 Езд 3. 1, 28-29) и его обличение грехов Вавилона может относиться к Риму I в., т. к. в лит-ре этого времени Рим часто называется Вавилоном (ср.: Откр 14. 8; 16. 19; 17. 3-5). Др. возможным местом написания книги исследователи считают Палестину, ссылаясь на то, что первоначальным языком, на к-ром была написана книга, был еврейский, а также на наличие параллелей со 2-м Апокалипсисом Варуха (Ibid. P. 10).

Древние переводы

Книга сохранилась в лат., сир., эфиоп., груз., араб., арм. и фрагментарно в копт. переводах; все они были выполнены, по-видимому, с греч. текста (Ibid. P. 2). Слав., арм. и груз. переводы были осуществлены с латыни. Сохранился перевод на евр. язык, выполненный в XVI в. также с латинского, возможно с использованием сир. и греч. текстов (Bialer Y. L. Min ha-genazim: Description of Manuscripts and Historical Documents. Jerushalayim, 1967. P. 36 (на иврите)). Один из араб. переводов был сделан с сир. текста. Согласно наиболее авторитетной в науке классификации, лат. и сир. переводы образуют одну ветвь, все остальные переводы - другую (Blake. 1926). Пролог (главы 1-2) и эпилог (главы 15-16) книги содержатся только в лат. рукописях и не встречаются в др. переводах. Это является одним из главных аргументов в пользу того, что данные главы представляют собой более позднее дополнение к книге (Stone. 1990. P. 4).

Содержание

Начинается книга с родословия Ездры, в основе к-рого лежат аналогичные тексты 1 Езд 7. 1-5 и 2 Езд 8. 1-2, с тем отличием, что в нем сообщается о 3 новых персонажах - Ахии, Финеесе и Илии. В рукописях испан. группы родословие отсутствует.

Вслед за родословием передается «слово Господне» Ездре: Бог призывает его обличить израильтян в их беззакониях. Бог напоминает о Своих благодеяниях израильтянам, о чудесной помощи при исходе из Египта и во время пребывания в пустыне (3 Езд 1. 13); он упрекает их в неблагодарности, идолослужении и человекоубийстве (3 Езд 1. 6, 26). Он обещает взыскать кровь пророков (3 Езд 1. 32; ср.: Лк 11. 49); предвещая последствия Своего гнева, «говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст» (3 Езд 1. 33; ср.: Мф 23. 38; Лк 13. 35). Дома израильтян будут преданы «людям грядущим», к-рые уверуют в Бога, хотя Он «не показывал им знамений» (3 Езд 1. 35). Господь призывает Ездру посмотреть «на людей, грядущих с востока», вождями к-рых Он сделает ветхозаветных праведников и пророков (3 Езд 1. 38-40). В дальнейшем Бог называет этих людей «народом Моим» (см., напр.: 3 Езд 2. 10).

Во 2-й гл. в образе матери израильского народа, оплакивающей его, изображается, по-видимому, Иерусалим или Сион как средоточие ветхозаветной церкви (Лопухин. Толковая Библия. Т. 7А. С. 228; ср.: Иер 50. 12; Ос 2. 5). Ездре поручается возвестить народу Божию, что Бог даст им «царство Иерусалимское», «обители вечные» (3 Езд 2. 10, 11; ср.: Лк 16. 9) и «древо жизни» (3 Езд 2. 12; ср.: Откр 2. 7; 22. 2). Бог обещает воскресить «мертвых от мест их» и послать к Своему новому народу «рабов Моих Исаию и Иеремию» (3 Езд 2. 16, 18). Он наставляет народ Свой в справедливости и милости и обещает ему покой и безопасность от язычников (3 Езд 2. 20-28). Обращаясь к язычникам, Бог призывает их ожидать Пастыря, Который даст им «покой вечный, ибо близко Тот, Который придет в скончание века» (3 Езд 2. 34).

Ездра сообщает, что «повеление от Господа идти к Израилю» он получил на горе Хорив (лат. accepi... in montem Horeb; в синодальном переводе гора названа Орив - 3 Езд 2. 33). «На горе Сионской» он видел «сонм великий, которого не мог исчислить, и все они песнями прославляли Господа» (3 Езд 2. 42); вероятно, имеются в виду исповедавшие имя Божие, т. е. мученики (Лопухин. Толковая Библия. Т. 7А. С. 231). Среди этого сонма был величественный юноша, возлагавший «венцы на главу каждого из них»; ангел сообщил Ездре, что этот юноша был «Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем». Ангел посылает Ездру возвестить народу «дивные дела Господа Бога» (3 Езд 2. 43-48).

Далее следует описание 7 видений Ездры. 3-я глава, открывающая 1-е видение, начинается с рассказа о том, как «в тридцатом году по разорении города (т. е. Иерусалима.- Авт.)» «возмутился дух» Ездры при виде «опустошения Сиона и богатства живущих в Вавилоне» (3 Езд 3. 1-3). Он обратился «ко Всевышнему» (Altissimus; этот титул Бога употребляется в книге 68 раз) с речью (3 Езд 3. 4-36), в которой просит разрешить его недоумение: почему Бог погубил Иерусалим за грехи его жителей и при этом терпит гораздо большие беззакония Вавилона? Свою просьбу Ездра предваряет повествованием о событиях от Сотворения мира и падения Адама до разрушения Иерусалимского храма (3 Езд 3. 4-27). Он говорит о 4 периодах истории человечества и евр. народа: о сотворении Адама, его грехе и наказании за этот грех смертью (3 Езд 3. 4-7); о согрешении последующих поколений людей и об их наказании потопом (3 Езд 3. 7-10); о жизни Ноя и его потомков, к-рые согрешили, однако не были наказаны; о патриархах и об исходе из Египта, о даровании закона и о грехе Израиля (3 Езд 3. 11-22); о царствовании Давида, о неверности народа Богу после смерти царя и о последовавшей Божией каре (3 Езд 3. 23-27). Согрешения людей и наказания за них связаны с грехом Адама: «...как на Адаме смерть, так на сих потоп» (3 Езд 3. 10), «...первый Адам преступил заповедь, и побежден был; так и все, от него происшедшие» (3 Езд 3. 21). Точно так же объясняются и грехи израильтян: «...согрешили... во всем поступая так, как поступил Адам и все его потомки» (3 Езд 3. 25-26).

Ездра говорит о том, что «обитатели Вавилона» живут ничуть не лучше, чем израильтяне (3 Езд 3. 28). Центральный вопрос всей книги, который он формулирует, связан с судьбой израильского народа и разрушением Иерусалима: почему Бог «погубил» Свой народ, но сохранил его врагов «и не явил о том никакого знамения» (3 Езд 3. 30)? В качестве оправдания греха израильтян Ездра приводит тот факт, что Бог «не отнял у них сердца лукавого» (3 Езд 3. 20; выражение «сердце лукавое» восходит, по-видимому, к Быт 6. 5 - Stone. 1990. P. 63); в результате этого они были обречены грешить, как и все потомки Адама.

Для ответа на недоумения Ездры к нему был послан ангел, «которому имя Уриил». Он упрекает Ездру в самонадеянности и объясняет ему невозможность «постигнуть путь Всевышнего» (3 Езд 4. 1-2). Уриил предлагает Ездре на выбор взвесить «тяжесть огня», измерить «дуновение ветра» или возвратить «день, который уже прошел» (3 Езд 4. 5). В ответ на отказ Ездры сделать невозможное для человека Уриил убеждает его в том, что, поскольку он не может познать «и того, что... с тобою от юности», ему не следует и думать «вместить в себе путь Всевышнего и в этом уже заметно растленном... веке понять растление» (3 Езд 4. 10-11).

Далее Уриил рассказал Ездре притчу о войне леса и моря, замыслы которых захватить территорию друг друга оказались тщетными. Ездра осудил суетность их попыток, «ибо земля дана лесу, дано место и морю», после чего Уриил объяснил неуместность его собственного недоумения о Промысле Божием: «Ибо как земля дана лесу, а море волнам его, так обитающие на земле могут разуметь только то, что на земле; а обитающие на небесах могут разуметь, что на высоте небес» (3 Езд 4. 13-21).

Видение прор. Ездры. Роспись придела св. Стефана ц. Св. Троицы в Никитниках, Москва. 1652-1653 гг.

Видение прор. Ездры. Роспись придела св. Стефана ц. Св. Троицы в Никитниках, Москва. 1652-1653 гг.

Несмотря на упреки Уриила, Ездра, обращаясь к Богу, повторяет свой вопрос в неск. измененном виде. Он оправдывается тем, что хочет узнать «не... о высшем, а о том, что ежедневно бывает у нас». Ездра спрашивает Бога: «...почему Израиль предан на поругание язычникам? почему народ, который Ты возлюбил, отдан нечестивым племенам, и закон отцов наших доведен до ничтожества...» (3 Езд 4. 23). Он получает ответ, на этот раз более загадочный: «...посеяно зло, а еще не пришло время искоренения его»; это злое семя было «посеяно в сердце Адама изначала», и до времени жатвы оно «будет рождать» новое зло (3 Езд 26-32).

На следующий вопрос Ездры, «когда это будет», отвечает «Иеремиил Архангел». Он объясняет Ездре незыблемость божественных определений о конце времен: «Всевышний на весах взвесил век сей, и мерою измерил времена, и числом исчислил часы, и не подвинет и не ускорит...» (3 Езд 4. 33, 36-37). Иеремиил рассеял опасения Ездры, что срок этот откладывается «ради грехов живущих на земле», сравнив неотвратимость исполнения божественного замысла с женщиной, ожидающей родов «по исполнении девятимесячного срока» (3 Езд 4. 38-42). В ответ на желание Ездры узнать, «имеющее прийти более ли того, что прошло, или сбывшееся более того, что будет?» (3 Езд 4. 45), Иеремиил показывает ему видение и объясняет значение «подобия» (demonstrabo tibi interpretationem similitudinis - 3 Езд 4. 47): дым, оставшийся после пламени, и капли на земле после дождя означают, что «мера прошедшего превысила» (superabundavit quae transivit mensura - 3 Езд 4. 50). Вместе с тем Иеремиил сообщает, что «не послан говорить» с Ездрой о его жизни (3 Езд 4. 52).

Следующую речь «о знамениях» (de signis - 3 Езд 5. 1), обращенную к Ездре, произносит либо Иеремиил (ср.: 3 Езд 4. 36, 52), либо, более вероятно, Уриил (ср.: 3 Езд 5. 20; Stone. 1990. P. 107). В этой речи говорится о том, что «путь истины сокроется, и вселенная оскудеет верою, и умножится неправда» (3 Езд 5. 1-2). Грозные события («воссияют среди ночи солнце и луна трижды в день; и с дерева будет капать кровь, камень даст голос свой», «море Содомское извергнет рыб, будет издавать ночью голос, неведомый для многих», «женщины будут рождать чудовищ») будут сопровождать воцарение того, «которого живущие на земле не ожидают» (3 Езд 5. 4-8); его правление будет отмечено взаимной ненавистью людей («все друзья ополчатся друг против друга») и их неблагоразумием («сокроется ум, и разум удалится в свое хранилище» - 3 Езд 5. 9). Ездре было обещано, что он услышит и др. пророчества, если «помолится и поплачет... и попостится семь дней» (3 Езд 5. 13).

Явившийся Ездре «Фалтиель, вождь народа» (Phalthihel dux populi; в синодальном переводе - Салафиил - 3 Езд 5. 16), призвал его вкусить хлеба, укрепиться и не оставлять Израиль, который вверен ему «в стране преселения» (3 Езд 5. 16-18). Ездра отверг предложение Фалтиеля и «семь дней постился, стеная и плача, как повелел... Ангел Уриил» (3 Езд 5. 19-20). Душа Ездры «прияла дух разумения», и он снова «начал говорить пред Всевышним». Ездра повторяет свой главный вопрос: почему Бог предал на попрание Свой народ, к-рый Он возлюбил и к-рому Он «дал... закон совершенный»? Более всего смущает Ездру, что Свое наказание Бог осуществляет через др. нечестивые народы: «И если уже Ты сильно возненавидел народ Твой, то пусть бы он Твоими руками наказывался» (3 Езд 5. 21-30).

Далее следует 2-е видение Ездры. К нему был послан ангел, «который приходил» предыдущей ночью (qui ante venerat ad me praeterita nocte - 3 Езд 5. 31; не вполне понятно, о чем идет речь, т. к. 7 предыдущих ночей Ездра постился; в синодальном переводе это место переведено как «прежде ночью»). Ангел говорит Ездре, что он не может любить Израиль больше, «нежели Тот, Который сотворил его» (3 Езд 5. 33). Предлагая Ездре неисполнимые задачи («собери мне рассеянные капли и оживи иссохшие цветы...»), ангел сообщает ему слова Бога: «...как ты не можешь сделать ничего из сказанного, так не можешь познать судеб Моих, ни предела любви, которую обещал Я народу» (3 Езд 5. 36-40).

Следующий вопрос Ездры связан с судьбой разных поколений людей в конце времен: «...что будут делать те, которые прежде меня были, или мы, или которые после нас будут?»; по-видимому, Ездра опасался, что любовь Бога к людям (3 Езд 5. 41) могла относиться лишь к последнему поколению (Stone. 1990. P. 145). Ответ Бога Ездре может быть понят так, что «суд будет произведен одновременно над всем человечеством, как над умершими ранее, так и над современным автору и последующими поколениями» (Лопухин. Толковая Библия. Т. 7А. С. 254-255; ср.: 1 Фес 4. 13-17). Ездра продолжает спрашивать Бога; на этот раз он желает узнать о посреднике между Богом и людьми: «...если я приобрел благоволение пред очами Твоими, покажи рабу Твоему, через кого Ты посещаешь творение Твое?» (3 Езд 5. 56); возможно, Ездра желал узнать, будет ли у Бога посредник «для совершения последнего суда над людьми» (Лопухин. Толковая Библия. Т. 7А. С. 257). Бог отвечает, что как «при создании мира» Он «не прибегал к чьей-либо помощи, так Он не будет нуждаться в посреднике и для совершения последнего суда над людьми» (Там же; ср.: 3 Езд 6. 6).

Как и во время 1-го видения (3 Езд 4. 44), Ездра с дерзновением вопрошает Бога о др. признаках последних времен: «...если я обрел благодать пред очами Твоими, молю Тебя, покажи рабу Твоему конец знамений Твоих, которых часть показал Ты мне в прошедшую ночь» (3 Езд 6. 11-12). Бог дал Ездре услышать «голос говорящий, и шум его, как шум вод многих» (3 Езд 6. 17; ср.: Откр 1. 15), а затем поведал ему о бедствиях людей перед последним судом: «...книги раскроются» (3 Езд 6. 20; ср.: Откр 20. 12), «засеянные поля внезапно явятся как незасеянные» (3 Езд 6. 22). Люди ужаснутся, услышав, как «вострубит труба с шумом» (3 Езд 6. 23; ср.: 1 Фес 4. 16; Откр 8-9), и всякий, кто после этого «останется в живых, сам спасется и увидит спасение Мое» (3 Езд 6. 25). Затем наступит новая эра бытия, «зло истребится» и «явится истина», а «сердце живущих» изменится (3 Езд 6. 26-28). Видение опять завершается призывом к Ездре поститься и молиться 7 дней, что является условием продолжения божественных откровений о будущем (3 Езд 6. 31).

Речь, к-рую Ездра обращает к Богу после очередной седмицы поста, посвящена все той же проблеме - судьбе израильского народа. Ездра подробно вспоминает сотворение мира: явление света «из сокровищниц» Божиих (3 Езд 6. 40), разделение вод и утверждение тверди (3 Езд 6. 41), основание суши, появление плодов и «многоразличных приятностей для вкуса» (сoncupiscentia gustus multiformis - 3 Езд 6. 44), создание для человека солнца и луны (3 Езд 6. 45), изведение из воды и возникновение на земле животных для прославления дивных дел Божиих (3 Езд 6. 48, 53). Самым значительным деянием Бога было сотворение Адама, которого Он «поставил властелином над всеми... тварями» (3 Езд 6. 54). Все мироздание предназначено для Адама, а через него - и для избранного народа. Ездра снова повторяет свой вопрос о бедствии Израиля и о благополучной судьбе нечестивых народов: «Мы... народ Твой, который Ты назвал Твоим первенцем, единородным, возлюбленным Твоим, преданы в руки их». В этом случае, по мнению Ездры, дело сотворения мира теряет смысл: «Если для нас создан век сей, то почему не получаем мы наследия?» (3 Езд 6. 58-59).

По окончании этой речи Ездра был удостоен 3-го видения, начавшегося с явления ангела (по-видимому, это был опять Уриил - 3 Езд 7. 1; ср.: 3 Езд 4. 1). Он сравнивает судьбу Израиля с пространным морем и с городом, который «расположен на равнине». Чтобы господствовать над морем, необходимо преодолеть «вход... в тесном месте», а чтобы войти в город, нужно пройти «вход... на крутизне»; так и для Израиля «сделались входы века сего тесными, болезненными, утомительными». Условием получения уготованного Богом «будущего века», входы к-рого «пространны, безопасны и приносят плод бессмертия», является для живущих пребывание в том, что «тесное и бедственное» (3 Езд 7. 4-14).

Развивая мысль, ангел объясняет Ездре, что хотя и праведники и грешники «потерпели тесноту», по-видимому, одинаково (3 Езд 7. 17-18), однако праведники получат награду, а грешники будут наказаны, т. к. они «презрели закон... отвергли обетования Его, не имели веры» (3 Езд 7. 24). Бог через ангела предсказывает явление Сына Своего (revelabitur enim Filius meus), Который будет вместе со Своими последователями «наслаждаться четыреста лет» (3 Езд 7. 28). После «этих лет» умрет Сын Божий и с Ним «все люди, имеющие дыхание». По прошествии 7 дней земля «отдаст... тех, которые в ней спят» и «явится Всевышний на престоле суда» для утверждения истины и укрепления веры (3 Езд 7. 29-33). Устрашенный словами ангела о неотвратимости справедливого суда, Ездра спрашивает о возможности молитвы за неправедных; он приводит в качестве примеров молитву Авраама «о Содомлянах», Моисея - «за отцов, согрешивших в пустыне», Иисуса Навина - «за Израиля во дни Ахана» и др. Ангел указывает ему на отличие «настоящего века», который «не есть конец», от «конца времени сего», когда «никто не возможет спасти погибшего, ни погубить победившего» (3 Езд 7. 36-45).

Ездра оплакивает участь грешников, к к-рым он причисляет и себя: «Что пользы людям - в настоящем веке жить в печали, а по смерти ожидать наказания?» Причиной этого бедственного состояния людей Ездра считает грех Адама; он полагает, что Богу «лучше было не давать земли Адаму, или, когда уже дана, удержать его, чтобы не согрешил». Ангел по-другому толкует положение человека, склонного ко греху, в мире: «...это - помышление о борьбе, которую должен вести на земле родившийся человек, чтобы, если будет побежден, потерпеть то, о чем ты сказал, а если победит, получить то, о чем Я говорю» (3 Езд 7. 46-58). Ездра, по-видимому удовлетворившись ответом ангела, прославляет милосердие Всевышнего: «Он долготерпелив, ибо оказывает долготерпение к согрешившим... Он щедр, ибо готов давать по надобности». Без милости Божией спасение было бы делом почти невозможным: «Он судия, и если бы не прощал тех, которые сотворены словом Его, и не истребил множества преступлений, может быть, из бесчисленного множества остались бы только весьма немногие» (3 Езд 7. 64-70). Ангел напоминает Ездре, что немного будет тех, кто войдут в «будущий век»: как земля производит «много вещества» для изготовления глины, «а не много праха, из которого бывает золото», так и в отношении судьбы людей - «многие сотворены, но немногие спасутся» (3 Езд 8. 1-3).

Видение прор. Ездры. Икона. Кон. XVIII в. (частное собрание, Германия)

Видение прор. Ездры. Икона. Кон. XVIII в. (частное собрание, Германия)

Ездра снова обращается к Богу, на этот раз сравнивая Израиль с младенцем, которому Бог «дал члены», к-рого Он воспитал и к-рого Он, как надеется Ездра, оживит как Свое создание. Именно об Израиле Ездра «проливает слезы» перед Богом, он молится «за себя и за них», т. к. «слышал, что скоро придет Судия» (3 Езд 8. 8-18). Ездра просит Бога не взирать «на грехи народа» Своего, а помнить лишь дела тех, «которые ясно учили закону» Божию. Ездра и его соплеменники не имеют «дел правды», однако Богу не следует «огорчаться» из-за этого; предстательствуя за Израиль, Ездра призывает Бога помиловать израильтян, пусть даже они «не имеют существа добрых дел» (3 Езд 8. 20-36). Бог, однако, сравнивая посмертную судьбу людей с различными растениями, посаженными земледельцем, говорит, что как «не все посаженное укоренится, так и те, которые посеяны в веке сем, не все спасутся» (3 Езд 8. 37-41; ср.: Мф 13. 24-30). Снова призывая Бога к милосердию, Ездра продолжает это сравнение и говорит, что для гибели семени могут быть естественные внешние причины, напр. недостаток и избыток воды; по-видимому, он имеет в виду повреждение природы человека после грехопадения Адама, из-за к-рого он не может уже жить согласно заповедям Божиим (3 Езд 8. 42-45; ср.: 3 Езд 4. 30). Бог одобряет смирение Ездры и советует думать о себе, обещая ему рай, древо жизни и «сокровище бессмертия» (3 Езд 8. 48-54); он не должен более «испытывать о множестве погибающих», т. к. они заслужили свою погибель: «...они, получив свободу, презрели Всевышнего... праведных Его попрали... говорили в сердце своем: «нет Бога»». Лишь немногие знают о том, что «ныне приближается» грядущий праведный суд Божий, когда грешники будут осуждены. Ездра получает свидетельство о том, что люди несут ответственность за свои поступки: «Бог не хотел погубить человека, но сами сотворенные обесславили имя Того, Кто сотворил их» (3 Езд 8. 55-61).

Услышав о множестве знамений, к-рые Бог сотворит «при кончине», Ездра вопрошает его о времени этих событий. Бог не дает прямого ответа, однако призывает измерять «время в себе самом», так что по тому, «что прошла некоторая часть знамений, прежде указанных», можно будет сделать вывод, «что это и есть то время, в которое начнет Всевышний посещать век, Им созданный» (3 Езд 8. 63 - 9. 2). «Времена Всевышнего», как и обычные события, имеют начало и конец; начало их отмечено «чудесами и силами» (initia manifesta in prodigiis et virtutibus), а конец - «действиями и знамениями» (consummatio in actu et in signis - 3 Езд 9. 6). Бог говорит о реальности мучений грешников, к-рые «возгнушались законом... не уразумели его, но презрели... когда еще отверсто было им место для покаяния»; такие люди «познают Меня по смерти в мучении» (oportet post mortem in cruciamento cognoscere - 3 Езд 9. 11-12). Вместе с тем для Ездры размышления о том, как «нечестивые будут мучиться», неполезны, ему следует, наоборот, узнать, «как спасутся праведные, которым принадлежит век» (3 Езд 9. 13). Число спасающихся праведников невелико, Бог «сохранил для Себя одну ягоду из виноградной кисти и одно насаждение из множества»; это «насаждение» особенно дорого для Бога, т. к. именно его Он «вырастил с большим трудом» (3 Езд 9. 21-22).

Следующие 7 дней Ездра должен был провести без поста, однако по прошествии их ему следовало выйти на цветущее поле и приступить к непрестанной молитве ко Всевышнему, питаясь при этом только цветами (3 Езд 9. 23-25). Исполнив это повеление, Ездра очередной раз возвращается к главной теме книги - судьбе Израиля. Он сравнивает дарование народу закона с тем, как земля принимает «семя, или море корабль, или какой-либо сосуд пищу или питье». В то время как в этих примерах из повседневной жизни, «если будет повреждено то, в чем посеяно, или то, в чем помещено», то «погибает... и самое посеянное», с Израилем произошло иначе: сам он погиб, «но закон не погиб, и остается в своей силе» (3 Езд 9. 34-37).

Ответом на речь Ездры становится бывшее ему затем 4-е видение. Ему явилась женщина, к-рая «плакала и рыдала с великим воплем» (3 Езд 9. 38). На вопрос Ездры о причинах ее скорби она рассказала ему о том, как после ее многолетних молитв Всевышний даровал ей сына, к-рого она «вскормила... с великим трудом». Когда же ее сын «пошел взять себе жену» и во время пиршества «вошел в брачный чертог», он тут же «упал и умер» (3 Езд 9. 42 - 10. 1). Несмотря на утешения сограждан, женщина вышла на то поле, где нашел ее Ездра, и собиралась остаться там, чтобы «плакать и поститься» до смерти. Ездра сказал ей с упреком, что считает неуместным плакать об одном лишь сыне, в то время когда земля должна печалиться о падении «столь многих рождающихся на ней». Ездра призывает женщину утешиться «ради скорби Иерусалима»: в тяжелое время, когда «храм наш разрушен... Святое наше осквернено... знамя Сиона лишено славы своей», ей следует оставить свою «великую печаль», отложить «множество скорбей» и просить у Всевышнего, чтобы Он «даровал... успокоение и облегчение трудов» (3 Езд 10. 2-24). В то время как Ездра говорил, у женщины «внезапно просияло лицо и взор... вид сделался блистающим», и она «испустила столь громкий и... страшный звук голоса», что земля поколебалась, а Ездра «лежал, как мертвый и в бессознательном состоянии». Помощь в «исступлении ума» и истолкование видения он получил от «Ангела Уриила» (3 Езд 10. 25-26, 28-30, 37).

Это видение, по словам Уриила, было ответом Всевышнего, Который видит, что Ездра «непрестанно скорбит о народе» своем. Женщина - «это Сион»; то, что она «тридцать лет была неплодна», означало, что «в продолжение тридцати лет в Сионе еще не была приносима жертва». Рождение сына указывало на принесение Соломоном первой жертвы в храме, а его внезапная смерть - на падение Иерусалима (3 Езд 10. 39-48). Уриил ободряет Ездру и обещает, что в следующую ночь ему будет «видение величайших дел» Всевышнего, к-рые Он «сотворит для обитателей земли в последние дни» (3 Езд 10. 55-59). То, что Ездре было явлено во сне «в ту ночь и в следующую» (3 Езд 10. 60), составляет содержание 5-го видения.

Ездра увидел, как «поднялся с моря орел, у которого было двенадцать крыльев пернатых и три головы», причем средняя голова была самой большой, из крыльев выходили крупные перья, а из тех в свою очередь более мелкие и т. д. Орел летал повсюду и «царствовал над землею и над всеми обитателями ее». Внезапно он «из средины» своего тела «испустил голос к перьям своим» и призвал их бодрствовать поочередно. Далее следует подробное описание поочередного царствования «над всею землею» и исчезновения перьев орла (3 Езд 11. 1-28). Вслед за перьями царствовала средняя голова, пожравшая перья, претендовавшие на власть, и «две другие головы соединились с нею» (3 Езд 11. 30). Через какое-то время «и средняя голова внезапно исчезла» (3 Езд 11. 33), а из оставшихся «голова с правой стороны пожрала ту, которая была с левой» (3 Езд 11. 35).

К орлу в тот момент, когда у него осталась 1 голова, обратился лев, «выбежавший из леса и рыкающий», и сообщил ему обличающие слова Всевышнего. Орел, являющийся одним из 4 животных, к-рых Бог «поставил царствовать в веке» Своем, «судил землю не по правде», и весть о его несправедливости и жестокости «взошла ко Всевышнему». Лев изрек орлу божественный приговор: «...исчезни ты, орел, с страшными крыльями твоими... чтобы отдохнула вся земля и освободилась от твоего насилия, и надеялась на суд и милосердие своего Создателя» (3 Езд 11. 37-46). При этих словах Ездра увидел, как голова и 4 крыла орла «исчезли, и все тело орла сгорало, и ужаснулась земля». От ужасного видения Ездра проснулся в трепете; он решил, что это было наказанием ему за то, что он испытывал «пути Всевышнего». Он обратился к Богу с молитвой, прося укрепить его и объяснить ему «значение сего страшного видения, чтобы вполне успокоить душу» (3 Езд 12. 1-9).

Объясняя Ездре его сон, Бог связывает виденное им с видением 4 зверей, бывшим прор. Даниилу (ср.: Дан 7). Ездра находится, однако, в более выгодном положении, т. к. ему будет открыто толкование, неизвестное прор. Даниилу. Орел с 3 головами «есть царство, показанное в видении Даниилу»; оно «более страшное, нежели все царства, бывшие прежде него». 12 крыльев орла символизируют 12 царей, к-рые будут править этим царством «один после другого»; 2-й из этих царей «удержит власть более продолжительное время». Слышанный Ездрой голос, исходивший «из средины тела» орла, означает, что царство это ожидают распри и опасности. 8 «малых подкрыльных перьев, соединенных с крыльями», означают кратковременные правления последующих царей, а 2 подобных пера, перешедшие на «голову, находящуюся с правой стороны»,- сохраненных Всевышним «к концу царства, то есть царство скудное и исполненное беспокойств» (3 Езд 12. 11-30).

Центральной фигурой 5-го видения является лев, к-рого Ездра «видел поднявшимся из леса и рыкающим, говорящим к орлу и обличающим его в неправдах». Согласно божественному истолкованию сна, «это - Помазанник (unctus), сохраненный Всевышним... Который обличит» нечестивых в конце времен. Вместе с тем Бог дает Ездре утешительное обетование об отношении Помазанника к Израилю: «Он по милосердию избавит остаток народа Моего... и обрадует их, доколе не придет конец, день суда» (3 Езд 12. 31-34).

Оказавшись единственным человеком, удостоенным «знать эту тайну Всевышнего», Ездра должен был записать содержание видения и его истолкование «в книге» и положить «в сокровенном месте», а также сообщить все это мудрым «из народа», которых он признает «способными принять и хранить сии тайны». После очередных 7 дней пребывания на том же месте Всевышнему «угодно будет показать» Ездре новое видение (3 Езд 12. 36-39).

Семидневный пост Ездры перед очередным видением был прерван приходом жителей города, к-рые были обеспокоены его долгим отсутствием. Они упрекали Ездру в том, что он без всякой видимой причины их покинул после стольких бедствий, выпавших на их долю; это было для них вдвойне тяжело, т. к. он остался им «как гроздь от винограда, как светильник в темном месте и как пристань и корабль, спасенный от бури». Отвечая на эти упреки, Ездра объяснил, что он «пришел на это место, чтобы помолиться о разоренном Сионе»; после его просьбы идти «каждому в дом свой», народ пошел в город, а Ездра продолжал свой пост, питаясь «только цветами полевыми» и травой (3 Езд 12. 40-51).

В 6-м видении, бывшем Ездре также во сне, ему было показано, как из волнуемого ветром моря «вышел крепкий муж с воинством небесным». От взгляда этого мужа и от его голоса все вокруг трепетали, однако нашлось «множество людей», которые желали преодолеть его. «Крепкий муж... изваял себе большую гору и взлетел на нее»; видя идущих к нему вооруженных людей, он испустил «из уст своих как бы дуновение огня и из губ своих как бы дыхание пламени» и сжег все множество нападавших. Увидев, что от них не осталось ничего, «кроме праха», Ездра устрашился. Уничтожив своих врагов, «крепкий муж» призвал к себе «другое множество, мирное», и к нему стали собираться люди, «иные с лицами веселыми, а иные с печальными, иные были связаны, иных приносили». Ездра, который от всего увиденного «изнемог от великого страха», проснулся и в молитве просил Бога показать ему «значение сна сего» (3 Езд 13. 1-15).

Исполняя просьбу Ездры, Бог объяснил ему, что «крепкий муж» - это тот, «который самим собою избавит творение Свое» (3 Езд 13. 26). Он выходит «из средины моря» (3 Езд 13. 25), поскольку «никто не может на земле видеть Сына Моего, ни тех, которые с Ним, разве только во время дня Его» (3 Езд 13. 51-52). Войны и др. знамения о скором будущем будут служить приметой прихода Сына Божия, когда «Всевышний начнет избавлять тех, которые на земле». Услышав глас Его, люди оставят войны друг с другом и соберутся вместе, «как бы желая идти и победить Его». Сын Божий станет на вершине горы Сион и там «обличит нечестия» людей и «истребит их без труда законом, который подобен огню» (3 Езд 13. 25-38). Собранное Им «мирное общество» - это «десять колен» Израиля, отведенных в плен Салманассаром и решившихся «оставить множество язычников и отправиться в дальнюю страну», чтобы там соблюдать закон и жить праведной жизнью. Истребляя «множество собравшихся вместе народов», поднявших на Него оружие, «Он защитит народ Свой, который останется. И тогда покажет им множество чудес» (3 Езд 13. 39-50). Услышав это толкование своего сна, Ездра «вышел в поле, много славя и благодаря Всевышнего» за Его чудеса и благодеяния.

Через 3 дня Ездре было последнее, 7-е видение. Сидя под дубом, он услышал голос Бога, исходящий из находившегося поблизости куста (vox exivit contra me de rubo). Бог предсказывает Ездре, что он будет «взят... от людей» и будет «обращаться» с подобными ему и с Сыном Божиим. Поскольку «век разделен на двенадцать частей», из к-рых прошло уже 9 с половиной, Ездра должен понять, что немного времени остается до последнего суда. Бог повелевает ему вразумить народ, самому отбросить «смертные помышления» и «немощи естества» и готовиться «переселиться от времен сих» (3 Езд 14. 1-14). Наступают тяжелые времена, «больше будет бедствий... будет умножаться зло для живущих...». Ездра обещает вразумлять народ, однако он обеспокоен судьбой потомков, «которые потом родятся». Поэтому он просит Бога: «...ниспошли на меня Духа Святого (inmitte in me spiritum sanctum)»; обладая Св. Духом, Ездра сможет написать «все... что было написано в законе», чтобы «те, которые захотят жить» праведно в последние времена, смогли это сделать. Бог назвал Ездре имена 5 чел., «способных писать скоро», приказал привести их и приготовить «побольше дощечек» для письма и обещал возжечь в сердце Ездры «светильник разума, который не угаснет», с его помощью он сможет записать все необходимое. Часть записанного можно было объявить народу, остальное следовало передать «мудрым (sapientibus)» (3 Езд 14. 15-26).

Исполняя повеление Бога, Ездра призвал народ «управлять чувством» своим и отпустить его на 40 дней вместе с 5 мужьями, к-рых указал ему Всевышний. Придя вместе с ними «в поле», Ездра услышал голос, приказавший ему выпить поданную ему чашу воды. После этого Ездра исполнился мудрости, и дух его «подкреплялся памятью». В течение 40 дней были написаны 94 книги, из к-рых первые 24 Ездра должен был положить открыто, чтобы их «могли читать и достойные и недостойные», а остальные 70 ему следовало сберечь, «чтобы передать их мудрым из народа» (3 Езд 14. 27-47).

Бог призывает Ездру открыто говорить перед народом «слова пророчества» и не бояться злоумышлений против себя. Ездра получает ответ на свои недоумения о судьбе Израиля и возвещает их народу: Бог обещает наказать нечестивых, взыскав «от них к Себе всякую кровь неповинную», и вывести народ Свой «рукою сильною и мышцею высокою» из Египта (символизирующего здесь, по-видимому, языческий мир). Все правители «от востока и юга, от севера и Ливана» подвергнутся наказанию за то, что они жестоко поступали с «избранными» Божиими: «Не пощадит десница Моя грешников, и меч не перестанет поражать проливающих на землю неповинную кровь» (3 Езд 15. 1-22).

Последние времена будут сопровождаться грозными знамениями и страшными битвами, в к-рых наравне с людьми будут участвовать стихии («облака от востока и от севера до юга») и чудовища («порождения драконов Аравийских»). Бог обещает страшную кару не только Вавилону, главному угнетателю израильского народа, но и Асии, «соучастнице в надежде Вавилона и в славе его», к-рая «подражала ненавистному во всех делах и предприятиях его», а также Египту и Сирии (3 Езд 15. 29-48). Люди будут погибать от огня, болезней, голода и меча, однако «не обратятся от беззаконий своих». Число умерших будет так велико, что на земле случится «великое запустение (desertio multa)» и некому будет пользоваться плодами обильного урожая (3 Езд 16. 2-35).

Те, кто остаются верными Господу, должны вразумляться этими пророчествами, т. к. «не замедлят прийти на землю бедствия». Народ Божий должен готовиться на брань, а среди бедствий быть «как пришельцы земли». Люди не должны надеяться долго прожить в спокойствии и воспользоваться плодами своих трудов: «Сеятель пусть думает, что не пожнет... вступающие в брак - что не будут рождать детей». Особо предостерегает Бог творящих «всякий грех на земле»: их ожидает скорое наказание, «ибо еще немного, и неправда будет удалена с земли, а правда воцарится». Тщетны любые попытки грешников солгать Господу, скрывая свои грехи, т. к. Тот, Кто сотворил землю, «знает все дела людей и начинания их, и помышления их и сердца их». Нечестивцы будут посрамлены, когда грехи их «откроются перед людьми, и беззакония предстанут обвинителями в тот день» (3 Езд 16. 36-67).

Обращаясь к избранным, Бог повелевает им «оставить грехи» и обещает избавить их от «всякой скорби» во время предстоящего им испытания. На народ Божий «возгорается... ярость многочисленного полчища», так что нек-рых будут даже убивать «для принесения в жертву идолам». Главное в эти грядущие «дни скорби» - не бояться и не сомневаться в вере Богу и «исполнять заповеди и повеления» Его (3 Езд 16. 68-77).

Основные темы книги

Судьба израильского народа

о к-рой Ездра неоднократно вопрошает Бога, в той или иной мере определяет содержание всех видений Ездры. Главный вопрос книги сформулирован Ездрой в 3 Езд 3. 27-36: почему за грехи наказан Богом лишь Израиль, в то время как др. народы живут еще более нечестиво? Непосредственным ответом стало, собственно, 1-е видение, однако в последующих видениях рассматриваются также смежные вопросы: связь судьбы Израиля с его избранничеством; творение мира Богом и малое число спасающихся; согласование милости Бога с Его справедливостью и др. (Stone. 1990. P. 36).

Самым важным ответом Ездре, скорбящему о разрушении Иерусалима и наказании израильского народа, стало обещание сокрушения Рима и оправдания Израиля. На каждый конкретный вопрос Ездра получает соответствующие ответы от ангела: дела Божии представляют собой тайну и человек не может понять их; Бог любит Свой народ и оправдает его; Он заботится о немногих спасающихся, а не о множестве осуждаемых; милость Божия действует в этом мире, в то время как его справедливость проявится в полную меру лишь в мире будущем. Некоторые совр. исследователи считают, что наиболее содержательной частью книги являются именно вопросы Ездры и его речи, обращенные к Богу, тогда как ответы, которые он получает, оказываются обычными и ничем не примечательными. Они удовлетворяют автора книги и возвращают ему «цельность мысли, которая была утрачена» под впечатлением разрушения Иерусалимского храма (Ibidem).

Согрешение Адама

обсуждается Ездрой в 1-й речи, обращенной к Богу; в нем он находит оправдание грехов Израиля, т. к. «корень зла» унаследовали «все... происшедшие» от Адама (3 Езд 3. 21). Ездра говорит о том, что Адам преступил заповедь «с сердцем лукавым» (cor malignum; это выражение восходит, по-видимому, к Быт 6. 5: «...все мысли и помышления сердца их были зло»); источник этого «лукавого сердца», злой воли Адама, вовлекшей его в грех, Ездра не называет. Нигде в книге не говорится, что источником этой злой воли и соответственно зла в мире является Бог; более того, Ездра молится «о даровании сердцу... чтобы произошел плод, которым мог бы жить всякий растленный, кто будет носить имя человека» (3 Езд 8. 6); в конце времен «изменится сердце живущих и обратится в чувство иное» (3 Езд 6. 26), что можно понимать как освобождение Адама от тяготеющей над ним власти греха. В отличие от Е. т. к. в раввинистических источниках прослеживается мысль о том, что творцом злой человеческой воли является Бог, Который, однако, даровал людям и способность преодолевать ее (подробнее см.: Urbach E. E. The Sages: Their Concepts and Beliefs. Camb. (Mass.), 1987. P. 472).

Преступление Адама, происшедшее от «сердца лукавого», привело к известным последствиям. Он сам и его потомки были осуждены на смерть (3 Езд 3. 7; ср.: Быт 3. 19; Рим 5. 12-14; 1 Кор 15. 21-22), жизнь на земле наполнилась бедствиями, и «сделались входы века сего тесными, болезненными, утомительными» (3 Езд 7. 12; ср.: Быт 3. 17-19). Однако, несмотря на это, в книге неоднократно утверждается наличие у людей свободной воли, благодаря к-рой имеется возможность исполнять заповеди Божии (3 Езд 7. 19-24; 8. 56-62).

Противопоставление настоящего и будущего века

занимает в книге важное место. Наиболее ясно о «двух веках» говорится в 3 Езд 7. 50: non fecit Altissimus unum saeculum sed duo (перевод по тексту Вульгаты: сотворил Всевышний не один, но два века; в др. местах книги говорится о 2 временах - 3 Езд 6. 7). В книге содержатся различные характеристики буд. века: он будет пространным и безопасным (3 Езд 7. 13); его началом будет «день суда» (dies... iudicii (3 Езд 7. 113)); он предназначен лишь для немногих праведников в отличие от этого века, который «Всевышний сотворил для многих» (3 Езд 8. 1); он будет исполнен совершенной благости и совершенной премудрости (3 Езд 8. 52) и бессмертия (3 Езд 7. 13); в нем будет искоренено «зерно злого семени», посеянное «в сердце Адама изначала» (3 Езд 4. 28-30), и запечатан «корень зла» (3 Езд 8. 53). Благословения буд. века, по-видимому, противоположны тем проклятиям, к-рыми в понимании автора книги характеризуется век настоящий. Такое четкое противопоставление дало основание ряду исследователей находить в Е. т. к. элементы дуалистического подхода (Stone. 1990. P. 93). Характерный для автора книги детерминизм, согласно к-рому заранее определены время конца мира и число спасающихся, сравнивают с дуалистическим детерминизмом текстов кумран. общины, в к-рых жребий человека, состоящий в его принадлежности Богу или Велиалу, известен уже до его рождения (напр., 1QS 3. 13-16; The Rule Scroll / Ed., introd. comment.: J. S. Licht. Jerusalem, 1965).

Устройство Божия мира

и законы мироздания неоднократно используются автором книги в качестве притчей и образов грядущих событий. Размышляя о порядке вещей и Божественном Промысле, он говорит о «совещаниях» деревьев в лесу и волн морских (3 Езд 4. 13-18), о видении пламени в горящей печи и облака, наполненного водой (3 Езд 4. 48-49); сравнивает скорбь земли о «падении столь многих рождающихся на ней» со скорбью матери, потерявшей сына (3 Езд 10. 9-13). Во мн. подобных описаниях неизменного естественного порядка вещей в мире, как правило изрекаемых ангелом, подчеркивается незыблемость Божиих установлений (Stone. 1990. P. 102). В книге имеется также 2 восхваления Бога самим Ездрой за Его дела творения: 1-е представляет собой подробное описание создания «века сего» в течение 6 дней (3 Езд 6. 38-54); во 2-м Ездра с благоговением рассуждает об образовании человеческого тела «во чреве матернем», после чего «и хранящее и хранимое... сохраняются, и чрево матери в свое время отдает то сохраненное, что в нем произросло» (3 Езд 8. 8-9).

Конец времен

является одним из важнейших концептов книги. Богом определены заранее все сроки «настоящего века», из к-рого большая часть остается в прошлом: «...век разделен на двенадцать частей, и девять частей его и половина десятой части уже прошли» (3 Езд 14. 11). Время конца остается тайной, известной лишь немногим: Моисею (3 Езд 14. 5), Аврааму (et demonstrasti ei temporum finem, перевод по тексту Вульгаты из 3 Езд 3. 14: [Ты] показал ему конец времен) и, возможно, еще неск. людям. Это время определено Богом заранее и, по-видимому, не может быть изменено, несмотря на просьбы Ездры (3 Езд 4. 36-37; 5. 49). Идея божественного контроля над всеми сроками и событиями, прошедшими и грядущими, ясно выражена в 3 Езд 13. 58: «...Он управляет настоящим и тем, что произойдет во времена...» Исследователи отмечают также тот факт, что Ездра воздерживается от «обширных квазиматематических вычислений», характерных для мн. других произведений того времени (Stone. 1990. P. 102).

По наблюдению исследователей (Idem. Coherence. 1983), автор книги использует термин «конец» для обозначения по меньшей мере 2 различных эсхатологических событий: последнего суда (dies... iudicii erit finis temporis, конец времени будет днем суда - 3 Езд 7. 113 по тексту Вульгаты) и падения нечестивого царства (оно произойдет в «конце времен» (finis temporum) 3 Езд 11. 39-46). Предпринимались попытки развести эти 2 значения слова finis (конец) в книге, связав их с 2 эсхатологиями - национальной и всеобщей (Kabisch. 1889. P. 67-70, 75), однако тщательный анализ текста книги показал безосновательность такого понимания. Более вероятно, что этот термин не соответствует какому-то моменту времени в будущем, а обозначает «переломную точку в эсхатологической схеме»; такое понимание имеет глубокие основания в детерминистских взглядах автора книги (Stone. 1990. P. 103).

Получение божественного вдохновения

писателями священных книг также представлено в книге. Когда возникла необходимость восстановить для израильского народа книги, утерянные при разрушении Иерусалима, Ездра просил у Бога в молитве: «...ниспошли на меня Духа Святого (inmitte in me spiritum sanctum), чтобы я написал все, что было соделано в мире от начала, что было написано в законе Твоем» (3 Езд 14. 22); ему было обещано, что в его сердце будет возжжен «светильник разума, который не угаснет» (3 Езд 14. 25). Через нек-рое время Ездре была подана «полная чаша... которая была наполнена как бы водою, но цвет того был подобен огню», после того, как выпил из этой чаши, он ощутил в сердце своем разум, а в груди - мудрость (3 Езд 14. 38-40). Нек-рые ученые (Stone. 1990. P. 120) видят в этом описании параллель с потреблением «книжного свитка» прор. Иезекиилем (Иез 2. 8 - 3. 3); то, что дарование вдохновения представлено в виде чаши с водой, связано, возможно, с влиянием эллинистического концепта «божественного опьянения» (Philo. De ebrietate. 146-148). В др. описаниях получения откровения Ездра проходит 2 стадии: «смущение» от забот или «помышлений сердца» (3 Езд 3. 1; 5. 21; 6. 36; 9. 27), после к-рого происходит «возбуждение духа» (в синодальном переводе - «возмутился дух мой» - 3 Езд 3. 3), «воспламенение духа» (3 Езд 6. 37) и «отверзение уст» (3 Езд 9. 28).

Суд Божий

ожидающий людей в конце времен, является центральной темой 2-го видения Ездры. В начале видения Ездра отвечает ангелу: «Внутренность моя мучает меня всякий час, когда я стараюсь постигнуть путь Всевышнего и исследовать хотя часть суда Его» (3 Езд 5. 34). При этом суд (iudicium) Божий, вероятно, понимается здесь как синоним «пути Всевышнего» (semita Altissimi), т. е. деятельности Бога по отношению к миру (Stone. 1990. P. 149). Далее Ездре возвещается от имени Бога, что он не может познать ни суд (в Вульгате - iudicium; в синодальном переводе - «познать судеб Моих»), ни предел любви, к-рую Бог обещал своему народу (3 Езд 5. 40). На вопрос Ездры о буд. участи поколений, живших прежде и после него, Бог говорит: «...венцу уподоблю Я суд Мой» (3 Езд 5. 42); по мнению исследователей, речь здесь идет уже о «Божием эсхатологическом суде» (Stone. 1990. P. 149; Keulers. 1922. P. 160-171).

Аналогичным образом можно толковать слова о суде, о «дне суда» в др. местах книги (dies iudicii; напр., 3 Езд 7. 104 по тексту Вульгаты). Из всех тварей Божиих этого суда ожидает со страхом только человек; животные находятся в более выгодном положении, потому что «они не ждут суда... после смерти» (3 Езд 7. 66 по тексту Вульгаты). На этом суде, к-рый будет «в последние времена» (in novissimis temporibus - 3 Езд 7. 73 по тексту Вульгаты), каждый человек даст отчет за свои дела, за ту «несправедливость или справедливость» (iniustitias... aut iustitias - 3 Езд 7. 105 по тексту Вульгаты), к-рые он творил во время жизни. Будут осуждены те люди, к-рые не «познали путей» Божиих, «презрели закон Его, отвергли обетования Его... не совершали дел Его» (3 Езд 7. 24); это случилось с ними потому, что они «увлеклись греховными обольщениями, сказали о Всевышнем, что Его нет» (3 Езд 7. 23).

Грядущий эсхатологический суд описывается как подобие обычного земного суда: когда кончится долготерпение (longanimitas) Всевышнего, Он «явится... на престоле» (3 Езд 7. 33), что свидетельствует о законном характере суда (Volz P. Die Eschatologie der jüdischen Gemeinde. Tüb., 1934). В толковании видения орла говорится о том, что Помазанник (unctus) поставит нечестивых «на суд живых и, обличив их, накажет их», после чего по милосердию «избавит остаток народа» Божия (3 Езд 12. 33-34). Здесь речь идет, вероятно, не о последнем суде, т. к. конец времен еще не наступил, а об одном из предваряющих его эсхатологических событий. Нек-рые исследователи полагают также, что образ суда используется в книге в разных смыслах, однако точная классификация, по-видимому, невозможна (Stone. 1990. P. 150-151).

Образ Мессии-Искупителя

по-разному трактуется в древних переводах и вызывает значительный интерес совр. исследователей.

I. Терминология. В основной части книги неоднократно от имени Бога говорится о Его Сыне. В связи с этим среди ученых возникла дискуссия о том, можно ли считать, что в иудейской среде в кон. I в. по Р. Х. существовал мессианский титул «Сын Божий». Варианты наименования в лат. тексте: «Сын Мой Иисус» (Filius meus Iesus - 3 Езд 7. 28), «Сын Мой Христос» (Filius meus Christus - 3 Езд 7. 29), «Сын Мой» (Filius meus - 3 Езд 13. 32; 13. 52; 14. 9). Слово filius (сын) можно считать соответствующим греч. ὑιός и евр.   ( ), и тогда мессианская фигура в книге оказывается «Сыном Божиим», однако мн. исследователи (см., напр.: Stone. 1990. P. 207) считают более вероятным др. соответствие: греч. παῖς (дитя, слуга) и евр.   (  - раб, слуга), тогда богословское осмысление термина оказывается совершенно иным - ср. Ис 42. 1: «Вот, Отрок Мой»;    ; это мнение было высказано впервые во 2-й пол. XIX в. (Drummond J. The Jewish Messiah. L., 1877). В качестве аргумента приводится тот факт, что на месте Filius meus в эфиоп. переводе стоит   (  букв.- мой слуга, мой отрок - 3 Езд 7. 29), а в одном из араб. переводов -   (  - мой раб - 3 Езд 13. 52; форма эмендирована из  ). Если бы в исходном тексте речь шла о «Сыне Божием», то трудно предположить, что переводчик-христианин стал бы менять значение на «отрок, слуга» (обратный переход как раз был бы вполне вероятен - Stone. 1990. P. 207). В пользу того, что в оригинале стояло «Сын Божий», свидетельствует сир. перевод книги, полностью соответствующий Вульгате:   (  Мой Сын - 3 Езд 7. 28, 29; 13. 32, 37, 52; 14. 9). Проблема далека от окончательного разрешения; дополнительную сложность создают груз. и саидский копт. переводы, где в рукописях в большинстве соответствующих мест лакуны; кроме того, груз. текст в сохранившихся местах существенно отличается от Вульгаты и добавляет еще один эпитет: «избранный Помазанник Мой» (3 Езд 7. 28, 29). Среди ученых нет единого мнения относительно того, следует ли считать, что пассаж 3 Езд 7. 28-29, где Сын Божий назван Иисусом и Христом (Iesus, Christus), представляет собой результат более поздних христ. влияний, или же он имел тот же вид в исходном тексте (Stone. 1989. P. 74; Sjöberg E. K. T. Der Menschensohn im äthiopischen Henochbuch. Lund, 1946).

II. Роль Мессии-Искупителя. В 3-м видении Мессия назван Сыном Божиим и участвует в тех событиях и чудесах, к-рые будут явлены всякому, «кто избавится от прежде исчисленных зол» (3 Езд 7. 27); избранные будут с Ним «наслаждаться четыреста лет» (3 Езд 7. 28), после чего Он умрет, и вместе с Ним - «все люди, имеющие дыхание» (3 Езд 7. 29).

В 5-м видении роль Мессии более значительная: Он действует как в символическом сне Ездры (лев, изрекший приговор орлу - 3 Езд 11. 37-46; возможно, имеется в виду происхождение Мессии из колена Иудина; ср.: Быт 49. 9), так и в соответствующем толковании этого сна («Лев, которого ты видел... это - Помазанник, сохраненный Всевышним к концу против них и нечестий их» - 3 Езд 12. 31-32). Он «избавит остаток народа» в Палестине «и обрадует их, доколе не придет конец, день суда» (3 Езд 12. 34). Основная функция Мессии связана, т. о., с судьбой Римской империи (вероятно, она представляется автору воплощением мирового зла, а ее сокрушение символизирует эсхатологическую войну добра со злом - Stone. 1990. P. 210), что существенно отличается от 3-го видения.

В 6-м видении Мессия представлен в виде человека, поднимающегося из моря, перед Которым все трепетали; Его сопровождало воинство небесное, и никто из нападавших на Него не смог устоять (3 Езд 13. 1-11). Множество мирных людей, сходящихся затем к нему, «иные с лицами веселыми, а иные с печальными», символизирует 10 колен израильского народа (3 Езд 13. 12-13, 39-47). Упоминание о Мессии имеется также в 7-м видении, где Ездра получает от Бога обещание, что он будет взят от людей, для того чтобы «обращаться с Сыном Моим и с подобными тебе, доколе не окончатся времена» (3 Езд 14. 9).

III. Понимание Мессии. На основании всех текстов, где упоминается Мессия (само наименование Мессия-Помазанник в тексте Вульгаты содержится в 2 местах: christus - 3 Езд 7. 29; unctus - 3 Езд 12. 32), исследователи полагают, что автор книги считает Его предсуществующим (Stone. 1990. P. 212). Он будет заботиться о праведниках, к-рые выживут во время бедствий последних времен. Его царствие, по-видимому, не будет вечным, более того, сказано, что оно будет иметь конец (3 Езд 7. 29; 12. 34). Тем не менее роль Мессии как сокрушителя Римской империи и восстановителя Израиля связывает Его с главной темой книги - судьбой израильского народа.

Связь с другими произведениями иудейской литературы

Е. т. к. содержит очевидные параллели с основными апокалиптическими произведениями (см. в ст. Апокалиптика), создание к-рых в науке относят обычно к эпохе Второго храма (1-2-я книги Еноха, 2-3-й Апокалипсисы Варуха, Апокалипсис Авраама, а также библейские Книга прор. Даниила и кн. Откровение). Так, напр., в толковании 5-го видения Ездре сообщается, что орел, к-рого он «видел восходящим от моря, есть царство, показанное в видении Даниилу»; прор. Даниил назван при этом «братом» Ездры (visum est in visu Danihelo fratri tuo - 3 Езд 12. 11; ср.: Дан 7). Это, как полагают исследователи, указывает на то, что Е. т. к. рассматривалась как часть непрерывной традиции апокалиптической лит-ры, к к-рой принадлежала и Книга прор. Даниила. Тот факт, что автор называет Даниила своим братом, является одним из свидетельств того, что он считал себя избранником Божиим, а свою миссию - уникальной (ср.: 3 Езд 3. 14 и 14. 5, где говорится о том, что многое Бог открыл только Ездре).

Центральное положение, к-рое Ездра занимает в деятельности по восстановлению текста Писания (3 Езд 14. 37-48), выделяет Е. т. к. среди проч. произведений апокалиптической литературы. В ранних апокалипсисах подобная тема отсутствует (хотя во многих из них и встречается обычный для эллинистической культуры сюжет, описывающий письменную фиксацию в книгах открытых людям божественных тайн; ср., напр.: Дан 12. 4: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени»). Исследователи объясняют это тем фактом, что книга была написана в период активного формирования иудейского библейского канона и соответственно изменения отношения к Писанию; именно поэтому автор книги счел нужным связать принятое им Божественное откровение с актом возобновления Писания. Его побуждения при этом «останутся непонятными, если не рассматривать их в свете той новой роли, которую Библия играла в иудаизме того времени» (Stone. 1990. P. 37). Стремление автора книги к приданию авторитета содержащемуся в книге апокалиптическому учению выражается также в том, что это учение, по его мнению, было принято уже Моисеем на Синае: «...и привел его к горе Синаю... и открыл ему много чудес и показал тайны времен и конец» (3 Езд 14. 4-5).

Наибольшее количество вербальных параллелей и смысловых связей имеется в основной части Е. т. к. со 2-м Апокалипсисом Варуха. Поскольку черты сходства «помимо особенностей фразеологии и сюжетов содержатся также в структуре, месте и времени действия» (Stone. 1990. P. 39), мн. исследователи полагают, что Е. т. к. служила источником для автора 2-го Апокалипсиса Варуха (Violet. 1924. P. lV), к-рый был написан в качестве ответа на вопросы, поднятые в Е. т. к. (Metzger. 1983. P. 522). Еще одна возможность заключается в том, что общим источником обеих книг были «Библейские древности», приписывавшиеся Филону Александрийскому; в пользу этого свидетельствуют многочисленные параллели между 3 текстами (список этих мест см.: James M. R. The Biblical Antiquities of Philo. L., 1917. P. 46-58), и в особенности близость языка лат. текста Е. т. к. и лат. перевода «Библейских древностей» (Ibid. P. 54). Параллелей с Апокалипсисом Авраама гораздо меньше, и они менее значимы (Stone. 1990. P. 42).

Окончательное выяснение связей Е. т. к. с др. иудейскими произведениями того времени остается невыполнимой задачей из-за недостаточности имеющихся данных. В связи с этим принято считать, что параллели со 2-м Апокалипсисом Варуха указывают по крайней мере на близость многих идей, содержащихся в книге, к учению раввинистического иудаизма первых веков по Р. Х.; однако причисление ее автора к какой-то конкретной группе или течению в иудаизме I в. невозможно (Ibid. P. 40, 42).

Использование книги в христианстве

первых веков подтверждается наличием большого количества цитат и аллюзий (подробнее см.: Violet. 1910. S. XLIV-L; Idem. 1924. S. L-LV), а также существованием переводов на мн. языки христ. Церквей. Статус этих переводов был различным. Так, в арм. традиции книга часто включалась в библейские рукописи и, по-видимому, почиталась почти наравне с книгами Библии, в то время как в Грузинской Церкви она была известна слабо (сохр. всего 3 рукописи - Stone. 1990. P. 43). Остаются неясными причины и факт исчезновения греч. текста книги, хотя то же самое произошло и с неск. др. произведениями межзаветной письменности, напр. с 1-й Книгой Еноха и Книгой Юбилеев.

Наиболее значительным было влияние Е. т. к. в лат. церковной традиции. В средние века она нередко включалась в библейские рукописи и, несмотря на определение Тридентского Собора о ее неканоническом статусе, продолжает публиковаться в изданиях лат. Библии в качестве приложения. С лат. текста были сделаны многие вторичные переводы (напр., армянский, грузинский, церковнославянский, совр. греческий и еврейский).

Апокрифические апокалипсисы, связанные с Е. т. к.

Сохранилось неск. апокалиптических произведений, в к-рых действующим лицом является Ездра. По мнению исследователей, они зависят либо непосредственно от Е. т. к., либо от некоего впосл. утерянного сочинения, к-рое в свою очередь использовало материал Е. т. к.

I. «Греческий Апокалипсис Ездры» сохранился в 2 рукописях (впервые опубл.: Tischendorf. 1866; совр. изд., учитывающее обе рукописи: Wahl. 1977). Был написан на греч. языке и, вероятно, использовал греч. текст Е. т. к. (Violet. 1910. S. L-LIX); дата написания неизвестна. Текст неоднородный, поэтому исследователи выделяют неск. источников, из к-рых он был впосл. составлен (Stone. 1990. P. 44). В книге рассказывается о том, как Ездра, помолившись об откровении ему таин Божиих, был взят на небо, где он предстательствовал за грешников и молился о милости Божией к людям. Ему показаны бедствия последних времен и глубины ада, в к-рых получают наказание грешники; затем он получает откровения о знаках появления антихриста. Отдельная тема книги связана с размышлениями Ездры о создании человека Богом, а завершается она описанием его борьбы за свою душу, смерти и погребения.

Помимо многочисленных параллелей с Е. т. к. явно заимствованными считаются само построение текста в виде диалогов и способ аргументации, используемый главным действующим лицом (Stone. Greek Apocalypse of Ezra. 1983. P. 569).

II. «Видение Ездры» в большинстве рукописей имеет полное заглавие «Visio Beati Esdrae» (Видение блаженного Ездры; совр. изд.: Wahl. 1977). Ездра попадает в ад, где он видит, как грешники не могут преодолеть огненные врата, через к-рые проходят праведники. Он входит во врата ада, и далее следует описание ада, во многом схожее с «Греческим Апокалипсисом Ездры». Затем он входит в рай, где предстательствует перед Богом за праведников. Завершается книга разделом об антихристе и спором Ездры с ангелом о своей душе. Произведение сохранилось только в лат. рукописях, в основном XI-XIV вв. Исследователи выделяют 4 формы текста, причем наиболее полный вариант (ркп. Vat. Barber. Lat. 2318, XIV-XV вв.) имеет дополнительные параллели с «Греческим Апокалипсисом Ездры» и с «Апокалипсисом Седраха» (Bogaert P.-M. Une version longue inédite de la «Visio Beati Esdrae» dans le Légendier de Teano (Barberini Lat. 2318) // RBen. 1984. Vol. 94. P. 50-70). Первоначальный текст был написан не позднее X в. на греч. языке. Исследователи отмечают наличие зависимости от Е. т. к. и апокалипсисов Ездры и Седраха, однако «природа этой зависимости должна быть пересмотрена с учетом новооткрытых рукописей» (Stone. 1990. P. 45).

III. «Апокалипсис Седраха» cохранился в единственной рукописи XV в. Не вошедшие в публикацию (James M. R., ed. Apocrypha Anecdota: A Coll. of Тhirteen Apocryphal Books and Fragments. Camb., 1893. P. 130-137) введение и заключение, как предполагают нек-рые исследователи, могли принадлежать прп. Ефрему Сирину (Mercati G. S. The Apocalypse of Sedrach // JThSt. 1910. Vol. 11. N 4. P. 572-573). Греч. язык, на котором написано это произведение, характеризуется обычно как поздний (Agourides S. Apocalypse of Sedrach // The Old Testament Pseudepigrapha. L., 1983. Vol. 1. P. 605-613). Исследователи расходятся во мнениях относительно происхождения этого текста: одни обнаруживают его иудейские корни (Ibid. P. 606), в то время как другие отмечают лишь его «нетипичность для византийского христианства» (Stone. 1990. P. 45). Наиболее близкими к нему произведениями считаются «Греческий Апокалипсис Ездры» и «Видение Ездры» (Idem. 1982. P. 1-6).

Маловероятно, чтобы составители этого произведения приписывали его Седраху, одному из 3 товарищей прор. Даниила. В связи с этим мн. ученые полагают, что Седрах является искаженным написанием, восходящим к имени Ездра (впервые такое мнение было высказано в работе: James M. R., ed. Apocrypha Anecdota. Camb., 1893. P. 130), и потому считают Ездру главным действующим лицом. В «Апокалипсисе...» рассказывается о вознесении Ездры на небо, где он беседует с Богом о цели творения. Главными темами для обсуждения становятся грех Адама, его последствия и отношение к нему Бога. Бог задает Ездре неск. трудноразрешимых вопросов, для того чтобы показать его неспособность понимать подобные вещи (ср.: 3 Езд 4. 5-9). Затем рассказывается о взятии души Ездры и о заупокойной службе после его смерти; обсуждаются вопросы, связанные с грехом и покаянием человека.

IV. «Вопрошания Ездры» содержат размышления о посмертной судьбе души в виде вопросов и ответов. Сохранились на арм. языке в пространной (A; изд.: Ankanon Girk‘ Hin Ktakaranac. Venetik, 1896) и краткой (B; изд.: Stone M. E. Two New Discoveries Touching on the Non-canonical Ezra Books // Sion. Jerusalem, 1978. Vol. 52. P. 45-50) редакциях. Исследователи предполагают, что у «Вопрошаний Ездры» могло быть 2 источника: диалог между Ездрой и ангелом о судьбе души и описание восхождения души на небо. В любом случае они подверглись значительным влияниям Е. т. к. как в плане содержания, так и в отношении композиции (Stone. 1990. P. 46).

Средневековые астрологические произведения

нередко использовали образ Ездры в своих предсказаниях. Причина этого остается неясной, однако, по всей вероятности, сказался «пророческий статус» Ездры, свидетельством к-рого в средние века был текст Е. т. к. (Ibidem; Idem. 1982. P. 14-16). Наиболее известным из подобных произведений является «Откровение Ездры», дошедшее в неск. лат. рукописях (самая ранняя - IX в.). В нем описан способ предсказания погоды, урожая и т. п. на основании того, на какой день недели выпало 1 янв. соответствующего года. Существуют переводы этого текста на европ. языки; англ. версия неоднократно публиковалась под названием «Ezra Pater» (см.: Matter E. A. The «Revelatio Esdrae» in Latin and English Traditions // RBen. 1982. Vol. 92. P. 376-392).

Сохранилось 3 подобных текста на греч. языке. 1-й дает список благоприятных и неблагоприятных дней года (Nau F. Analyse de deux opuscules astrologiques attribués au prophète Esdras // ROC. 1907. Vol. 12. P. 14-15); 2-й похож на лат. «Откровение Ездры» (Ibid. P. 16-17); 3-й приводит список, содержащий дни рождения и смерти различных библейских персонажей (Ibid. P. 17-21).

Лит.: Tischendorf C., von. Apocalypses Apocryphae Mosis, Esdrae, Pauli, Iohannis. Lipsiae, 1866; Bensly R. L., ed. The Missing Fragment of the Latin Translation of the Fourth Book of Ezra. Camb., 1875; idem., ed. The Fourth Book of Ezra. Camb., 1895; Kabisch R. Das vierte Buch Esra auf seine Quellen untersucht. Gött., 1889; Violet B., ed. Die Esra-Apokalypse (IV Esra). Lpz., 1910. Bd. 1: Die Überlieferung; idem., ed. Die Apokalypsen des Esra und des Baruch in deutscher Gestalt. Lpz., 1924; Keulers J. Die eschatologische Lehre des vierten Esrabuches. Freiburg i. Br., 1922; Blake R. P. The Georgian Version of Fourth Esdras from the Jerusalem Manuscript // HarvTR. 1926. Vol. 19. P. 308-314; Stone M. E. Some Remarks on the Textual Criticism of 4 Ezra // Ibid. 1967. Vol. 60. P. 107-115; idem. The Metamorphosis of Ezra: Jewish Apocalypse and Medieval Vision // JThSt. 1982. Vol. 33. N 1. P. 1-18; idem. Coherence and Inconsistency in the Apocalypses: The Case of «The End» in 4 Ezra // JBL. 1983. Vol. 102. N 2. P. 229-243; idem. Greek Apocalypse of Ezra // The Old Testament Pseudepigrapha / Ed. J. H. Charlesworth. L., 1983. Vol. 1: Apocalyptic Literature and Testaments. P. 561-579; idem. Features of the Eschatology of 4 Ezra. Atlanta, 1989; idem. Fourth Ezra: A Comment. on the Book of Fourth Ezra. Minneapolis, 1990; Wahl O. Apocalypsis Esdrae, Apocalypsis Sedrach, Visio Beati Esdrae. Leiden, 1977; Apokalypsen. Gütersloh, 1981. Lfg. 4: Das 4. Buch Esra / Hrsg. J. Schreiner. (JSHRZ; 5); Klijn A. F. J., ed. Der lateinische Text der Apokalypse des Esra. B., 1983; Metzger B. The Fourth Book of Ezra // The Old Testament Pseudepigrapha. L., 1983. Vol. 1. P. 528-529; Unterweisung in lehrhafter Form. Gütersloh, 2001. Lfg. 7: 5. Esra-Buch; 6. Esra-Buch / Hrsg. M. Wolter. (JSHRZ; 3).

А. К. Лявданский, Е. В. Барский