АФАНАСИЕВ СИМВОЛ ВЕРЫ

[лат. Quicumque vult], один из трех «вселенских Символов веры» наряду с Никео-Константинопольским и Апостольским, принятых в Римско-католической Церкви. Выделяя 2 из них, Апостольский и Никео-Константинопольский, католич. Церковь считает, что А. С. в. вместе с др. многочисленными символами «сегодня помогают... постичь и углубить веру всех времен» (ККЦ 192-193). Часто называется по первому слову (или по начальным словам - Quicumque vult). Текст Символа в переводе на рус. язык:

Если кто хочет спастись, прежде всего надлежит ему содержать вселенскую веру.

А если кто не соблюдет ее здравою и неукоризненною, то, без всякого сомнения, погибнет он навек.

Вселенская же вера эта состоит в том, чтобы нам чествовать Единого Бога в Троице и Троицу в Единице, не сливая ипостасей (лиц) и не разделяя сущности.

Ибо иная ипостась Отца, иная ипостась Сына, и иная - Духа Святого.

Но и Отца и Сына и Святого Духа Божество едино, слава равна и величие совечно.

Каков Отец, таков и Сын, таков и Дух Святой.

Отец несоздан, и Сын несоздан, несоздан и Дух Святой.

Отец непостижим (неизмерим) и Сын непостижим (неизмерим), непостижим (неизмерим) и Дух Святой.

Отец вечен и Сын вечен, вечен и Дух Святой.

Впрочем, не три вечные, но един вечный; равно как не три несозданные и не три непостижимые (неизмеримые), но един несозданный, един непостижимый (неизмеримый).

Подобно сему Отец - вседержитель, Сын - вседержитель, Дух Святой - вседержитель; впрочем, не три вседержителя, но един вседержитель.

Так, Отец - Бог, Сын - Бог, Дух Святой - Бог; впрочем, не три Бога, но Бог един.

А также Отец - Господь, Сын - Господь, Дух Святой - Господь; впрочем, не три Господа, но Господь един.

Ибо как христианская истина побуждает нас каждую ипостась отдельно исповедовать Богом и Господом, так вселенское благочестие воспрещает нам говорить, что три Бога, или три Господа.

Отец ни от кого не сотворен, не создан, не рожден.

Сын от единого Отца не сотворен, не создан, но рожден.

Дух Святой от Отца (и Сына) не сотворен, не создан, не рожден, но исходящ.

Посему, един Отец, а не три отца; един Сын, а не три сына; един Дух Святой, а не три святых духа.

И в сей Троице нет первого или последнего, не большего или меньшего, но три Ипостаси одна другой всецело совечны и равны; так что, по сказанному уже прежде, по всему должно воздавать поклонение Троице в Единице и Единице в Троице.

Посему, кто хочет спастись, так да разумеет о Святой Троице.

Но для вечного спасения необходимо твердо веровать и вочеловечению Господа нашего Иисуса Христа.

Посему, правая вера состоит в том, чтобы веровать и исповедовать, что Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, есть Бог и человек.

Бог, от сущности Отчей рожденный прежде веков, и человек, от сущности матерней рожденный во времени; совершенный Бог и совершенный человек, состоящий из разумной души и человеческой плоти.

Равен Отцу по Божеству, менее Отца по человечеству.

Но хотя Он Бог и человек, однако же не два Христа, но Христос един.

Един же не пременением (изменением) Божества в человечество, но восприятием человечества в Божество.

Един всесовершенно не слиянием естеств, но единением ипостасей.

Ибо как разумная душа и плоть - един человек, так Бог и человек - един Христос, пострадавший ради нашего спасения, снисшедший во ад, в третий день воскресший из мертвых, восшедший на небеса и восседший одесную Бога и Отца Вседержителя, откуда приидет судить живых и мертвых.

В пришествие Его все люди воскреснут с телами своими дать отчет в делах своих.

И делавшие доброе пойдут в жизнь вечную, а поступавшие худо - в огонь вечный.

Вот вера вселенская. Кто не будет верно и твердо содержать сей веры, тот не возможет спастись (Афанасий Великий, свт. Творения. М., 1994. Т. 4. С. 477-579).

Так же как и Апостольский Символ веры, А. С. в.- зап. происхождения. А. С. в. не является собственно символом свт.Афанасия, еп. Александрийского (причиной ошибочного атрибутирования, вероятно, послужило обнаружение Quicumque в ркп. Paris. 3836). Он представляет собой нек-рый комментарий, толкование, на «Веру Афанасиеву» (Fides Athanasii), т. е. на Никейский Символ веры. Ряд исследователей считают, что эта формула долгое время не являлась собственно символом веры, но была составлена для разъяснения тринитарного учения и христологии и лишь в кон. VIII-IX в. стала играть роль символа веры (C. A. Swainson), или же это были 2 формулы, к-рые объединили в указанное время (F. R. Lumby, A. Harnack, Th. Hermann). Эта версия происхождения А. С. в., поддержанная вначале учеными, в дальнейшем опровергалась (G. Ommanney, A. Burn). Впервые авторство свт. Афанасия Великого было поставлено под сомнение в 1642 г. в труде голл. кальвиниста Г. Восса (Vossius). Среди возможных авторов назывались свт. Иларий Пиктавийский (D. Waterland), свт. Евсевий, еп. Верцелльский (IV в.) (Burn), Викентий Леринский (V в.) (Ommanney), исп. Вигилий, еп. Тапский (ок. 500) (P. Quesnel), однако вопрос авторства А. С. в. не был решен.

Нек-рые исследователи пришли к выводу, что А. С. в. относится к послеавгустиновской эпохе и отражает стремление сформулировать учение о Пресв. Троице в форме парадоксов блж. Августина. Существует т. зр., что А. С. в. в течение длительного периода вырабатывался в мон-ре Лерен и был составлен не ранее 430 г. (F. Loofs, K. Künstle). Самое раннее цитирование Quicumque встречается в 542/43 г. (Ps.-Aug. Sermo 244). Но есть также мнение, что А. С. в. должен быть отнесен ко времени Аполлинария (младшего), к периоду до появления несторианства. Штигльмайр, прибегая к реальным и языковым параллелям, настаивает на том, что Quicumque в 533 г. «вышел из-под пера» свт. Фульгенция Руспийского (Stiglmayr. Col. 1345-1347). Во всяком случае Символ не может быть отнесен к эпохе свт. Афанасия, поскольку точно и четко указывает на исхождение Св. Духа «и от Сына» (формула более позднего происхождения, включена в зап. символ веры Толедским Собором 589 г.). А. С. в. был составлен на латыни, на греч. языке он появился не ранее XIII в. (Ibid. Col. 1349). На протяжении ср. веков идея о принадлежности Символа свт. Афанасию настолько укрепилась в католич. Церкви, что не было никаких сомнений в его авторстве. Известно, что он издревле широко использовался в зап. мон-рях в литургической практике и при обучении.

Первые упоминания об А. С. в. на Востоке относятся к XII в. В Требнике Киевского митр. Петра (Могилы) А. С. в. на церковнослав. языке (без заглавия) включен в состав чина оглашения еретиков, иудеев и язычников, «не верующих во Святую Троицу» (Требник. К., 1646, 1996р. С. 78-81).

Со времени Реформации А. С. в. признается всеми протестант. церквами как древнее и авторитетное изложение христ. веры.

Практика литургического использования А. С. в. восходит к IX в. В ряде зап. богослужебных традиций А. С. в. включен в чинопоследование 1-го часа: в римском обряде первоначально - по воскресеньям (такая практика впервые зафиксирована в капитулярии Хайто, еп. Базеля, ок. 810), в 1955-1963 гг. только на праздник Троицы; в амвросианском (до реформы) и сарумском обрядах ежедневно. В нек-рых Церквах Англиканского содружества А. С. в. читается 13 раз в году (в праздники Рождества, Богоявления, Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы, Троицы, св. Иоанна Крестителя, святых апостолов Иакова, Варфоломея, Матфея, Симона и Иуды, Матфия, Андрея) на утреннем богослужении вместо Апостольского Символа веры. Кроме того, А. С. в. входит в амвросианский чин предания души (commendatio animae) умирающего Богу. Ни в одном из вост. обрядов А. С. в. не используется.

Ист.: PL. 88. Col. 585-586.

Лит.: Vossius G. Dissertationes tres de Tribus symbolis, apostolico, Athanasiano et Constantinopolitano. Amst., 1642; Quesnel P. De Symbolo Athanasiano. P., 1675; Muratori L. A. Expositio Fidei Catholicae Fortunati with Disquisitio in Anecdota. Mil., 1698; Waterland D. A Critical History of the Athanasian Creed. Camb., 1728. Oxf., 1870; Jewel J. Defence of the Apology of the Church of England. [L., 1567] // Works. Camb., 1848. Vol. 3. P. 254; Harvey W. W. The History and Theology of the Three Creeds. L., 1854. Vol. 2; Ffoulkes T. C. The Athanasian Creed. L., 1871; Ommanney G. D. W. The Athanasian Creed: An Examination of Recent Theories Respecting its Date and Origins. L., 1875; idem. A Critical Dissertation on the Athanasian Creed. Oxf., 1897; Swainson C. A. The Nicene Creed and the Apostles' Creed. L., 1875; Lumby F. R. The History of the Creeds. Camb., 1887; Burn A. E. The Athanasian Creed and its Early Commentaries // Texts and Studies: Contribution to Biblical and Patristic Literature. Camb., 1896. Vol. 4; Kelly J. N. D. The Athanasian Creed. L., 1964; Stiglmayr J. Athanase // DHGE. T. 4. Col. 1341-1348.