АЦТЕКОВ РЕЛИГИЯ

Традиц. верования мекс. этнической общности науа, европ. историографии известной под именем «ацтеки». Индейцы науа появились в Центр. Мексике не ранее Х-ХI вв. и поселились на территории, называемой Мезоамерика, границы к-рой простирались от рек Пануко и Бальсас (совр. Мексика) до п-ова Никоя (совр. Коста-Рика) и р. Мотагуа (совр. Гватемала). Мезоамерика была одним из 2 регионов автономного возникновения и развития цивилизации в Новом Свете, где в V тыс. до Р. Х. появились первые очаги земледелия, а на рубеже новой эры - первые раннегос. образования (Монте-Альбан в Оахаке, Теотиуакан в долине Мехико, города-гос-ва майя на севере совр. Гватемалы). Культура науа сформировалась под влиянием предшествующих цивилизаций Теотиуакана и тольтеков (Х-ХII вв. по Р. Х.), а мн. религ. представления и ритуалы они восприняли от своих соседей миштеков, сапотеков (территория совр. штатов Оахака и Пуэбла) и у ацтеков (территория совр. штатов Веракрус и Сан-Луис-Потоси). В этнополитическом отношении в это время науа не представляли единства и подразделялись на ряд племенных союзов с собственными административно-культовыми центрами, а также незначительными языковыми и культурными различиями. В ХIV-ХVI вв. эти объединения переживали процесс трансформации в раннегос. образования. В 20-х гг. ХV в. науатские племена ацтеков, аколуа и тепанеков создали тройственный союз и подчинили себе бо́льшую часть народов Центр. и Юж. Мексики. К нач. XVI в. доминирующее положение в этом союзе принадлежало ацтекам, поэтому испанцы, воспринявшие союз племен как феодальное гос-во, назвали его «ацтекской империей». В европ. историографии расширительный этноним «ацтеки» был перенесен на все др. племена.

Подобно всем народам Мезоамерики, науа воспринимали вселенную как иерархическую структуру, состоящую из 3 миров: верхнего, среднего и нижнего. Верхний мир был поделен на 13 (по др. вариантам, 9) небес, где обитали боги-первопредки и их дети. Средний мир имел форму прямоугольника, окруженного водой, и являлся местом обитания людей и низших духов лесов, гор, водных источников. В соответствии со сторонами света он делился на 4 части, каждая из к-рых находилась под властью определенного божества и связывалась с определенным цветом, календарным знаком, благим или вредоносным влиянием, муж. или жен. началом. Север ассоциировался с богом Тескатлипокой («дымящееся зеркало»), черным цветом, знаком кремня и муж. началом; юг - с богом восходящего солнца Уицилопочтли и богом посевов Шипе-Тотеком, синим цветом, знаком кролика и жен. началом; восток - с богом ветра и планеты Венера Кецалькоатлем, красным цветом, знаком тростника, муж. началом; запад - с белым цветом, богом подземного мира Миктлантекутли, знаком дома и жен. началом. Мировые деревья росли по краям среднего мира и служили путями проникновения обитателей верхнего мира в средний. Нижний мир (Миктлан) был областью хтонических (связанных со смертью и возрождением) божеств и местом, куда попадали умершие естественной смертью.

Космогония науа была теснейшим образом связана с циклической концепцией времени, согласно к-рой мир развивался по замкнутым циклам, в конце каждого он погибал и возрождался заново. Отсчет космических эпох производился в соответствии с календарем, представлявшим собой комбинацию 2 параллельных циклов: 365-дневного, т. н. «светского», разбитого на 18 периодов по 20 дней, с добавкой 5 «дней без имени», и 260-дневного сакрального, разбитого на 20 периодов, каждый из 13 дней к-рого находился под влиянием определенного божества и имел особое символическое обозначение и порядковый номер. Раз в 52 года происходило совпадение сакрального и «светского» циклов. Этот момент, известный как «связка лет» (шиухмолпилли), считался периодом безвременья, когда мир мог прекратить свое существование и вернуться в состояние хаоса. Бог или богиня, чей день влияния приходился на начало нового цикла, становился Солнцем, т. е. правящим центром данной эпохи, т. к., по представлениям науа, Солнце было главным источником жизни во вселенной. Характер эпохи, т. о., зависел от природы правящего божества.

Пантеон науа включал множество божеств, точное число к-рых неизвестно, тем не менее можно выделить 4 группы. 1-ю составляют Ометекутли («господин двойственности») и Омесиуатль («госпожа двойственности») - пара первопредков, прародителей всего живого, часто сливавшихся в одно безличное двуполое начало Ометеотль, порождающее мир. В нек-рых мифах Ометеотль сливался с Шиутекутли («бирюзовый владыка») - древним богом огня, очевидно, теотиуаканского происхождения. Возможно, антропоморфизация Ометеотль - следствие испан. влияния, поэтому выделение первопредков в отдельную группу нередко оспаривается.

2-ю группу образуют дети первопредков, боги-созидатели и одновременно разрушители вселенной, играющие в мифах ведущие роли распорядителей участи всего живого. Таковыми у науа были Тескатлипока и Кецалькоатль. Согласно одному из наиболее распространенных мифов, эти божества были братьями, рожденными Ометекутли и Омесиуатль. Братья создали небо и землю, но именно их постоянное соперничество за господство в мире - источник смены космических циклов. В нек-рых вариантах мифов Тескатлипока предстает верховным божеством; его постоянные эпитеты - «душа мира», «тот, благодаря к-рому мы все живем». Он обладал самым большим количеством ипостасей и функций: от божества войны, покровителя молодых воинов, карателя преступников до бога звезд, ночи, подземного мира. В мифах науа постоянно подчеркивается его двойственный характер: «душа мира», с одной стороны, и олицетворение разрушительных начал - «сеятель раздоров» - с др. Все конфликты науа связывали с невидимым присутствием Тескатлипоки. Как его ипостаси выступали Уицилопочтли (он же синий Тескатлипока), бог войны и молодого солнца, главный покровитель племени ацтеков, и Шипе-Тотек (он же красный Тескатлипока), бог плодородия, весенней растительности и военных действий, а в нек-рых мифах и сам Кецалькоатль.

Кецалькоатль также имел множество разных воплощений, важнейшим была его ипостась «культурного» героя, научившего людей земледелию, ремеслам и письму, давшего им законы. В одном из мифов он выступает как создатель человечества в начале очередной космической эпохи. Др. важнейшими его ипостасями были Эакатль - бог ветра и Тлауикапантекутли - бог планеты Венера.

3-ю группу представляют собой очень древние по происхождению божества, связанные с земледельческими культами влаги, земли, культурных растений, смены сезонов года и плодоношения; истоки их культа связаны с эпохой первых земледельцев в долине Мехико. С теотиуаканских времен прослеживаются прототипы Тлалока («заставляющий расти»), бога влаги и подателя плодородия, и его сестры (по др. вариантам, супруги) Чальчауитликуэ - богини пресных вод. К божествам данного типа относятся: Миктлантекутли («владыка Миктлана») и Миктлансиуатль («женщина Миктлана») - владыки подземного мира; Тоси («наша бабка») - богиня земли; Тласотеотль («дух земли») - богиня сексуального влечения и деторождения; Сиуакоатль («женщина-змея») - богиня войны, деторождения и культурных растений; Коатликуэ - богиня земли и смерти, а также мать восходящего солнца Уицилопочтли (последние 3 часто рассматриваются как ипостаси Тоси). К хтоническим жен. божествам примыкают боги сельскохозяйственных культур: Синтетеотль («дух маиса») - андрогинное божество, олицетворяющее маис, дитя Сиуакоатль; Чикомекоатль - богиня всех возделываемых науа растений; Шочикецаль - богиня цветов и плотской любви; Шилонен («молодой початок») - богиня-воплощение молодого маиса; Маяйуэль - богиня агавы и др.

В последнюю группу входят божества небесных светил и планет, изначально связанные с охотничьими культами науа в период их миграции: Тонатиу - Солнце, практически слившееся у ацтеков с Уицилопочтли, Местли - Луна, Мишкоатль - бог облаков и охоты, Сенцон-Мимишкоа и Сенцон-Уицнауа - звезды сев. и юж. частей неба и др.

Существовали также фетишистские представления о безличных магических субстанциях (тональ, теотль), заключенных в природных объектах и различных предметах, что отразилось в культе священных предметов. Спорным является вопрос о существовании у науа в доколониальный период веры в наличие у каждого человека животного-двойника, с к-рым связана его жизнь с момента рождения (нагуализм).

Культ науа находился в руках жречества - особой социальной группы с развитой иерархией. Во главе стояли жрецы богов-покровителей данного объединения, им подчинялся большой штат жрецов, специализировавшихся на выполнении отдельных ритуалов, составлении священных текстов и обрядовых песнопений, обучении детей и юношей, а также жрецы всех входивших в объединение общин. Жреческие функции выполняли и вожди всех рангов. Исполнение обрядов регулировалось жрецами с помощью календаря и было связано с земледельческим циклом. Основную роль играли действия, связанные с симпатической магией, такие, как представления, воспроизводившие определенные мифические события, и коллективные танцы в честь богов. Центральное место в обрядовой практике науа занимали представления о взаимозависимости богов и людей, необходимости поддерживать силы богов для предотвращения преждевременной гибели мира с помощью освобождения магических субстанций (тоналя и тейолиа), заключенных в крови и сердце человека, данных ему солнцем и богами. С этой идеей было связано широкое распространение человеческих жертвоприношений, к-рые являлись неотъемлемой частью каждого календарного ритуала, а также сопровождали любое важное событие как природного, так и социального характера (стихийное бедствие, необычное природное явление, смерть и поставление нового вождя, начало и окончание войны, строительство и освящение храмов). Существовали 2 категории жертв: теишиптла (имперсонаторы богов - люди, в к-рых, по представлениям науа, вселялось божество после наделения их атрибутами этого божества) и спутники теишиптла (к этой категории относились, напр., лица, к-рых приносили в жертву на похоронах вождей). Выбор жертвы зависел от характера божества: воины, взятые в плен, приносились в жертву Тескатлипоке, Уицилопочтли и Шипе-Тотеку, женщины - хтоническим жен. божествам и божествам сельскохозяйственных культур, дети в возрасте от 3 до 6 лет - Тлалоку и тлалокам, духам влаги, к-рых называли «мальчиками дождя». Конечности жертвы, считавшиеся местом пребывания магических сил, поедались либо жрецами и верховным вождем, либо всеми участниками ритуального действа. Представления о необходимости кормить богов человеческими жертвами выражались, напр., в «цветочных войнах» - шочийаотль (цветок у науа - символ принесенных в жертву сердца и крови), ритуальных сражениях, устраивавшихся каждые 20 дней.

В XVI в., после завоевательного похода Э. Кортеса (1519-1521), испанцы подвергли науа насильственной христианизации. Католицизм соединился с традиц. верованиями науа, составив единый синкретический комплекс религ. представлений, в частности образ девы Марии слился в народном сознании с образом богини Сиуакоатль, дав начало культу Марии Гваделупской, а образ Христа - с образом Солнца. Почти без изменений сохранились у науа вера в духов - хозяев источников, горных вершин и лесов, а также представления о безличных магических субстанциях, заключенных в теле человека и в окружающих его предметах.

Лит.: Sahagun B. Florentine Codex: The General History of Things of New Spain: Book 1-3 / Transl. from Aztec. Santa Fe, 1950-1981; Nicholson J. Mexican and Central American Mythology. L.; N. Y., 1957; Баглай В. Е. Природа, боги и человек в древнемексиканской мифологии // Латинская Америка. 1977. № 4. С. 166-181; Lopez Austin A. Cuerpo humano y ideologia: concepciones de los antiguos nahuas. Mexico, 1984-1985. 2 vol.; Caso A. El pueblo del Sol. Mexico, 1985; Кинжалов Р. В. Орел, кецаль и крест: Очерки по культуре Месоамерики. СПб., 1991.

А. В. Калюта