БАЛИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ

[бал. âgama tirtha - религия св. воды], верования жителей о-ва Бали (гряда М. Зондских о-вов Малайского архипелага), представляющие собой периферический индуизм с примесями буддизма, остатками австронезийской мегалитической религии, шаманизма и культа предков. Б. р.- единственный сохранившийся образец средневек. религ. системы, характерной для индуизированных гос-в Юго-Вост. Азии доколониального периода.

Согласно данным исторической лингвистики, археологии и антропологии, первоначально жители о-ва Бали принадлежали к мегалитической религии Океании; следы ее сохранились в трехчастной планировке нек-рых совр. индуистских храмов, а также в поклонении священной оси мироздания, идущей от моря к священной горе Гунунг Агунг. В нач. I в. по Р. Х. возникли контакты о-ва Бали с Индией, что привело к появлению индуизма и буддизма Махаяны. К IX в. относятся первые письменные тексты на старобалийском и санскрите, написанные инд. письмом. Тексты на санскрите прославляют местных правителей - деварадж, на старобалийском написаны рескрипты правителей, в к-рых поощрялись мон-ри и общины, придерживавшиеся буддизма Махаяны, тантрического буддизма, Шайвы Сиддханты, Вишнуизма, культов Сурьи и Ганеши. В 1073 г. впервые упоминается система 4 каст, совпадающих с 4 инд. варнами. С XIV в. на Бали стали исчезать буддистские мон-ри различных направлений, начала формироваться совр. религия - âgama tirtha. Традиционно Б. р. опирается на индуистские и буддистские тексты, написанные на санскрите, кави (древнеяванском) и старобалийском языках, к-рые изучаются жрецами-брахманами, а также на многочисленные ритуалы, сохранившиеся в повседневной жизни. Безукоризненное их соблюдение возмещает слаборазвитую этическую систему Б. р. Даже при публичном чтении религ. текстов основное внимание уделяется ритуально правильному их произнесению, а не содержанию.

В Б. р. существует неск. космогонических мифов с различными наименованиями богов, что свидетельствует о слабой структурированности этой религии. Один из них, записанный К. Э. Мэршон, о неподвижном боге Шиве, на балийском именуемом Сангхьянг Сунья Сепи, первые его движения стали причиной рождения неосязаемого Сына - Сангхьянг Ади Суксма. Вместе с отцом они произвели 5 первоэлементов - бута (buta), заключили их в пространство, а потом стали творить богов и богинь. Это прежде всего Бхагаван Дереве Рши (Небо-Отец), Дева Пертиви (Мать-Земля), Батара Вишну (Бог Вишну) и его жен. ипостась Батари Шри (Богиня Риса), затем Брахма и др. боги. Теогония Б. р. обнаруживает ее синкретический характер. Бог-творец обозначен 3 именами, каждое из к-рых принадлежит своему пласту религ. истории Бали. Сангхьянг включает 2 слова: санг - титул, обозначающий божество, хьянг в австронезийских языках означает обожествленных предков; Sûnya - балийское произношение санскр.  , в буддизме Вайрочаны обозначает «Высшую мудрость», а также «единосущность Солнцу»; Sepi - синоним  . Следов., в образе бога-творца соединились элементы и культа предков, и Солнца, и буддизма. Первоэлементы бута (дух, «овеществленный» дух, жидкость, космическая энергия, дыхание - Prâna) относятся к остаткам мегалитической религии. В качестве «носителей» различных богов они заключены в каждом человеке; одновременно они являются божественным центром и 4 первостихиями Земли, к-рые вокруг него расположены. Т. к. все боги и бута - эманации Шивы, человек пребывает в частичном слиянии с ним. Человек бессмертен: рождаясь, он оставляет мир божественных предков, чтобы на отрезке человеческой жизни исполнять различные роли в мире иллюзий - Майе; умирая, он опять отправляется в мир предков, чтобы в 4-м поколении вернуться в посюсторонний мир - Майю.

В Б. р. можно выделить 5 ритуальных действий (yajn a): приношение богам (dewa yajna), жертвы первостихиям (bûta yajna), ритуалы жизненного цикла (manusia yajna), приношение умершим (pitr yajna), возведение в жреческий сан (rsi yajna). Приношения богам совершаются повсеместно и по разным поводам: первостихиям, напр., приносятся кровавые жертвы. Во время главного жертвоприношения в Праздник храма (Odalan) происходит демонофания - нисхождение храмового бога (богини) на кого-то из присутствующих, этот человек впадает в транс и начинает говорить от имени бога (богини). Одним из ритуалов жизненного цикла являются похороны и последующая кремация, религ. смысл к-рой в освобождении умершего от пут материи и нечистоты, для того чтобы душа могла вернуться в мир духов. Возведение в жреческий сан каждая каста проводит по-своему. Главный жрец, именуемый pedanda, принадлежит к касте брахманов. Индо-буддистские жрецы именуются pedanda bodha и соединяют в себе качества жреца и шамана. Если pedanda возводится в свое достоинство ритуалом, в к-ром он лишается старого имени и становится «новым лицом», то жрецом низших каст можно стать, внезапно впав в транс и проявив признаки шаманской болезни (см. Шаманизм). Неотъемлемым элементом Б. р. является ваянг - театр теней, плоских кожаных кукол, воспроизводящий сюжеты инд. «Махабхараты» и «Рамаяны» в их балийской интерпретации. Большинство исследователей согласны с тем, что исторической основой ваянга являются культ предков и шаманизм. Предполагается, что кукловод даланг одержим духами, а куклы вмещают в себя души умерших. Представления ваянга устраиваются по месту жительства в качестве индивидуального благодарения богам (душам предков),по случаю бракосочетания, успешных родов и т. п., а также на священной горе Гунунг Агунг, где, по преданию, играют бесконечный ваянг без зрителей - для богов.

Б. р. подробно описана с антропологических позиций, однако обширная балийская религ. лит-ра изучена мало. Сведения о Б. р. содержатся в работах Г. Г. Бандиленко, Б. Б. Парникеля, М. Коваррубиаса, В. Шписа, К. Э. Мэршон, К. Гирца, Дж. Бело, Г. Бейтсона, Х. Хойкааса и Дж. С. Лансинга.

Лит.: Sugriwa I Gusti Bagus. Peladjaran Agama Hindu Bali. Denpasar, 1960; Hooykaas Ch. Five Studies in Hindu-Balinese Religion. Amst., 1964; Бандиленко Г. Г. Балийская мифология // Мифы народов мира. М., 1980; Lansing J. S. Three Worlds of Bali. N. Y., 1983; Тайван Л. Л. Восточная мистерия: Полития в религиозном сознании индонезийцев. М., 2001.

Л. Л. Тайван