ВЕЛИЧИТ ДУША МОЯ ГОСПОДА

[греч. Μεγαλύνει ἡ ψυχή μου τὸν Κύριον; лат. Magnificat], евангельская песнь Богородицы (Лк 1. 46-55), к-рая в богослужебных книгах включается в число библейских песней.

Встреча Пресв. Девы Марии с парв. Елисаветой. Роспись собора мон-ря Дионисиат

Встреча Пресв. Девы Марии с парв. Елисаветой. Роспись собора мон-ря Дионисиат

Евангельский рассказ

Слова этой песни были произнесены Пресв. Девой при встрече со Своей родственницей прав. Елисаветой, матерью св. Иоанна Предтечи. Получив Благую весть от арх. Гавриила, Дева Мария спешно отправилась из Назарета в дом Елисаветы, к-рая чудесным образом зачала в старости. Согласно Евангелию, дом находился в гористой части Иудеи, в городе, принадлежавшем колену Иуды. Когда Пресв. Дева еще только приветствовала Елисавету при входе в дом, младенец Иоанн, почувствовав приближение Господа, от радости взыграл в утробе той (что можно рассматривать как начало свидетельства Предтечи о Христе) и эта радость передалась матери, к-рая по внушению Св. Духа подтвердила обетование о рождении Богомладенца. Песнь Богородицы явилась ответом на сказанное прав. Елисаветой (Лк 1. 42b - 45).

Текстология и содержание

Хотя песнь «В.» сохранилась только на греч. языке (и в переводах с него), естественно предположить, что первоначально она была воспета по-еврейски или по-арамейски. Совр. наука с помощью частотных методов доказала это предположение (С. Фаррис); кроме того, цитаты и аллюзии из ВЗ, встречающиеся в тексте песни, соответствуют не греч. переводу LXX, а евр. оригиналу (А. Никкаччи, Р. Бат). Т. о., выдвинутое критической школой мнение об изначальном греч. языке песни, хотя и встречающееся в совр. лит-ре (Р. Браун), ошибочно.

Разночтения в тексте песни в рукописях, как правило, незначительны. Но необходимо отметить то, что в неск. ранних лат. рукописях (напр., кодексы a b по общепринятой системе обозначения новозаветных рукописей) и у нек-рых авторов (напр.: Nicet. Rem. De psalmodiae bono. 9. 11) в ст. 46 вместо имени «Мариам» читается имя «Елисавета» (рукописи, в к-рых нет имени, неизвестны). В греч. новозаветных рукописях это разночтение не встречается и слишком большого значения ему придавать поэтому нельзя; тем не менее в кон. XIX - нач. XX в. мн. критически настроенные исследователи приняли его как сохранившееся оригинальное чтение и стали приписывать создание песни прав. Елисавете. Учеными этого направления был выдвинут ряд аргументов в пользу такой атрибуции, но общее содержание гимна, к-рый в большей мере связан с темой Благовещения, а не с рождением Иоанна Предтечи, и текстологическая слабость чтения «Елисавета», опровергают эти аргументы и доказывают, что евангелист свидетельствует о том, что песнь «В.» была воспета именно Пресв. Девой. Свидетельство этой песни тем бесценнее, что это - одно из немногих изречений Божией Матери, присутствующих в Евангелии.

Церковь никогда не сомневалась в том, что песнь «В.» была пророчески изречена Самой Божией Матерью, так же считают и мн. совр. исследователи, однако высказывались и иные предположения: что это могли быть слова св. Луки, переадресованные им участникам евангелических событий (A. Гарнак, Р. Таннхилл; впрочем, с т. зр. стиля это маловероятно, как показано в работах Х. Шюрманн, Р. Бультман, Ф. Хаук), или что песнь «В.» является раннехрист. или даже раннеиудейским гимном (Г. Гункель, Ф. Бовон). Метрический размер песни не установлен.

Гимн «В.» принадлежит к жанру хвалебных песен, традиц. для ВЗ и имеющих характерный параллелизм в композиции (Г. Гункель, И. Маршалл, Фаррис, Бовон). Наиболее близки к «В.» те песни, к-рые по содержанию связаны с серьезным вмешательством Бога в жизнь избранного народа (Исх 15, Суд 5, 1 Цар 2, Авв 3); кроме этих песней «В.» имеет близкие параллели и с нек-рыми др. местами в тексте ВЗ (Пс 34. 9 и др.). Песнь имеет схожую структуру с 2 др., приводимыми св. Лукой в рассказе о детстве Христа (песни Захарии и Симеона): пророчество-исполнение-благодарение. Т. о., «В.» может рассматриваться как последняя песнь ВЗ и первая песнь НЗ, свидетельствующая об исполнении мессианских чаяний Израиля и всего человечества. В святоотеческой традиции гимн «В.» иногда рассматривается как пророчество о Церкви (Iren. Adv. haer. 3. 10. 2).

Песнь Богородицы в правосл. богослужении

Песнь Богородицы как одно из немногочисленных евангельских изречений Пресв. Марии и одновременно вдохновенный пророческий и поэтический текст получила в Церкви богослужебное употребление. В качестве одной из библейских песней (между песнями вавилонских отроков и прор. Захарии) она под именем «молитвы» (προσευχή - как и песнь прор. Анны) присутствует уже в Александрийском кодексе Библии (V в.). Во многих более поздних памятниках (в частности, в совр. богослужебных книгах правосл. Церкви) «В.» часто помещается после песни вавилонских отроков. В эпоху зарождения гимнографического жанра канона песни вавилонских отроков и «В.» могли образовывать основу для двупеснца (неполного канона) - подобный пример сохранился в папирусе VII в. (Ryland. Pap. 466), к-рый содержит 4-строфные тропари с подзаголовками «на Благословите» (т. е. для исполнения с песнью вавилонских отроков) и «на Величит».

Однако в памятниках к-польского кафедрального богослужения IX-XII вв.- Типиконе Великой ц. и др.,- «В.» помещается после песни прор. Анны и занимает в к-польской системе 15 библейских песней 7-е место (см.: Schneider. S. 64). Согласно певч. рукописи нач. XV в. (Athen. Bibl. Nat. 2061), сохранившей распределение антифонов к-польского песненного последования, «В.» вместе с песнью прор. Анны образовывала 7-й рядовой начальный антифон субботней утрени и пелась с припевом (μεγαλυνάριον) «Матерь святая чистого Света, ангельскими песньми Тя ублажая, величаем» (Арранц. Как молились. С. 280).

Песнь «В.» (точнее, ее начальные стихи) также использовалась в Типиконе Великой ц. в качестве прокимна на Богородичные праздники: Рождество (8 сент.), Введение во храм (21 нояб.) и Собор Пресв. Богородицы (26 дек.), Сретение Господне (2 февр.; праздник имеет признаки как Господского, так и Богородичного), Положение ризы (2 июля), Успение (15 авг.) и Положение пояса Пресв. Богородицы (31 авг.), в субботу Акафиста, вторник Светлой седмицы, празднование дня освящения построенной патрицием Урбицием ц. Пресв. Богородицы (вечером 1 сент.), а также на литии в день освящения К-поля 11 мая (поскольку К-поль считался городом Божией Матери); стихи «В.» пелись в составе аллилуиария 9-го июля, в среду Светлой седмицы и в понедельник 2-й седмицы по Пасхе (Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 225).

В древнем (IV-X вв.) кафедральном богослужении Иерусалима, согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, песнь «В.» пели на Благовещение и др. Богородичные праздники (Tarchniš. Grand Lectionnaire. N 268, 1437).

По Студийскому и Иерусалимскому уставам, первый из к-рых получил в IX-XII вв. широкое распространение в визант. монашеской среде, а второй был принят после XII-XIV вв. в правосл. Церкви повсеместно, «В.» входит в структуру канона утрени (он состоит из 9 (или 10) библейских песней), занимая место после песни вавилонских отроков.

Чин богослужения с 9 библейскими песнями впервые встречается в описании воскресного всенощного бдения у аввы Нила, жившего на Синае в VII в. (по «Повествованию отцов Иоанна и Софрония», из гл. 23 «Толкований на молитву Господню» прп. Никона Черногорца (XI в.) - см.: Il testo integrale della «Narrazione degli abbati Giovanni e Sofronio» attraverso le «῾Ερμηνεῖαι» di Nicone / Ed. A. Longo // RSBN. 1965/1966. Vol. 2/3. P. 251-252). Здесь же упоминается практика петь тропари на песнях вавилонских отроков и «В.» (чего, по мнению аввы Нила, не должно быть в богослужении монахов-отшельников); вероятно, имеется в виду практика пения на этих песнях двупеснцев, аналогичных сохранившемуся в папирусе VII в. (Ryland. Pap. 466).

В полном каноне, к-рый является центральным гимнографическим текстом утрени по Студийскому и Иерусалимскому уставам, ирмос 9-й песни обычно посвящен Божией Матери или даже содержит прямые аллюзии на «В.»; возможно, «В.» была основой для 9-й песни канона. Однако в первоначальной редакции Студийского синаксаря, к к-рой близок Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г., специальных сведений о «В.» нет; эта песнь даже не указана среди «отпелов» (антифонов) Типикона (Пентковский. Типикон. С. 406-407). Ничего не сообщает о «В.» и Евергетидский Типикон кон. XI в.

В Иерусалимском уставе порядок исполнения «В.» освещен подробно: она поется между 8-й и 9-й песнями канона утрени (основу 8-й песни канона утрени образует песнь вавилонских отроков; основу 9-й - песнь прор. Захарии, отца св. Иоанна Предтечи), к каждому стиху «В.» припевается один и тот же припев - написанный прп. Космой Маюмским ирмос 9-й песни трипеснца Великой пятницы «Честнейшую херувим» (из-за этого в богослужебных книгах синонимом термина «В.» выступает термин «Честнейшую»). В конце 9-й песни канона «Честнейшую херувим» может повторяться еще раз с припевом «Достойно есть». Стихи «В.» с припевом «Честнейшую херувим» поются 2 хорами поочередно; для пения «Достойно есть» хоры сходятся.

Возможно, обычай исполнять «В.» таким способом появился уже в эпоху Студийского устава: в Мессинском Типиконе 1131 г. неск. раз упомянуты «7 обычных ирмосов Божией Матери» (Arranz. Typicon. P. 395), исполняемые после канона; предположительно, число 7 возникает благодаря соединению 6 стихов «В.» со стихом «Достойно есть».

Согласно Иерусалимскому уставу, пение «В.» на утрене начинается с того, что диакон (или священник), кадя св. престол, возглашает: «      (или  )  » (в старых редакциях богослужебных книг - напр., рус. дониконовских,- возглас может не содержать слов «  »). Во время пения «В.» служащий совершает полное каждение храма, а братия творит поклоны. «В.» поется на 6-й глас, т. е. на глас ирмоса «Честнейшую херувим», затем начинается 9-я песнь канона, в конце к-рого (за рядом исключений) поется гимн «Достойно есть», непосредственно связанный с «В.» использованием общего припева, а также тем, что после «Достойно есть» совершается поклон.

Согласно совр. рус. Типикону, «Достойно есть» в конце канона исполняется только на будничной утрене (когда не поется Великое славословие) вне пред- и попразднств, только если канон не имеет катавасии (впрочем, в Троицкую родительскую субботу указаны и катавасия, и «Достойно есть»). Т. о., весьма часто возникают случаи, когда «В.» на утрене поется, а «Достойно есть» - не исполняется. В старых редакциях Иерусалимского устава связь между «В.» и «Достойно есть» более отчетлива, т. к. последнее указывалось и для праздничной утрени и отменялось только вместе с «В.».

Иногда «В.» отменяется. По совр. рус. Типикону (гл. 20) это случается в следующие дни: Страстную и Светлую седмицы (начиная с Лазаревой субботы и заканчивая Антипасхой); двунадесятые Господские праздники; двунадесятые Богородичные праздники; отдания двунадесятых праздников; Недели (воскресенья) Цветной Триоди, кроме 7-й; Преполовение Пятидесятницы и его отдание; следующий день после праздников Рождества Христова, Богоявления (26 дек. и 7 янв.) и Пятидесятницы (понедельник Св. Духа); Обрезание Господне (1 янв.) и праздник Трех святителей (30 янв.). Однако не во все эти дни «В.» отменяется безусловно: если двунадесятые Богородичные праздники (а также праздник Сретения Господня, имеющий характер и Господского, и Богородичного), отдания двунадесятых праздников, 26 дек. и 1, 7 и 30 янв. попадают на воскресные дни, то «В.» поется; «В.» может исполняться и на праздник Сретения Господня и на отдание Благовещения, если те попадут на нек-рые дни Триоди Постной. В совр. рус. практике «В.» может отменяться и на день Покрова Пресв. Богородицы (1 окт.).

Отмена «В.», как правило, связана с пением на 9-й песни канона особых праздничных припевов (Μεγαλυνάρια букв.- Величания). Однако в нек-рые дни «В.» отменяется, но не заменяется припевами: во всю Страстную седмицу (включая Лазареву субботу и Неделю ваий); в Недели (воскресенья) Цветной Триоди со 2-й по 6-ю; на Преполовение и его отдание; в понедельник Св. Духа и на отдание Пятидесятницы (на саму Пятидесятницу особый припев в Типиконе не указан, но он традиционно выписывается в певч. книгах).

«Величит душа Моя Господа». (ЯИАМЗ)

«Величит душа Моя Господа». (ЯИАМЗ)

В совр. греч. практике «В.» может отсутствовать за богослужением также и в дни памяти наиболее почитаемых святых. Эта традиция известна и в РПЦ: существуют варианты последований блгв. кн. Александра Невского и вмч. Пантелеимона, где «В.» заменена праздничными припевами. При совпадении праздников, имеющих припевы на 9-й песни, с воскресными днями, в совр. греч. практике обычно отдают предпочтение припевам, а не «В.».

Возглас «    » на практике произносится не перед св. престолом, а перед иконой Божией Матери в местном ряду иконостаса (каждение алтаря обычно происходит заранее - во время 8-й песни канона). В те дни, когда «В.» отменено, каждение во время 9-й песни все равно совершается. В РПЦ принято в таких случаях не произносить возглас «    » (как правило, вместо возгласа диакон или священник поет 1-й из праздничных припевов, стоя перед иконой праздника); в греч. практике возглас все равно произносится.

Помимо утрени возглас «    » входит в состав панихиды по усопшим, но там он произносится не до 9-й песни канона, а после нее (Типикон. Гл. 14). Вслед за возгласом хор поет «       » и ирмос 9-й песни канона (канон на панихиде следует брать из субботней службы Октоиха текущего гласа) - аналогично стиху «Достойно есть» и ирмосу «Честнейшую» в конце 9-й песни канона утрени. Нек-рым аналогом «В.» являются припевы в конце канона на общем молебне Божией Матери (Часослов. С. 292-293), во время к-рых должно совершаться каждение. В традиции греч. Церквей циклы таких припевов (называемые Μεγαλυνάρια - так же, как и праздничные припевы на 9-й песни канона утрени) существуют для большинства почитаемых святых и икон Божией Матери.

Поскольку в основе совр. лекционарной системы правосл. Церкви лежит послеиконоборческая лекционарная система К-поля, отраженная в Типиконе Великой ц., совр. богослужебные книги используют стихи «В.» в качестве прокимна на Богородичные праздники - как и в Типиконе Великой ц.,- а также в качестве прокимна на литургии среды, если не случится праздника или попразднства.

«В.», будучи одновременно прославлением Божией Матери и изреченными Ею Самой словами, занимает в правосл. богослужении важное место и является одним из основных текстов утрени. Песнь «В.» никогда не опускается (кроме тех дней, когда это положено по уставу), в отличие от остальных библейских песней. Существует икона «В.», иллюстрирующая содержание песни.

Песнь «В.» в богослужении иных традиций

В большинстве вост. обрядов песнь «В.» поется на утрене. В древнем армянском обряде, согласно реконструкции Г. Винклер, «В.» и песнь Захарии исполнялись вместе на ночной службе, перед литанией и чтением Евангелия (Winkler G. The Armenian Night Office. 2: The Unit of Psalmody, Canticles and Hymns with Particular Emphasis on the Origins and Early Evolution of Armenia's Hymnography // REArm. 1983. Vol. 17. P. 471-551). В совр. арм. чине утрени «В.» поется после песни вавилонских отроков и перед песнями Захарии и Симеона, причем песни вавилонских отроков и «В.» сопровождаются особыми припевами - видимо, это та же традиция, что в греч. памятниках VII в. (Taft. Liturgy of the Hours. P. 222). В западно-сирийском обряде «В.» входит в состав утренней или ночной служб; в восточно-сирийском обряде исполняется редко, только на Богородичные праздники (Mateos J. Les matins chaldéenes, maronites et syriennes // OCP. 1960. Vol. 26. P. 51-73). В совр. коптском обряде песнь «В.» отсутствует, но в одном из эфиопских Часословов (в Эфиопской Церкви сосуществуют неск. Часословов), имеющем коптскую основу, она указана после хвалитных псалмов на службе «при пении петуха» (Taft. Liturgy of the Hours. P. 267). По др. эфиопскому Часослову песнь Богородицы ежедневно поется на 3-м часе (Habtemichael-Kidane. L'Ufficio divino della Chiesa Etiopica. R., 1998. P. 185. (OCA; 257)).

В практике зап. монашества V-VI вв. песнь «В.» поначалу могла быть одним из песнопений праздничной утрени (Taft. Liturgy of the Hours. P. 112, 126-129); та же традиция сохранялась и в испано-мосарабском обряде. Однако в богослужении бенедиктинского монашества (см. ст. Орденов монашеских обряды) она стала ежедневным песнопением вечерни. В этом качестве она вошла в традиц. рим. Бревиарий и сохранила свое место даже после масштабных реформ XX в. Вслед за католиками англикане и протестанты также поют «В.» во время вечерней службы (Idem. P. 313, 321-325). См. также ст. Magnificat.

Лит.: Никольский. Устав. Т. 2. С. 253-256; Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 288-293; Gunkel H. Die Lieder in der Kindheitsgeschichte Jesu bei Lukas // Festgabe für A. von Harnack / Hrsg. K. Holl etc. Tüb., 1921. S. 43-60; Harnack A. Studien zur Geschichte des NT und der alten Kirche. B., 1931. Bd. 1. S. 62-85; Schneider H. Die bibl. Oden im christl. Altertum // Biblica. 1949. Vol. 30. P. 28-65, 239-272, 433-452, 479-500; Tannehill R. C. Magnificat as poem // J. of Biblical Literature. Middletown (Connecticut), 1974. Vol. 93. P. 263-275; Арранц М. Как молились Богу древние византийцы. Л., 1979; Buth R. Hebrew Poetic Tenses and the Magnificat // JSNT. Sheffield, 1984. Vol. 21. P. 67-83; Brown R. E. The Annunciation to Mary, the Visitation, and the Magnificat // Worship. 1988. Vol. 62. P. 249-259; Luzрraga J. Las versiones siriacas del Magníficat // Estudios Bíblicos. Madrid, 1992. Vol. 50. N 1-4. P. 103-122; Theotokos: Ricerche interdisciplinari di Mariologia. R., 1997. Vol. 5. N 2. P. 403-422, 463-485, 643-674; Marshall I. H. The New International Greek Testament Comment.: The Gospel of Luke. Grand Rapids, 19982; Niccacci A. Magnificat: Una ricerca sulle tonalità dominanti // Liber annuus. Jerusalem, 1999. Vol. 49. P. 65-78; Никодим Святогорец, прп. Толкование на 9-ю песнь Богородицы Марии / Пер. и комм. иером. Дионисия (Шленова) // Встреча. Серг. П., 2000. № 3 (13). С. 40-43; Farris S. The Canticles of Luke's Infancy Narrative: The Appropriation of a Biblical Tradition // Into God's Presence: Prayer in the NT / Ed. R. N. Longenecker. Mich.; Camb., 2001. P. 91-112; Bovon F. Luke 1: Commentary on the Gospel of Luke 1. 1-9. 50. Minneapolis, 2002.

А. А. Ткаченко

В современной русской певческой практике

Известно неск. напевов «В.»: обиходный (Благослови душе моя Господа: Песнопения всенощного бдения. М., 1995. С. 118-121), знаменный распев (в 1-голосном изложении - Обиход. 1909. Л. 62-62 об., в гармонизации - Яичков. С. 23-27), т. н. киевский (Обиход церковного пения. М., 1997. С. 130-133) и его варианты (напевы Дивеевского мон-ря или Зосимовой пустыни (Октоих. М., 1981. С. 30), Яблочинского мон-ря (Нотный сб. С. 118-119), Ф. Мясникова (Всенощное бдение. М., 2000. Сб. 2. С. 35), киевский распев (Обиход нотный Киево-Печерской лавры. Всенощное бдение. М., 2001р. Ч. 1. С. 120-122) и др. В певч. практике РПЦ чаще используется обиходный или т. н. киевский напевы; иногда «В.» может распеваться на гласовый напев ирмосов или других жанров, если структура напева представляет чередование 2 мелодических строк (напр., на 6-й «болгарский»). В старообрядческой практике исполняется «по напевке» (вероятно, устная версия знаменного распева). Существуют также оригинальные муз. сочинения на текст «В.», принадлежащие А. А. Архангельскому, П. Г. Чеснокову, Г. И. Рютову и др. композиторам (Свод напевов. С. 56-59). Во время пения «В.» совершается благовест из 9 или большего количества ударов.

Лит.: Яичков Д. М. Избр. песнопения из всенощного бдения и Литургии. М., 1896. Тетр. 1; Обиход нотного пения употребительных церк. распевов. Ч. 1: Всенощное бдение. М., 1909; Нотный сб. правосл. рус. церк. пения / Ред. М. М. Осоргин. Т. 2. Ч. 1: Всенощная. Лондон, 1962; Свод напевов.

А. А. Лукашевич