- ВРАЧЕВАНИЯ ЧИНЫ
церковные священнодействия и чинопоследования, содержанием к-рых являются обращенные к Богу прошения об исцелении больного от физических или душевных заболеваний, а также о прощении его грехов, к-рые могли послужить их причиной.
Церковь, отдавая должное медицинской науке (ср.: 1 Тим 5. 23; Кол 4. 14; в совр. серб. Требнике имеется чин благословения на хирургическую операцию), основным и наиболее действенным всегда признавала благодатное врачевание, происходящее по молитве и помогающее одолеть даже те болезни, к-рые совр. медицина считает неизлечимыми. Чудесные исцеления, совершавшиеся Господом или Его святыми, известны во множестве, но кроме особых случаев таких исцелений Церковь знает и специальные чины, посвященные молитве об исцелении больных,- В. ч.
В раннем христианстве
Исцеление расслабленного. Роспись юго-зап. свода Спасо-Преображенского собора Спасского мон-ря в Ярославле. 1563–1564 гг.
Исцеление расслабленного. Роспись юго-зап. свода Спасо-Преображенского собора Спасского мон-ря в Ярославле. 1563–1564 гг. По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления (Мк 6. 6-13; Мф 9. 35-10. 11; Лк 9. 1-6). Отправленные Им 70 учеников (Лк 10. 1, 9), вернувшись, подтвердили силу Его имени (Лк 17-20; ср.: Мк 9. 38; Деян 19. 13-19; использование имени Христа в более позднее время зафиксировано и вне христ. среды, в греч. магических папирусах). В Мк 6. 13 отмечается употребление для совершения чудесных исцелений елея, к-рый в средиземноморской культуре являлся одним из распространенных медицинских средств (Cels. De med. 2. 14. 4; Seneca. Ep. 53. 5; Plin. Sen. Natur. hist. 15. 4; 23. 39; Philo. Somn. 2. 58; Ios. Flav. Antiq. 17. 172; De bell. 1. 657).Апостолы продолжили служение после Крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа (Деян 5. 16; 8. 7; 9. 34), совершая исцеления во имя Его (Деян 3. 16). Эти исцеления происходили по вере (Деян 3. 1-10; 14. 8-10), через молитву и возложение рук (Деян 28. 7-8). В Деяниях святых Апостолов сообщается, что исцеляли даже тень ап. Петра (Деян 5. 15) и одежды ап. Павла (Деян 19. 12). Ап. Павел говорит и об особых личных дарах исцелений (χαρίσματα ἰαμάτων) (1 Кор 12. 9, 28, 30; ср.: Iust. Martyr. Dial. 39).
Наибольшее внимание врачеванию уделяется в Послании ап. Иакова, к-рый предписывает в случае болезни призывать пресвитеров, чтобы они помазали больного елеем во имя Господне (Иак 5. 14-16). Исключительная роль здесь отводится молитве, произнесенной с верой, и исповеданию грехов. Подчеркивая, что грех ведет к смерти (Иак 1. 13-15; 5. 20), ап. Иаков тем не менее причиной болезни называет человеческие страсти (греч. ἐπιθυμία) (Иак 1. 13-14).
Мн. раннехрист. авторы и св. отцы называют Иисуса Христа единственным истинным Врачом «душ и телес» (Ign. Eph. 7. 1-2; Clem. Alex. Paed. 1. 2. 6; Quis div. salv. 29; Orig. In Lev. 7. 1; Contr. Cels. 2. 67 ff.; Cyr. Hieros. Catech. 10. 13; Ioan. Chrysost. In Gen. 27. 1; см. подробнее: Dumeige. 1972). Учитывая связь, существующую между болезнью и грехом, к В. ч. в широком смысле слова можно относить все церковные таинства, прежде всего св. Евхаристию, к-рую раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» (Ign. Eph. 20. 2), «лекарством жизни» (Serap. Thmuit. Euch. 1) или «лекарством от греха» (Macar. Aeg. Hom. et ep. 2. 12. 6). Тем не менее в церковной практике есть и особые чины и молитвословия, предназначенные для исцеления больных.
Свт. Алексий исцеляет ханшу Тайдулу. Клеймо иконы «Св. митр. Алексий с житием». Дионисий и мастерская. Кон. XV в. (ок. 1481?) (ГТГ)
Свт. Алексий исцеляет ханшу Тайдулу. Клеймо иконы «Св. митр. Алексий с житием». Дионисий и мастерская. Кон. XV в. (ок. 1481?) (ГТГ)Елеосвящение
(соборование) является главным из В. ч. (см.: Архангельский; Венедикт (Алентов), иером.). Молитвы на освящение елея для больных встречаются в источниках начиная с III в. В «Апостольском предании» они фигурируют в конце анафоры (Trad. Ap. 5. 2), в Евхологии Серапиона - соединены с освящением воды и хлеба (Serap. Thmuit. Euch. 5, 17; ср.: Const. Ap. 8. 29). Нек-рые авторы III-V вв. связывают помазание елеем с приемом кающихся в церковное общение (Orig. In Lev. 2. 4 // PG. 12. Col. 419; Ioan. Chrysost. De sac. 3 // PG. 48. Col. 644), другие, наоборот, предписывают помазывать не кающихся, а только верных христиан, страдающих от болезней (Innocent. I, papa. Ep. 25. 8; Cyr. Alex. De adoratione in Spiritu // PG. 68. Col. 469-472). В VI в. в связи с изменениями в покаянной дисциплине обе практики (помазания для исцеления и помазания при покаянии) соединились в одну (Caes. Arel. Serm. 279 // PL. 39. Col. 2238). В Патериках и житиях святых IV-VI вв. содержится множество историй о чудесных исцелениях, к-рые совершали святые, используя елей (Rufin. Hist. mon. // PL. 21. Col. 451; Greg. Turon. Hist. franc. 1. 46).
На Западе начиная с IX в. Елеосвящение совершали только в случаях тяжелых заболеваний, грозивших смертью, а с XIII в. чин был упрощен и соединен с чином viaticum. Поэтому вплоть до реформ Ватиканского II Собора таинство Елеосвящения называли Последним помазанием (лат. Extrema unctio) или таинством умирающих, в наст. время католич. Церковь вернулась к пониманию Елеосвящения как таинства исцеления, а не смерти.
На Востоке Елеосвящение (неизвестное только в арм. и восточно-сир. практике) никогда не теряло своего осмысления как главного из В. ч.
В рукописях визант. Евхология встречаются как отдельные молитвы на освящение елея для больных, так и целые чинопоследования, к-рые, собственно, и называются cоборованием, т. е. чином, совершаемым собором пресвитеров (обычно в числе 3 или 7). В древних рукописях они входят в состав суточных служб (вечерни, паннихис, утрени) и Божественной литургии (напр., ркп. Paris. BNF. Coislin. 213, Fol. 107 ff. 1027 г.; Sinait. gr. 973, Fol. 73v ff. 1153 г.); при этом елей освящается на проскомидии, а помазание им происходит после причащения. Совр. чинопоследование Елеосвящения, совершаемое вне связи с литургией и службами суточного круга и содержащее в основном те же молитвы, что и в древнейших рукописях Евхология, установилось к XIII-XIV вв. (одна из древнейших рукописей, включающих его в близкой к совр. форме: Athen. gr. 662, XIII в.). В его состав входят молитва на освящение елея с вином или водой: Κύριε ὁ ἐν τῷ ἐλέει καὶ τοῖς οἰκτιρμοῖς (
); 7 молитв о больном после каждого из 7 апостольских и евангельских чтений: ̀ρδβλθυοτεΑναρχε, ἀδιάδοχε, ἅγιε ἁγίων (
); ῾Ο Θεὸς ὁ μέγας καὶ ὕψιστος (
); Δέσποτα παντοκράτορ, ἅγιε βασιλεῦ, ὁ παιδεύων καὶ μὴ θανατῶν (
); ᾿Αγαθὲ καὶ φιλάνθρωπε, εὔσπλαγχνε πολυέλεε Κύριε (
); Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ παιδεύων καὶ πάλιν ἰώμενος (
); Εὐχαριστοῦμέν σοι, Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ ἀγαθὸς καὶ φιλάνθρωπος (
); Δέσποτα, Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ἰατρὲ ψυχῶν καὶ σομάτων (
); молитва на каждое из 7 помазаний: Πάτερ ἅγιε, ἰατρὲ ψυχῶν καὶ σομάτων (
); молитва на возложение Евангелия на голову больного в конце чина: Βασιλεῦ ἅγιε, εὔσπλαγχνε καὶ πολυέλεε (
). Таинство Елеосвящения совершается над больными (в т. ч. над умирающими) по их просьбе или по просьбе их близких; существует также практика всеобщего участия в Елеосвящении Великим постом. Подробнее см. в ст. Елеосвящение.
Возложение рук
на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, встречается в Евхологии Серапиона (Serap. Thmuit. Euch. 30) и в др. памятниках (напр.: Possid. Vita Augustini. 27 // PL. 32. Col. 56; Ambros. Mediol. De paenit. 1. 8 // PL. 16. Col. 477). Оно имеет апостольское происхождение - напр., Ориген цитирует Послание ап. Иакова со вставкой слов: «и возложат на него руки» (Orig. In Lev. 2. 4 // PG. 12. Col. 419). Со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, сохраняясь в наст. время лишь в чине таинства Елеосвящения.
Освящение воды
для врачевания известно с III в. (Acta Thomae. 52) и основано на библейских аналогиях (4 Цар 5. 9-14; Ин 5. 1-4). Молитвы на освящение воды для больных приводятся в памятниках IV в. (Serap. Thmuit. Euch. 5, 17; Const. Ap. 8. 29) и в рукописях визант. Евхология и слав. Требника (молитвы ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος (
) и Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ διὰ τοὺς πολλοὺς πρὸς ἁμαρτωλοὺς ( 
)). Вода вместе с елеем может входить в состав смеси для помазания в чине Елеосвящения. В совр. печатном Требнике содержится также описание освящения воды во время проскомидии через погружение в нее копия, с чтением тропарей в честь Крестного подвига Спасителя, именуемое чином 
. Подробнее см. в ст. Водоосвящение.
Врачевальные молитвы
встречаются уже в апокрифических Деяниях апостолов (Acta Iohannis. 108; Acta Thomae. 10, 143) и в древних литургико-канонических памятниках (Serap. Thmuit. Euch. 22). В рукописных и печатных Евхологиях и Требниках содержится множество самых разнообразных молитв для наиболее распространенных заболеваний - напр., в одном только глаголическом Синайском Евхологии 50 таких молитв (Sinait. Slav. 37, Fol. 24v - 51, X-XI вв.). Врачевальные молитвы могут располагаться как по отдельности, так и тематическими группами. Строгой систематизации они не поддаются, т. к. одна и та же молитва встречается в разных редакциях; неск. молитв могут объединяться в одну и т. д. Нек-рые из этих молитв вошли в состав чинопоследования таинства Елеосвящения (в т. ч. наиболее распространенная молитва о больном: Πάτερ ἅγιε, ἰατρὲ ψυχῶν καὶ σομάτων (
)).
Ряд молитв, сохранившихся в рукописях, предназначены для чтения в конкретных случаях: при болезнях головы, глаз, над онемевшим, на исцеление зубов, при кровотечении, при болезнях сердца, при регургитации, при укусе змеи или бешеной собаки, при «огневице» (горячке), от бессонницы и проч. Далеко не все эти молитвы носят подлинно церковный характер; среди них нередко встречаются апокрифические тексты, являющиеся по сути заговорами или заклинаниями, за к-рыми не стоит вера в помощь Божию (Петканова. 1976; она же. 2001). Именно поэтому бóльшая часть этих молитв не входит в печатные богослужебные книги. Допуская чтение молитв, к-рые не содержат апокрифических элементов, Церковь осуждает употребление тех (часто встречающихся в различных пособиях по «народному целительству» и т. д.), в к-рых христ. имена и понятия используются лишь для прикрытия магической основы.
Кроме чина таинства Елеосвящения в совр. богослужебных книгах приводится особый чин молебного пения о болящих («
»). Он состоит из обычного начала, Пс 70, Символа веры, мирной ектении с особыми прошениями, тропаря 4-го гласа: 
и кондака 2-го гласа: 
, чтений (прокимен из Пс 6, Иак 5. 10-16, аллилуиарий из Пс 37, Мф 8. 5-13), сугубой ектении с особыми прошениями и молитвы из чина Елеосвящения: 
. Чин пользуется большой популярностью и совершается как церковно, так (с пропуском ектений и, возможно, чтений) и келейно. Если текст чина включается в соответствующие части Божественной литургии, то в этом случае при изъятии частиц на проскомидии прибавляется также особое прошение о болящих (Служебник. [Т. 1]. С. 329). На литургии, соединенной с особым молением о болящих, можно читать указанные в чине чтения или же выбрать в служебном Евангелии одно из 3 чтений «над болящим» (Мф 8. 14-23; Мк 5. 24-34; Ин 4. 46-54) или из 5 «над имущими дух недуга» (Мф 8. 28-34; 17. 14-18; Мк 5. 1-20; 9. 17-31; Лк 9. 37-43).
Помимо этого чина Большой Требник содержит также «
», в состав к-рого входят неск. псалмов, канон ко Господу Иисусу Христу, ко Пресв. Богородице, бесплотным, апостолам и всем святым (2-го гласа, 1-й ирмос: 
, 1-й тропарь: 
), помазание елеем «от кандила» с молитвой: и 6 заклинательных молитв «к страждущим от демонов и на всякую немощь», надписанных именами святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста (Требник большой. Гл. 74). Особое развернутое последование «за болящего парохиянина [прихожанина.- А. Т.]» приводится в Требнике митр. Петра (Могилы) (Ч. 1. С. 513-539).
Лит.: Архангельский М. Ф., прот. О тайне св. Елея. СПб., 1895. М., 20012; Алмазов А. И. Врачевальные молитвы: К мат-лам и исслед-ям по истории рукоп. рус. Требника. Од., 1900; Венедикт (Алентов), иером. К истории правосл. богослужения: Ист.-литург. и археол. исслед. о чине таинства Елеосвящения. Серг. П., 1917. К., 20042; Dumeige G. Le Christ médecin dans la littérature chrétienne des premiers siècles // RACr. 1972. Vol. 48. P. 115-141; Петканова Д. Фолклорът в апокрифните молитви // Български фолклор. София, 1976. № 2. С. 28-40; она же. Апокрифните лечебни молитви // Старобългаристика. София, 2001. № 25/3. С. 61-85; Cuschieri A. J. Anointing of the Sick: A Theol. and Canonical Study. Lanham (MD), 1993; Dudley M., Rowell G. The Oil of Gladness: Anointing in the Christian Tradition. L.; Collegeville (Minn.), 1993; Albl M. C. «Are any among you sick?»: The Health Care System in the Letter of James // JBL. 2002. Vol. 121. N 1. P. 123-143.
А. А. Ткаченко
Православная энциклопедия. - М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». 2014.
