ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ

[Соборование; греч. τὸ εὐχέλαιον (ἅϒίον ἔλαιον), букв.- молитвомаслие (святой елей)], одно из 7 церковных таинств, в к-ром при помазании тела больного специально освященным елеем на него призывается благодать Божия, исцеляющая от телесных и душевных болезней и грехов (ср.: [Филарет (Дроздов), свт.] Пространный христианский Катихизис Православной кафолической восточной Церкви. М., 2006. С. 84). По словам свт. Симеона Фессалоникийского (Солунского; † 1429), елей в Е. «есть елей святой по силе священнодействия, и исполнен божественной силы, и вместе с тем, как умащает чувственно, он просвещает и освящает и души, укрепляет силы, как телесные, так и духовные, исцеляет раны, уничтожает болезни, очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его» (Разговор о святых священнодействиях. 256 // Симеон Солунский. Соч. С. 378).

Название таинства

Таинство Елеосвящения. Фрагмент росписи ц. прор. Илии в Ярославле. Посл. четв. XVII в.

Таинство Елеосвящения. Фрагмент росписи ц. прор. Илии в Ярославле. Посл. четв. XVII в.

В греч. богослужебных книгах чин Е. обычно имеет заглавие: ἀκολουθία τοῦ ἁϒίου ἐλαίου (Последование святого елея) или ἀκολουθία τοῦ εὐχελαίου (Последование молитвомаслия); в греч. правосл. Катехизисах, Исповеданиях веры и пособиях по догматике таинство Е. помимо εὐχέλαιον и ἅϒιον ἔλαιον может носить названия χρίσις τοῦ ἐλαίου (елеопомазание), χρίσμα δι᾿ ἐλαίου (помазание елеем), καθιέρωσις τοῦ ἐλαίου (освящение елея), μυστήριον τῶν ἀσθενούντων (таинство больных) и др. (напр., τὸ πταπάπαδον (букв.- седмипопие) - в «Исповедании веры» 1277 г. патриарха Иоанна XI Векка).

В слав. богослужебных книгах чин таинства Е. называется «Последование св. елея» (в рукописях часто - «Маслосвящение» или «[О]священие масла»); обычное наименование таинства в догматических руководствах - «Елеосвящение». В просторечии Е. часто называют «соборованием» (выражение «собороваться маслом» встречается и в древнерус. источниках), поскольку Е. совершается неск. пресвитерами (собором), в идеальном случае - семью. Термин «елеопомазание» в совр. рус. практике принято относить только к помазанию елеем на праздничной утрене, не являющемуся таинством и не связанному с Е.

В лат. традиции к Е. прилагаются такие названия, как oleum (масло), unctio (помазание), oleum unctionis (масло помазания), unctio olei sacrati (помазание освященным маслом), unctio infirmorum (помазание больных). Начиная с XIII в. широко распространены такие названия, как extrema unctio (последнее помазание), sacramentum exeuntium, sacramentum moribundorum, unctio egredientium (таинство/помазание умирающих). Православные богословы отвергают эти поздние наименования, поскольку они отражают представление о Е. как об исключительно предсмертном таинстве, что противоречит его первоначальному смыслу.

Установление таинства

Основанием для совершения Е. служат слова из Евангелия от Марка о том, что ученики Христа «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6. 13), и слова из Послания ап. Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5. 14-15). Правосл. богословы, рассуждая о Е., опираются гл. обр. на Послание ап. Иакова как на ясное и определенное свидетельство об этом таинстве, содержащее указания на его вещество, на его видимую и невидимую стороны и на установление его Самим Господом («во имя Господне»).

Евангелие от Марка

В синоптических Евангелиях рассказывается, что Христос отправлял Своих учеников на проповедь (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9), причем во время исполнения Его наказа апостолы исцеляли больных, помазывая их елеем (Мк 6. 13). Возможно, исцеление было непосредственно связано с изгнанием бесов (Мк 6. 13; 9. 17-29; ср.: Лк 10. 17). Впрочем, богословы сомневаются в том, что упоминаемые в Евангелии от Марка помазания могли быть таинством Е., поскольку они совершались до Страстей Христовых, когда апостолы еще не имели дара Св. Духа. Речь может идти либо о временном даре (ср.: 1 Кор 12. 9), либо о прообразе таинства (ср.: Ин 3. 22; 4. 1-2). Т. о., основным свидетельством установления таинства Е. является Послание ап. Иакова. Именно по этой причине протестант. богословы не считают Е. таинством, ссылаясь на то, что оно основано только на церковной традиции, а не на прямом указании Господа (что в классическом католич. богословии, с к-рым полемизировал протестантизм, должно было быть одним из обязательных признаков любого таинства).

Послание ап. Иакова

Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами.

Cовершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβύτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17).

Вещество таинства

В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов ἔλαιον - елей и ἔλεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей).

По той причине, что символизм используемого в церковных таинствах елея (т. е. елея Крещения, елея в составе св. мира и елея Е.) в Свящ. Писании и у св. отцов связан с плодами масличного дерева, а не др. растений, масло Е. должно быть оливковым. Как писал исследователь истории чина и богословия Е. прот. Михаил Архангельский, в этом таинстве «заменять оливковый елей другим маслом ни в каком случае не должно… Священнодействие над всяким другим маслом, помимо оливкового, будет, по существу, неправильным» (Архангельский. 2001. С. 149). Подобно тому как для совершения Евхаристии необходимо виноградное вино (см. ст. Вещества таинств), так и оливковое масло должно быть по меньшей мере добавлено в елей, освящаемый при Е. Масло для таинства должно быть чистым (в частности, оно не должно содержать животных жиров) и не освящавшимся ранее. Е. совершается по церковному чину священником или епископом (в католич. традиции до II Ватиканского Собора - только епископом).

Хотя основным веществом таинства Е. является елей, и в памятниках древней Церкви, и в визант. рукописях сохранился ряд молитв на освящение елея для больных, смешанного с водой (ср. ст. Водоосвящение). В визант. традиции елей при Е. стали смешивать не с водой, а с вином. Эта практика сохраняется в правосл. Церкви до наст. времени. Основанием ее является евангельская притча о милосердном самарянине (Лк 10. 30-35).

Грех и болезнь

Понимание смысла таинства Е. тесно связано с проблемой соотношения греха и болезни. В древних обществах болезнь воспринималась не столько как психофизиологический феномен, сколько как религиозный - либо как наказание от Бога (или богов в языческих культах), либо как нападение враждебных демонических сил (см., напр.: Foster. 1976). Предшественниками совр. теорий болезни считаются мнения тех греч. медиков, к-рые главную причину болезни усматривали во внутреннем дисбалансе в организме (см., напр.: Hippocr. De nat. hom. 4). Однако и среди античных авторов в основном господствовало мнение, что причина болезни кроется во вторжении извне (Diog. Laert. 8. 32).

В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17).

В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей.

Проповедь Евангелия и исцеления

Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ)

Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ)

Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9).

Внешним знаком исцеления служило прикосновение Христа к больному (Мк 1. 31, 41; 5. 23, 41; 6. 5; 7. 32-33; 8. 22-23, 25; Лк 4. 40; 13. 13; 14. 4). Хотя в ветхозаветной традиции важнейшей частью врачевания была молитва (Числ 12. 13-15; 4 Цар 20. 1-2; Пс 6. 3; 29. 3; 40. 5 и др.; Ис 38. 10-20), в канонических Евангелиях прямое обращение Иисуса Христа с молитвой к Отцу о воскрешении умершего больного отмечается только однажды, причем евангелист замечает, что это было сделано «ради народа» (Ин 11. 41-42). Часто говорится о том, что Господь совершал исцеления словом (см., напр.: Мф 8. 16; ср.: Прем 16. 12).

Исцеления стали знамением, сопровождающим уверовавших и после Вознесения Господня (Мк 16. 16-20). Они также служат зримым подтверждением проповеди о Христе Воскресшем (Деян 3. 6-10; 8. 6-7) и связаны с верой (Деян 3. 1-10, 16; 14. 8-10). Еще в сер. II в., согласно мч. Иустину Философу, «многие из наших, из христиан, исцеляли и ныне еще исцеляют множество одержимых демонами во всем мире и в вашем городе, заклиная именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, между тем как они не были исцелены всеми другими заклинателями, заговорщиками и чародеями,- и тем побеждают и изгоняют демонов, овладевших человеками» (Iust. Martyr. II Apol. 6; однако в Послании ап. Иакова в отличие от Мк 6. 13 об изгнании демонов через помазание прямо не говорится).

История Е.

Древнейшие свидетельства

Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг.

Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг.

Среди большого числа свидетельств о различного рода исцелениях и экзорцизмах, совершавшихся христианами в I-III вв., крайне сложно выделить описания именно таинства Е. При этом по раннехрист. источникам известно множество случаев чудесного исцеления от болезней, к-рые совершались без помазания елеем, но с использованием иных средств. Поэтому можно предположить, что изначально помазание елеем было только одним из использовавшихся христианами средств исцеления наряду с возложением рук, освященной водой, заклинанием больного именем Господним, участием в таинстве Евхаристии, к-рое раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» (Ign. Ep. ad Eph. 20. 2) и «лекарством жизни» (Serap. Thmuit. Euch. 1), и др.

В частности, возложение рук для исцеления известно с апостольских времен (Мк 16. 18: «...возложат руки на больных, и они будут здоровы»; Деян 28. 8: «...помолился и, возложив на него руки свои, исцелил его»). Цитируя Иак 5. 14, Ориген добавляет: «...и возложат на него руки» (Orig. In Lev. 2. 4). Возложение рук на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, упоминается в Барселонском папирусе (кон. III - нач. IV в.), в Серапиона Евхологии (сер. IV в.) и у авторов IV в. (Possid. Vita Augustini. 27; Ambros. Mediol. De poenit. 1. 8). Хотя со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, оно сохранилось как составная часть чина Е. (в визант. традиции - в образе возложения Евангелия на болящего в конце чина). В нек-рых ранних источниках освящение елея упоминается вместе с освящением хлеба, воды и др. веществ (Clem. Alex. Exc. Theod. 82; подробнее см. ст. Врачевания чины).

Молитвы на освящение елея для болящих в христианских памятниках II-IV вв.

Молитвы на освящение елея имеются практически во всех литургико-канонических памятниках. В нек-рых случаях они приводятся сразу после евхаристических молитв, что может указывать на связь между Е. и Евхаристией уже в раннюю эпоху. Однако не всегда подобные молитвы относятся именно к елею для помазания болящих. Подробности совершения чина (кем совершалось помазание, сколько раз, в каких случаях и т. п.) в этих памятниках не раскрываются, а проследить преемственность в текстах молитв с византийской послеиконоборческой традицией не удается.

Уже в «Дидахе» (в копт., но не в греч. версии) после евхаристических молитв выписана молитва на освящение stinouFi (крещального мира? Cр. переработку этой молитвы именно в таком смысле в «Апостольских постановлениях»: Const. Ap. VII. 27). В «Апостольском предании» (или «Египетских церковных постановлениях» - вероятно, III в.) за евхаристической молитвой сразу следует молитва благословения елея «Даруй, Боже, освящая сей елей...» (Trad. Ap. 5. 2; по Веронскому палимпсесту - 71. 1-9; ср. 3-е прав. араб. «Канонов Ипполита»), в к-рой в качестве библейских прообразов для этого действия указывается помазание царей, священников и пророков в ВЗ и текст которой подразумевает не только помазание, но и вкушение елея. В сир. «Завете Господа нашего Иисуса Христа» (V в.), в основе которого лежит одна из версий «Апостольского предания», после евхаристической молитвы приводится молитва освящения елея для больных «Господи Боже, пославый нам Духа Утешителя...» (Test. Dom. 1. 24), в которой испрашивается благодать исцеления; после молитвы в памятнике следует указание о существовании сходной молитвы освящения воды для исцеления.

В 21-м прав. араб. «Канонов Ипполита» (336-340) говорится, что болящие, приходя в храм, получают для исцеления воду и елей, освященные молитвой; клирикам предписано ежедневно посещать тяжелобольных и умирающих (в 24-м прав. добавляется, что диаконы ежедневно докладывают епископу о больных, к-рых тот должен посещать, поскольку и «тень Петра исцеляла» (Деян 5. 15)). В «Апостольских постановлениях» (ок. 380) содержится молитва благословения воды и елея «Господи, Саваоф, Боже сил...», в к-рой говорится о том, что эти вещества освящаются для того, чтобы изгонять бесов и исцелять болезни (Const. Ap. VIII 29).

Помимо литургико-канонических памятников молитвы на освящение елея для больных присутствуют и в древнейших сохранившихся сборниках церковных молитв - Барселонском папирусе (кон. III - нач. IV в.), где помимо евхаристических молитв и молитвы возложения рук на больных имеется заклинание елея для помазания недвижимых больных «Заклинаем елей сей во имя Иисуса Христа...» (см.: Luppe W. Christliche Weihung von Öl: Zum Papyrus Barc. 156a/b // ZfPE. 1993. Bd. 95. S. 70), и Евхологии Серапиона (сер. IV в.), где теме исцеления больных посвящено неск. молитв, входивших в состав литургии: 5-я молитва «Благословляем сии творения...», где говорится об освящении елея и воды для исцеления от болезней; 17-я молитва «Призываем Тебя, имущего державу и силу...», через к-рую освящаются елей, хлеб и вода для помазания и вкушения, чтобы изгонять нечистых духов, исцелять от болезней и грехов; 22-я и 30-я молитвы, являющиеся врачевательными и говорящие о целительной силе имени Божия или имени Христова (2-я из них также связана с возложением рук - см.: Johnson. Sarapion. P. 143-148, 179-183, 195-198).

Возможные упоминания и свидетельства о Е. у церковных авторов III-VIII вв.

В творениях св. отцов и церковных писателей III-IV вв. содержится множество ссылок на Иак 5. 14-15 и упоминаний о помазаниях елеем больных или умирающих, и по крайней мере нек-рые из них могут быть интерпретированы как описание Е.

Уже в нач. III в. помазание елеем для исцеления прямо упоминает Тертуллиан (Tertull. Ad Scapul. 4. 5), повествующий о совершавшихся неким христианином по имени Прокул врачеваниях. Однако, вероятно, эти врачевания не были церковным таинством, поскольку Тертуллиан не говорит о совершении исцелений пресвитерами, а Прокул, по всей видимости, был мирянином.

Современник Тертуллиана сщмч. Ириней, еп. Лионский, ссылается на практику еретиков-гностиков помазывать елеем умирающих: «Другие «совершают искупление» (redimunt) над умирающими в минуту их кончины, возливая на их головы елей и воду... с вышеупомянутыми призываниями, чтобы те сделались недоступными и невидимыми для начал и властей и чтобы внутренний их человек восшел выше невидимого, тогда как их тело оставляется в этом тварном мире, а их душа переходит к Демиургу» (Iren. Adv. haer. I 14 (21). 4 (4-5) // PG. 7a. Col. 665-668; парафраз этих слов содержится в соч. «Еретические басни» блж. Феодорита Кирского: PG. 83. Col. 361). Однако соотносить свидетельство сщмч. Иринея с таинством Е. было бы анахронизмом: помимо того, что в данном отрывке речь идет о еретиках, описанный обряд относится не к врачеванию, а к переходу в иной мир (такое понимание Е. характерно для лат. схоластического богословия).

Святые Косма и Дамиан. Икона-таблетка. 2-я четв. XV в. (СПГИАХМЗ)

Святые Косма и Дамиан. Икона-таблетка. 2-я четв. XV в. (СПГИАХМЗ)

В исследованиях по истории таинства Е. нередко упоминается свидетельство Оригена (III в.), который, перечисляя различные способы прощения грехов, в качестве 7-го называет покаяние и при этом цитирует Иак 5. 14-15 (Orig. In Lev. 2. 4; эта часть гомилии на кн. Левит сохр. только в лат. пер. кон. IV в.; помимо Оригена Иак 5. 14-15 в связи с вопросом о разных способах покаяния и прощения грехов еще в V в. цитировал, напр., прп. Иоанн Кассиан Римлянин: Ioan. Cassian. Collat. 20. 8). В то же время эти рассуждения Оригена не обязательно являются описанием современной ему практики, в к-рой в таком случае совершалось бы эквивалентное Е. помазание елеем для прощения грехов.

В IV в. свт. Амвросий Медиоланский говорил о церковной практике исцеления болящих через возложение рук (Ambr. Mediol. De poenit. 1. 8. 36), к-рая отличалась от таинства Покаяния, а потому сохранялась новацианами, не допускавшими покаяния после Крещения. Из «Жития Августина», составленного Поссидием, также известно, что, посещая больных, блж. Августин исцелял их возложением рук (Possid. Vita Augustini. 27).

Свт. Иоанн Златоуст, перечисляя обязанности пресвитеров, писал, что они не только крестят, но и исцеляют от грехов, совершенных после Крещения, и приводил цитату Иак 5. 14-15 (Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 6). Если в данном случае святитель имел в виду именно таинство Е., то, очевидно, он понимал его прежде всего как прощающее грехи, а не исцеляющее от болезней тела. В «Толковании на Евангелие от Матфея» свт. Иоанн упоминает тех, кто, помазавшись елеем от светильников, горящих в храмах, получали исцеление (Idem. In Matth. 32. 6). Можно допустить, что здесь имеется в виду архаичная практика Е., подразумевавшая возможность для верных помазывать самих себя елеем, к-рый был освящен епископом. Во всяком случае это свидетельство может быть соотнесено с сохранившимся в сир. традиции названием чина Е.- «таинство светильников». У мн. св. отцов IV в. встречаются указания и намеки на использование елея в богослужении (см.: Aphr. Demonstr. 23. 3; Euseb. In Is. 25. 7 // PG. 24. Col. 267; Athanas. Alex. Ep. encycl. (341). 4. 2; Greg. Nazianz. Or. 43. 37; Ephraem. Syr. Contr. haer. 46), но в большинстве случаев эти свидетельства слишком расплывчаты, чтобы прямо относить их к таинству Е.

В 1-й трети V в. свт. Кирилл Александрийский, говоря о недопустимости обращаться к знахарям-заклинателям в случае болезни, предписывал молиться самому за себя, обращаясь к Богу, и цитировал Иак 5. 14-15, возможно подразумевая необходимость участия в таинстве Е. (Cyr. Alex. De adorat. 6 // PG. 68. Col. 472). В 7-й гл. трактата «О церковной иерархии» из «Ареопагитик» (V в.?) неоднократно говорится о помазании елеем усопших, к-рое сопоставляется с крещальным помазанием: и время совершения этого обряда, и его интерпретация напоминают практику, описанную у сщмч. Иринея Лионского и блж. Феодорита Кирского.

Первое твердое свидетельство о существовании церковного чина Е. на Западе содержится в Послании 416 г. папы Римского свт. Иннокентия I Декентию, еп. Губбио. Свт. Иннокентий утверждает, что помазывать больных освященным елеем могут не только пресвитеры, как в Послании ап. Иакова, но и миряне. Елей освящается только епископом, но он сам не помазывает по той причине, что не может приходить ко всем больным ввиду занятости. Кающиеся, согласно свт. Иннокентию, не могут принимать помазание, поскольку Е. является одним из таинств (genus est sacramenti) (Innocent. I, Papa. Ep. 25. 8. 11).

Сульпиций Север (IV-V вв.) повествует о том, как св. Мартин исцелил девушку, помолившись (по др. версии, произнеся экзорцизм) и влив ей в уста освященный елей (Sulp. Sev. Vit. Mart. 16; Idem. Dial. 3. 2. 6). Та же практика имела распространение и в Галлии в V в.: св. Геновефа († ок. 500), согласно Житию, помазывала больных елеем, который благословил епископ (Vita Genovefae A. 53 // MGH. Scr. Mer. T. 3. P. 236).

Свт. Григорий Турский (VI в.) упоминал о св. Непотиане, к-рый исцелил св. елеем больного лихорадкой (Greg. Turon. Hist. Franc. 1. 46). Свт. Кесарий Арелатский учил в проповедях, чтобы в случае болезни верные, причастившись Тела и Крови Христовых, помазывали себя и своих ближних благословленным елеем по слову ап. Иакова и т. о. получали не только телесное здравие, но и отпущение грехов (Caes. Arelat. Serm. 184. 5 (CCSL. 104); вероятно, помазание могли совершать также и пресвитеры - ср.: Serm. 13. 3; 19. 5; 50. 1 (CCSL. 103)). То, что больной сначала причащался, а потом помазывался, делало участие в этом таинстве оглашенных и кающихся невозможным. В др. проповеди свт. Кесарий называет помазание благословленным елеем от пресвитеров «церковным врачевством» (Serm. 52. 5 (CCSL. 103)). В соответствии с правосл. т. зр. этот древний лат. автор связывал таинство Е. не с умиранием, а с желанием обрести телесное здравие. По св. Элигию Нуайонскому († 660), к-рый, как и свт. Кесарий, сообщает о помазании елеем после Причащения, в таинстве Е. исцеляется не только тело, но и душа (Eligius Noviomensis. De rectitudine catholicae conversationis. 5 // PL. 40. Col. 1172-1173).

Беда Достопочтенный (VIII в.), толкуя Иак 5. 14-15, отмечал, что в его время по-прежнему в соответствии с распоряжением свт. Иннокентия I освященным елеем могли помазывать не только пресвитеры, но и миряне для исцеления тела. Однако, по словам Беды, прощение грехов в этом таинстве происходит только в том случае, если болящий покается перед пресвитером (Beda. In Jac. 5). В его Толковании на Мк 6. 13 подтверждается обязательность освящения елея епископом (Idem. In Marc. 2. 6. 13). Согласно 4-му и 29-му правилам св. Бонифация Майнцского (VIII в.), священники всегда должны брать с собой в дорогу освященный епископом елей для исцеления больных (PL. 89. Col. 821).

На Востоке 1-е твердое свидетельство о самостоятельном таинстве Е. содержится в приписываемом прп. Иоанну Дамаскину слове «О почивших в вере» (VIII в.?), где различаются св. миро и «иной елей, помазывающий которым, желая помазать болящего, сначала сам приобщается помазания, а потом помазывает и страждущего» (PG. 95. Col. 264; часто упоминаемое в книгах XIX - нач. XX в. свидетельство Виктора, пресв. Антиохийского, в действительности является цитатой из катен, составленных из произведений авторов, живших до VI в.). С кон. VIII в. сохранились литургические рукописи, содержащие молитвы визант. чина Е.

Однако и в более раннюю эпоху известно множество случаев, когда св. старцы исцеляли болящих с помощью елея. В «Истории египетских монахов» (кон. IV в.) повествуется о прп. Иоанне Ликийском, к-рый освящал елей и либо сам помазывал болящего, либо посылал елей тому, кто хотел исцелиться (Hist. mon. Aeg. 1. 12). Блж. Иероним Стридонский (IV-V вв.) в «Житии св. Илариона» упоминает, что святой избавил от смерти дочь некой св. женщины, помазав ее елеем (Hieron. Vita Hilar. 32). О прп. Амуне сообщается, как он исцелил больного мальчика, помолившись и помазав его елеем (Ibid. 9. 11). Согласно «Лавсаику» Палладия (V в.), прп. Вениамин получил от Бога дар исцеления и лечил приходящих к нему возложением рук или помазанием елеем, к-рый сам благословлял (Palladius. Lausiac. 12). В написанном ок. сер. VII в. Георгием Сикеотом «Житии прп. Феодора Сикеота» неоднократно упоминается о том, как прп. Феодор (к-рый по выходе из затвора имел сан пресвитера и затем епископа) помазывал болящих елеем (реже - водой или вином), причем приведены даже молитвы на освящение воды для помазания и на помазание елеем (главы 31, 85). Помимо исцелений людей в «Житии прп. Феодора Сикеота» упоминаются и случаи исцеления животных (см.: Житие прп. отца нашего Феодора, архим. Сикеонского. М., 2005). О подобном случае сообщает и Феодорит, еп. Кирский, рассказывая о подвижнике Афраате, к-рый исцелил коня имп. Валента, помазав животное благословленным елеем (Theodoret. Hist. rel. 8. 11).

А. А. Ткаченко

Чинопоследование таинства Е. в византийской традиции

Вид, который имеет чинопоследование Е., содержащееся в совр. правосл. изданиях богослужебных книг, оно приобрело далеко не сразу. В греческих рукописях чинопоследование Е. отличается огромным разнообразием (о чинопоследовании Е. в греч. и славянских рукописных традициях см. в первую очередь работы: Венедикт (Алентов). 1917; Арранц. 2003). В наиболее ранних сохранившихся рукописях молитвы, которые впосл. станут центральными в правосл. чинопоследовании Е., встречаются среди различных молитв врачевания чинов (количество к-рых в нек-рых рукописях может исчисляться десятками). Прежде всего это молитва «над елеем», начинающаяся со слов: Κύριε, [ὁ] ἐν τῷ ἐλέει κα τοῖς οἰκτιρμοῖς (       (согласно совр. рус. Требнику:     )), и молитва «над болящими», открывающаяся словами: Πάτερ ἅϒιε, ἰατρὲ τῶν ψυχῶν κα σωμάτων (      ) (эти молитвы содержатся уже в древнейшей сохранившейся ркп. Евхология - Vat. Barber. gr. 336, кон. VIII в. (см. Барберини Евхологий): Parenti, Velkovska. Eucologio. P. 192-193). Среди древнейших Евхологиев в одних рукописях эти и др. молитвы приведены по отдельности, вне всякого последования (так в Vat. Barber. gr. 336 (ср.: Parenti, Velkovska. Eucologio. P. 192-194); РНБ. Греч. № 226, X в.; Crypt. Γ. β. II, XI в., и др.), в других часть молитв включена в отдельное последование над болящими, часть - в чин освящения елея для болящих (так в Crypt. Γ. β. X, X в.; Crypt. Γ. β. IV, XI в., и др.).

В некоторых греч. рукописях X-XII вв. молитвы Е. объединены с последованием Божественной литургии. Южноитал. Евхологии Crypt. Γ. β. X и Crypt. Γ. β. IV предписывают освящать елей для больных утром перед литургией или накануне вечером (среди 3 или 4 молитв на освящение елея - молитва Κύριε, ὁ ἐν τῷ ἐλέει κα τοῖς οἰκτιρμοῖς), а помазывать больных - после литургии (на самой литургии указаны особые чтения) с молитвой, текст к-рой не приведен (при этом молитва Πάτερ ἅϒιε, ἰατρὲ τῶν ψυχῶν κα σωμάτων входит в иное последование о болящих, содержащее, согласно Crypt. Γ. β. IV, 20 молитв). Знаменитый к-польский Евхологий Paris. Coislin. 213, 1027 г., переписанный для клирика патриарших часовен (см. Стратигия Евхологий), говорит о совершении Е. в домовом храме болящего (к-рый, следов., является обеспеченным человеком). Елей освящается за литургией, но не в связи с освящением Даров (как было в древних литургико-канонических памятниках), а в самом начале - по окончании проскомидии (молитва освящения елея Κύριε, ὁ ἐν τῷ ἐλέει κα τοῖς οἰκτιρμοῖς). Евхологий указывает особые чтения для литургии, а помазание совершается по ее окончании (во время помазания, при к-ром помазывается не только болящий, но и его домашние и само здание дома, поются песнопения в память св. бессребреников и читается молитва Πάτερ ἅϒιε, ἰατρὲ τῶν ψυχῶν κα σωμάτων). После помазания совершается краткое моление с сугубой ектенией и чтением Евангелия, и на этом чин заканчивается; Евхологий Стратигия предписывает повторять чин в течение 7 дней. Более сложный чин, со многими молитвами, описан в Евхологии Sinait. gr. 973, 1153 г. Здесь упоминается совершение 7 иереями служб суточного круга (вероятно, с особыми песнопениями, к-рые не описаны) накануне Е.: вечерни, паннихис и утрени. Само последование Е. содержит целый ряд молитв, включающий молитвы на освящение елея и возжжение фитилей до начала литургии, перемежаемые антифонами, и молитвы при гашении фитилей, помазании и возложении рук каждым из священников по очереди на голову болящего в конце литургии; в Евхологии указаны также особые чтения на литургии (Евхологий содержит и достаточно своеобразное указание о совершении литургии 7 священниками одновременно в разных храмах) и евангельское зачало, к-рое должно прочитываться в доме болящего после помазания. В ряде рукописей приводятся те песнопения, к-рые должны были исполняться за вечерней, паннихис и утреней накануне совершения Е. Наиболее крупное и известное из них - канон 4-го гласа, составленный гимнографом Арсением (вероятнее всего, свт. Арсением Керкирским († ок. 953)) и имеющий акростих Εὐχῆς ἐλαίου ψαλμὸς ἐξ ᾿Αρσενίου (Арсениева песнь молитвы елея; 1-й ирмос канона: Θαλάσσης τὸ ἐρυθραῖον πέλαϒος̇ (   ); нач.: ᾿Ελαίῳ τῆς εὐσπλαϒχνίας Ϫέσποτα (   )). Кроме этого канона в последование могли включаться и иные каноны о болящих, а также канон св. бессребреникам.

Сходная картина наблюдается и в древнейших слав. рукописях. Так, в Синайском глаголическом Евхологии (Sinait. slav. 37, X-XI вв.) приведено 50 молитв над болящими, не объединенных в особое последование, среди которых многие имеют различные уточняющие надписания (о болящих тем или иным недугом и проч.) и лишь одна - слав. перевод молитвы Κύριε, ὁ ἐν τῷ ἐλέει κα τοῖς οἰκτιρμοῖς - названа молитвой над елеем для болящих. В Варлаама Хутынского Служебнике (ГИМ. Син. № 604, нач. XIII в.) приведены 4 молитвы над болящими, 1-я из к-рых представляет собой слав. перевод молитвы Πάτερ ἅϒιε, ἰατρὲ τῶν ψυχῶν κα σωμάτων, и т. д. Среди древнерус. Служебников XIV в. наблюдается 2 основных типа чина Е.: «по уставу иерусалимскому» и не имеющий специальной атрибуции (см., напр.: Одинцов Н. Ф. Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVI в. СПб., 1881. С. 165-173). Чин Е. «по уставу иерусалимскому» предполагает совершение накануне Е. вечерни, паннихис (или «агрипнии») и утрени с особыми песнопениями о болящих; освящение елея (с чтением ряда молитв и отрывков из Апостола и Евангелия) происходит во время литургии, между мирной ектенией и 1-м антифоном; помазание совершается после литургии. Иной чин Е., согласно Служебникам XIV в., представляет собой уже самостоятельное последование, не связанное с литургией.

В греч. рукописях чинопоследование Е. становится самостоятельным чином, который может совершаться в любое время и в любом месте независимо от литургии и служб суточного круга, ок. XIII в. После выделения Е. в самостоятельное чинопоследование его состав постепенно устанавливается; в этот период цикл из 7 помазаний объединяется с циклом из 7 апостольских и евангельских чтений (в рукописях представлено ок. 20 вариантов состава апостольских и евангельских чтений Е., при этом содержание новозаветных чтений обычно не имеет специальной связи с текстом расположенной вслед за каждыми Апостолом и Евангелием молитвы), сопровождаемых 7 различными молитвами, помимо молитвы над елеем Κύριε, ὁ ἐν τῷ ἐλέει κα τοῖς οἰκτιρμοῖς (читавшейся до цикла из 7 Апостолов, Евангелий и молитв) и молитвы Πάτερ ἅϒιε, ἰατρὲ τῶν ψυχῶν κα σωμάτων (эта молитва, повторявшаяся после каждой из 7 различных молитв, могла пополняться именами многочисленных святых; возможно, по причине ее удлинения ряд рукописей предписывает читать ее до помазания, указывая самые различные формулы для произнесения во время самого помазания). Однако соединение отдельных чтений с соответствующими молитвами происходит не сразу: так, среди греч. рукописей XIV в. оно засвидетельствовано, напр., в Sinait. gr. 965 и Ath. Cutl. 491, но еще не отражено в Sinait. gr. 994. Др. важным изменением становится постепенное переосмысление Е.: акцент в чинопоследовании начинает ставиться скорее на покаянии, чем на молении о больном (см., напр., Евхологий XIII в.: Athen. Bibl. Nat. 662). Этим обусловлено возникновение обычая совершать Е. не только над болящими, но и над здоровыми людьми (чему, впрочем, можно найти оправдание и в древнейших рукописях, предписывающих помазывать освященным елеем не только болящего, но и его домашних), причем совершение Е. над здоровыми стало пониматься как особенно действенный покаянный чин, разрешающий от грехов и подготавливающий верных к таинству Причащения (об этом свидетельствует, напр., свт. Симеон Фессалоникийский († 1429), см.: PG. 155. Col. 204-205, 672-673; см. также подробное описание и толкование чина Е. свт. Симеоном: Ibid. Col. 524-532), в связи с чем, вероятно, была со временем установлена практика совершения Е. во время Страстной седмицы. Подобный чин, состоящий из предварительного моления о болящем, молитвы освящения елея, цикла из 7 Апостолов, Евангелий и молитв и заключительной части, постепенно стал общепринятым в греч., слав., груз., араб. правосл. традициях. Тем не менее единообразие последование Е. приобрело лишь в эпоху книгопечатания - сначала в греч. Евхологии, затем в правившихся по его образцу слав., груз. и араб. изданиях.

Современный чин

Это единообразие последование Е. сохраняет до наст. времени. Согласно совр. общепринятым изданиям правосл. богослужебных книг, чинопоследование Е. открывается молебным пением о болящем (его состав: обычное начало, Пс 142, малая ектения, аллилуиарий 6-го гласа и обычные покаянные тропари того же гласа, Пс 50, канон Е. авторства свт. Арсения (канон сопровождается собственными седальнами, кондаком и эксапостиларием и пением «Достойно есть» по 9-й песни), стихиры Е. 4-го гласа, Трисвятое с обычными молитвословиями и по «Отче наш» - тропарь о болящем    ), к-рое является отражением древней практики совершения накануне Е. паннихис и утрени с особыми песнопениями. После тропаря    сразу совершается освящение елея, включающее мирную ектению с особыми прошениями, молитву Κύριε, ὁ ἐν τῷ ἐλέει κα τοῖς οἰκτιρμοῖς (    ) и ряд небольших песнопений (тропарь о болящем     кондаки Недель о слепом и о расслабленном, тропарь и кондак ап. Иакова, брата Господня, кондак свт. Николая Мирликийского, тропари вмч. Димитрия Солунского, вмч. Пантелеимона и св. бессребреников, кондак ап. Иоанна Богослова и богородичен). Молебное пение о болящем из совр. чина Е. предваряется рубрикой, предписывающей совершать чин 7 священникам в церкви или на дому. Для совершения чина приготавливается столик, на него поставляется блюдо с пшеницей, в к-рую устанавливаются 7 кисточек для помазания и лампада («кандило») для елея, а также полагается св. Евангелие. Священникам, облаченным в фелони, раздаются свечи, и молебное пение начинается с каждения всего храма или дома. Молитва освящения елея предваряется рубрикой о смешении елея с водой или вином.

Общее Елеосвящение

Общее Елеосвящение

Вслед за молебным пением и освящением елея начинается наиболее пространная часть Е.- цикл, состоящий из 7 разделов, каждый из к-рых включает прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие, сокращенную сугубую ектению, молитву и помазание с молитвой Πάτερ ἅϒιε, ἰατρὲ τῶν ψυχῶν κα σωμάτων (      ). Совр. издания указывают следующие чтения из Апостола в чине Е.: Иак 5. 10-16; Рим 15. 1-7; 1 Кор 12. 27 - 13. 8; 2 Кор 6. 16 - 7. 1; 2 Кор 1. 8-11; Гал 5. 25 - 6. 2; 1 Фес 5. 14-23; из Евангелия - Лк 10. 25-37; Лк 19. 1-10; Мф 10. 1, 5-8; Мф 8. 14-23; Мф 25. 1-13; Мф 15. 21-28; Мф 9. 9-13. 1-я из 7 молитв (нач.: ῎Αναρχε, ἀδιάδοχε (  )) в действительности представляет собой контаминацию 3 различных молитв: 1-я (составляющая в совр. тексте молитвы ее краткую начальную часть, конец к-рой отмечен даже в совр. изданиях) некогда была самостоятельной молитвой на освящение елея для болящих, 2 другие - молитвами на освящение елея во время таинства Крещения (и поэтому в них говорится об очищении водой и Духом и о пакирождении, что соотносится с богословским аспектом таинства Крещения, а не Е.). 2-я из 7 молитв (нач.: ῾Ο Θεὸς ὁ μέϒας κα ὕψιστος (    )) также составлена из 2 различных молитв, контрастных по своему содержанию: 1-я ч. связана с приношением елея, в ней призывается «дар исцеления и оставление грехов», а 2-я ч. полностью посвящена покаянию. Составными являются и 3-я и 4-я из 7 молитв чина Е. согласно принятой ныне редакции (эти молитвы наряду с молитвами на освящение елея и при помазании являются наиболее древними в чине Е. и известны уже рукописям X в., тогда как проч. 5 молитв седмеричного цикла засвидетельствованы только в более поздних памятниках). 3-я молитва (нач.: Ϫέσποτα παντοκράτορ, ἅϒιε βασιλεῦ (    )) имеет вставную центральную часть, к-рая в древнейших рукописях бытовала в качестве отдельной молитвы на освящение елея; остальной текст молитвы с древности и до сих пор является самой распространенной молитвой, читаемой над болящими, и в совр. изданиях входит также в состав последования молебного пения о недужных. 4-я из 7 молитв (нач.: ᾿Αϒαθὲ κα φιλάνθρωπε (   )) представляет собой пример наиболее искусного соединения 2 молитв (одна из к-рых изначально предназначалась для чтения над болящим, а др.- над елеем) в одну. Проч. 3 молитвы из седмеричного цикла (нач.: Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ παιδεύων κα πάλιν ἰώμενος (       ), Εὐχαριστοῦμέν σοι, Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν (     ) и Ϫέσποτα Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ἰατρὲ ψυχῶν (    ,   )) являются цельными текстами и посвящены в первую очередь покаянию, причем моление о болящих содержится лишь в 1-й из них (5-й в седмеричном цикле), тогда как в 2 др. эта тема лишь кратко упомянута и по содержанию они обе являются разрешительными молитвами над кающимися. Молитва Πάτερ ἅϒιε, ἰατρὲ τῶν ψυχῶν κα σωμάτων (      ) повторяется при каждом помазании; у болящего помазываются крестообразно лоб, ноздри, щеки, уста, грудь, кисти рук с обеих сторон. 7 зажженных свечей тушатся поочередно по мере прочтения Евангелий и совершения помазаний.

Завершением чина Е. служит молитва Βασιλεῦ ἅϒιε, εὔσπλαϒχνε̇ (   ), во время которой на голову болящего возлагается раскрытое Евангелие (письменами вниз), символизирующее десницу Христову. Молитва имеет составной характер: ее 1-я ч. была специально составлена именно для соответствующего момента чина Е., тогда как 2-я взята из молитв чина исповеди (соответствующая молитва в неск. иной редакции сохр. в нем доныне). После завершения молитвы священники дают больному целовать Евангелие, возглашается сокращенная сугубая ектения, поются стихира св. бессребреникам и богородичен и совершается отпуст, после которого больному предписано принять у священников прощение и благословение, и на этом чин Е. заканчивается.

Общее Е.

Согласно Требнику, чин Е. совершается над одним человеком, пребывающим в телесной болезни или немощи. Однако в правосл. Церкви широко распространена практика совершения общего Е. над мн. молящимися, в т. ч. здоровыми. В совр. греч. традиции общее Е. совершается после утрени Великого четверга (а также в навечерие Рождества Христова) и отличается от обычного порядка Е. тем, что седмеричный цикл Апостолов, Евангелий и молитв не сопровождается помазаниями, но в конце чина все молящиеся поочередно подходят к Евангелию для целования, и тогда предстоятель однократно помазывает им лоб и руки (см., напр.: Святогорский устав. С. 111-112). Такая же практика совершения общего Е.- с однократным помазанием вместо 7-кратного - была широко распространена на Руси до сер. XVII в. и продолжала сохраняться в богослужении Великого четверга в крупнейших соборах (напр., в Успенском соборе Московского Кремля) до 1917 г. (см.: Красносельцев Н. Ф. К истории православного богослужения: По поводу нек-рых церк. служб и обрядов, ныне не употребляющихся: Мат-лы и исслед. по рукописям Соловецкой б-ки. Каз., 1889. С. 80-103). Практика совершения общего Е. только в Великий четверг (или вечером в Великую среду) сохранилась и в зарубежных приходах рус. традиции, а также в нек-рых храмах в России (напр., в Покровском храме МДА), однако в кон. XX в. в России, на Украине и в Белоруссии широко распространился новый обычай совершения общего Е. не только на Страстной седмице, но и на др. седмицах Великого поста (в нек-рых приходах - даже и в др. многодневные посты), причем общее Е. стало совершаться не с одним, а с 7 помазаниями. Богословская интерпретация общего Е. не вполне ясна - так, если рус. дореволюционные авторы (напр., прот. Михаил Архангельский) отличали общее Е. от собственно Е. над болящим и не признавали первое таинством в полном смысле слова, то в совр. восприятии общее Е. обычно понимается как таинство.

Е. над умершими

К чину Е. примыкает последование Е. над умершими, известное по ряду греч. и слав. рукописей XV-XVI вв. (см. о нем: Венедикт (Алентов). 1917. С. 283-300; Τζέρπος. 2000). Структура этого последования - та же, что и у обычного Е., но в содержательном плане последование существенно переработано; апостольские и евангельские чтения, а также молитвы чина заменены заупокойными. Канонический статус этого чина оставался спорным. Так, свт. Симеон Фессалоникийский одобрял совершение этого последования (см.: PG. 155. Col. 520), но указывал, что «этот елей не тот», который используется при помазании болящих, так что Е. над умершими нельзя назвать таинством. Однако в XVII в. совершение этого чина подверглось категорическому запрету (164-е прав. Номоканона при Большом Требнике), поэтому чин перестал печататься в изданиях богослужебных книг и полностью вышел из употребления. Нек-рую параллель Е. над умершими составляет обряд возлияния елея на тело умершего, к-рый предписывается совершать, согласно совр. Требнику, перед закрытием гроба.

Диак. Иоанн Реморов

Таинство Е. в православном догматическом богословии XVII - нач. XX в.

Определение таинства Е. в большинстве рус. руководств по догматическому богословию соответствует формулировке из «Катехизиса» свт. Филарета (Дроздова), в к-рой говорится о веществе таинства, его внешней форме и двойном действии (исцеление болезней и прощение грехов). В греческих догматиках подобные определения дополняются утверждением об установлении таинства Самим Христом (см., напр.: ᾿Ανδρούτσας Χ. Ϫοϒματικὴ τῆς ᾿Ορθοδόξου ἀνατολικῆς ᾿Εκκλησίας. ᾿Αθῆναι, 19562. Σ. 401).

Таинство Елеосвящения. Фрагмент росписи ц. Спаса Преображения на Сенях в Ростове. 1675 г.

Таинство Елеосвящения. Фрагмент росписи ц. Спаса Преображения на Сенях в Ростове. 1675 г.

Все правосл. богословы относят Е. к 7 таинствам, но отводят ему разное место среди них. Напр., в Догматиках митр. Макария (Булгакова) и архиеп. Филарета (Гумилевского) в главе о таинствах Е. фигурирует на 5-м месте, после таинства Покаяния, а у архиеп. Антония (Амфитеатрова), еп. Сильвестра (Малеванского) и прот. Николая Малиновского - на последнем.

Видимую сторону таинства составляют, во-первых, помазание тела елеем (лишь нек-рые догматические руководства подчеркивают необходимость 7-кратного и крестообразного помазания); во-вторых, «молитва веры», под к-рой понимается все чинопоследование таинства, но прежде всего молитва освящения елея и молитва        (Беляев. 1904. Стб. 400-401).

Совершителями таинства называются как пресвитеры, так и епископ, поскольку он может совершать все чины, к-рые совершают пресвитеры. Хотя в Послании ап. Иакова число пресвитеров не определено, в церковном Предании именно 7 пресвитеров (в силу символического значения этого числа) призваны представлять всю полноту Церкви. Свт. Петр (Могила) в Требнике 1646 г. писал, что Е. должны совершать 7 священников, в крайнем случае - 3; совершение таинства 2 или одним священником допускается лишь в случае смертельной опасности для больного (Требник Петра (Могилы). Ч. 1. С. 475). Однако большинство правосл. богословов со ссылкой на блж. Симеона Солунского признают возможным совершение чина 3 или даже одним пресвитером.

Поскольку все таинства являются актами служения Церкви, а не частным делом и поскольку совершение таинства Е. связано с отпущением грехов, догматические руководства запрещают мирянам помазывать самих себя и своих ближних освященным елеем в отсутствие пресвитеров. Также и пресвитерам запрещается преподавать таинство самим себе (см.: Булгаков С. В. Настольная книга священно-церковно-служителя. М., 1993p. Ч. 2. С. 1275). Все правосл. богословы однозначно говорят о том, что таинство подается болящим, но не только тем, к-рые находятся при смерти. Отлученные от причастия и еретики к участию в таинстве не допускаются.

Совершать Е. над телесно здоровыми людьми рус. догматисты запрещают - или безоговорочно (как, напр., свт. Петр (Могила)), или с исключением одного лишь Великого четверга, когда по традиции в больших соборах и мон-рях совершался чин общего Е. (собороваться здоровым в Великий четверг в память Страстей Христовых дозволял, напр., свт. Димитрий Ростовский; см.: ЦВ. 1896. С. 29). Так, архиеп. Филарет (Гумилевский) указывал, что таинство не совершается над неверующими, здоровыми, младенцами и нераскаянными грешниками, а митр. Макарий (Булгаков) писал, что оно «предназначено для христиан только больных, и больных тяжело…» (Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 471). Следует отметить, что сам чин общего Е. в Великий четверг понимался догматистами как священнодействие, нетождественное Е. Так, вслед за Ж. Гоаром исследователь чина и богословия Е. прот. Михаил Архангельский и составитель «Настольной книги священно-церковно-служителя» С. В. Булгаков не считали общее Е. таинством. Прот. М. Архангельский высказывал т. зр., что таинство Е. не может совершаться и над приговоренными к смертной казни, хотя бы они и были тяжело больны, поскольку их смерть неизбежна (Архангельский. 2001. С. 85), а для бесноватых считал необходимым совершать не Е., а Последование молебное о немощных, обуреваемых от духов нечистых и стужаемых (Там же. С. 108-109). Прот. М. Архангельский высказывал сомнение даже в допустимости совершения таинства Е. над стариками, поскольку к смерти им следует готовиться иным образом - молитвой, постом, исповедью и Причащением (Там же. С. 87-90). Свт. Петр (Могила), вероятно по аналогии с учением Тридентского Собора, допускал помазание стариков, т. к. старость всегда сопровождается ослаблением телесных сил, но при этом он был против преподания Е. младенцам до 7 лет, которые не могут исповедоваться и сознательно принимать таинство Е. (с его мнением соглашался архиеп. Филарет (Гумилевский)). По мнению прот. Н. Малиновского, напротив, слова ап. Иакова следует понимать в расширительном смысле - немощь может относиться и ко греху,- а потому совершение таинства над здоровыми допустимо.

Греч. богословы XIX - нач. XX в., как правило, дозволяют совершение Е. над здоровыми, понимая таинство Е. как дополнение к таинству Покаяния, следуя блж. Симеону Фессалоникийскому (Солунскому), который писал: «Согрешив, мы приходим к божественным мужам и, принося покаяние, совершаем исповедь прегрешений; по повелению их мы приносим Богу елей в знамение Его милосердия и сострадания, в которых сияет божественный и тихий свет благодати… Когда же и молитва исполняется, и елей освящается, помазуемые елеем получают отпущение грехов» (Симеон Солунский. Cоч. С. 43) - и полагал, что таинство Е. может быть совершено «для всякого верного, хотящего приступить к страшным Таинам, особенно для всякого, впавшего в грехи и исполнившего правило покаяния, готовящегося к Приобщению и получившего прощение от [духовного] отца; через этот священный обряд и помазание святым Елеем оставляются грехи, как пишет брат Господень; этому содействуют и молитвы иереев» (Sym. Thessal. Respons. 72 // PG. 155. Col. 932; см.: Jugie М. Theologia dogmatica christianorum orientalium. P., 1930. T. 3. P. 487-488).

Благодатные действия таинства Е. заключаются в сообщении помазываемому силы Искупления Христова. Таинство служит восстановлению здоровья, освящению и спасению души, дает благодать успокоения, покой душе и облегчение телесных страданий (Малиновский. Догмат. богословие. Т. 4. С. 408), избавляет от страха смерти и телесных страданий (Ястребов. 1908. С. 373-374), подает защиту от диавола, налагая «как бы печать» (Малиновский. Догмат. богословие. Т. 4. С. 408). Причины, по которым исцеление тела не всегда происходит, те же, что и при недостойном Причащении. Если болящий все-таки умирает, то таинство служит напутствием к загробной жизни (Макарий. Догмат. богословие. Т. 2. С. 475). При невозможности воспользоваться таинством Покаяния (напр., в бессознательном состоянии) Е. дает отпущение грехов.

В вопросе о том, какие именно грехи прощаются в Е., догматисты расходятся. По мнению прот. Н. Малиновского, при Е. прощаются грехи, к-рые стали причиной болезни, а также те, о к-рых болящий не знал (Малиновский. Догмат. богословие. Т. 4. С. 409-410). По мнению еп. Сильвестра (Малеванского), в таинстве прощаются неведомые ему грехи и те, в к-рых болящий не успел покаяться. Архиеп. Филарет (Гумилевский) указывает на возможность прощения тяжких грехов, причем не только тех, к-рые связаны с болезнью (Филарет (Гумилевский). Догмат. богословие. Т. 2. С. 317). Митр. Макарий (Булгаков) говорит о прощении забытых и неисповеданных грехов (Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 473). Впрочем, анализ содержания самих молитв Е. не дает оснований ни для одного из этих мнений, поскольку в них говорится о прощении грехов вообще (Беляев. 1904. Стб. 401). Однако таинство Е. не повторяет таинство Покаяния, не заменяет и не отменяет его и не делает его недостаточным для отпущения грехов (Булгаков С. В. Настольная книга священно-церковно-служителя. М., 1993p. Ч. 2. С. 1274).

Таинство может быть повторено при каждой новой болезни (Малиновский. Догмат. богословие. Т. 4. С. 415). Соборование в одной и той же болезни, продолжающейся непрерывно, большинство богословов вслед за свт. Петром (Могилой) запрещают. Однако свт. Филарет (Дроздов) писал в письме архим. Иоанникию, наместнику Чудова мон-ря, что совершение Е. всегда благотворно и не может ограничиваться случаями тяжелой болезни и близости смерти и «едва ли когда может быть погрешительным» (Филарет (Дроздов), свт. Письма к высочайшим особам и разным другим лицам. Тверь, 1888. С. 165-166).

В XX в. классическое правосл. богословие таинства Е. не получило к.-л. специального развития, хотя нек-рые его аспекты требуют дальнейшего осмысления, в т. ч. по причине широкого распространения в РПЦ в кон. XX в. практики совершения общего Е. не только в Великий четверг, но и вообще в Великий пост (или даже и в др. многодневные посты) и не по особому чину, как в старой рус. (и совр. греч. монастырской) традиции, а по обычному чину Е.

Таинство Е. на латинском Западе

Чинопоследование

В лат. литургических рукописях VII-IX вв.- Григория Сакраментарии и др.- встречаются чины освящения елея для больных в Великий четверг (Sacramentarium Gregorianum (Hadrianum). 77. 5; Ordo romanus. 30b. 11-14 // Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 468-469). Ранний вариант формулы благословения елея (нач.: «Emitte...» - «Посли...») встречается в Геласия Сакраментарии (1. 40).

Сам обряд помазания представлен 3 типами. В древнейшем, зафиксированном в кон. VIII в., каждое помазание сопровождается особой формулой. Обычно помазываются 5 органов чувств. 2-й тип впервые встречается в Сакраментарии Родрада (после 853) и начинается с окропления св. водой болящего и его дома при пении антифонов. Далее читается молитва «Domine Deus qui per apostolorum...» («Господи Боже, Кто чрез апостолов...»). Болящий преклоняет колени, на него возлагают руки пресвитеры с чтением 2 молитв и пением 2 антифонов. Затем совершаются крестообразные помазания (от 5 и больше, включая помазание больного места) с формулой «Ungo te oleo sanctificato...» («Я помазываю тебя освященным елеем...»). В заключение читаются 2 молитвы и благословение, больному преподается Св. Причащение. Обряд повторяется в течение 7 дней при необходимости.

Долгое время 1-м подробным описанием таинства Е. на Западе считался Капитулярий Теодульфа Орлеанского (VIII в.). Протестант. историки доказывали, что Теодульф 1-м придал обряду помазания елеем статус таинства. Однако сейчас его авторство оспаривается, а чин, описанный в Капитулярии, историки относят к кон. X-XI в. В Капитулярии Е. ставится в один ряд с Покаянием и виатиком (см. ст. Viaticum). Если позволяет болезнь, болящего моют, облачают в белые одежды и приносят в церковь. Приносятся также крест и освященная вода, в к-рую вливается освященный елей. С пением антифонов пресвитер окропляет болящего св. водой. Затем на голову и грудь болящего в форме креста полагается освященный пепел, читается 7 покаянных псалмов. Если болящий в состоянии, он преклоняет колени и голову. После литании читается молитва помазания, и при пении антифонов совершается 15 крестообразных помазаний (автор памятника отмечает, что нек-рые делают 20 помазаний, апостолы же делали всего 3, но точно так же поступают греки, сохраняющие апостольский чин и возливающие елей крестообразно трижды на болящего - PL. 105. Col. 220-221). После помазания читаются молитва «Отче наш» и Символ веры, а затем больной причащается. Обряд определенно предназначен для готовящихся к смерти. 3-й тип чина Е. появился в Клюни в кон. X в. В XIII в. он попал в Римский Понтификал. Для него характерны значительное упрощение чина в целом и использование просительных молитвенных формул.

С XI в. обряд помазания обычно соединяется с чином посещения больных, виатиком и чином «отдания души», причем во францисканских книгах последнее Причащение перемещается на 1-е место, а Е. начинает совершаться после него - именно такой порядок сохранялся в католич. Церкви до реформ II Ватиканского Собора. Особые формулы благословения елея и помазания больных встречаются в галло-испан. литургических рукописях (Liber Ordinum, Миссал из Боббио и др.).

Целый ряд лат. канонических документов содержит регламентацию чина Е. В Капитулярии Карла Великого (VIII-IX вв.) говорится о том, что, по определению св. отцов, больные должны непременно помазываться «священниками освященным елеем с молитвами» (a sacerdotibus oleo sanctificato cum orationibus). В 48-м прав. II Собора в Шалон-сюр-Сон (813) со ссылкой на Послание ап. Иакова и предание св. отцов говорится о помазании больных, к-рое совершается пресвитерами, но с помощью елея, освященного епископом. При этом предписывается не считать таинство разновидностью медицины. II Ахенский Собор 836 г. повелел восстановить практику освящения елея для помазания больных епископами в Великий четверг (Cap. 2. 8). В 26-м прав. I Майнцского Собора (847) говорится о том, что больные в случае смертельной опасности должны прибегать к таинствам Покаяния, Е. и напутствоваться Св. Дарами. В 8-м прав. Синода в Павии (850) предписывается совершать Е. для отпущения грехов и обретения телесного здравия. При этом отмечается, что мн. прихожане не знают силы этого таинства. Тем, кто не прошли публичного покаяния и отлучены от Евхаристии, запрещается прибегать к этому таинству. Эгберт, архиеп. Йоркский, писал, что помазание елеем необходимо для исцеления, но если помазанный умрет, то его душа будет так же чиста, как душа ребенка, умершего сразу после Крещения (Egbert. Poeniten. I 2. 15 // PL. 89. Col. 416). В 71-м прав. Хродеганга, еп. Мецского, и 72-м прав. Вормского Собора (868) приводятся почти дословные цитаты из послания свт. Иннокентия I. В частности, упоминание в Послании ап. Иакова пресвитеров объясняется занятостью епископов. Если же они могут, то должны посещать больных. Кающиеся в таинстве участвовать не могут.

В то же время уже Пасхазий Радберт (IX в.) отмечал, что помазание больных елеем совершается после исповедания грехов и общей молитвы (Paschas. Radb. De corp. et sang. 8). Иона, еп. Орлеанский (IX в.), приводя цитаты из толкования Беды и письма свт. Иннокентия, отмечал, что помазание елеем помогает не только телу, но и душе (Jonas Aurelianus. De instit. Laic. 3. 14 // PL. 106. Col. 261). Амаларий Симфозий († ок. 850) при объяснении служб Великого четверга говорит об освящении елея для больных. Согласно его толкованию, исцеляет в таинстве молитва, елей же является знаком веры и благодати Христовой и исцеляет тех, кто причащались недостойно (Amalar. Lib. offic. 1. 12).

Укрепление связи Е. с Покаянием и переосмысление его как чина приготовления к смерти постепенно привели лат. схоластов к богословской интерпретации этого таинства как «Последнего помазания». Так, уже в «Истории Реймсской Церкви» Флодоарда Реймсского (X в.) приводятся Статуты Соннация, еп. Реймсского (нач. VII в.), содержащие слова о том, что «последнее помазание» совершается для обретения «будущей славы».

Тридентский чин Е. зафиксирован в Римском Ритуале 1614 г. В основу положен чин посещения больных. Последование начинается с приветствия «Мир дому сему», затем читается 3 молитвы («Introeat...» (Да войдет...), «Oremus et deprecemur...» (Помолимся и упросим...), «Exaudi nos...» (Услыши нас...)). Далее упоминается возможность совершения исповеди. Читаются молитва «Confiteor...» (Исповедую...), 7 покаянных псалмов и литания. В Ритуале предусмотрено 2 варианта помазания: 5 органов чувств с молитвой «Per istam sanctam unctionem...» (Через это святое помазание...) и помазание лба с краткой формой той же молитвы в случае необходимости. Чин завершается 3 молитвами («Domine Deus...» (Господи, Боже...), «Respice...» (Внемли...), «Domine Sancte...» (Господи Святе...)). Этот чин просуществовал в католич. Церкви до 1972 г. (в 1925 молитва помазания головы была заменена возложением рук).

После II Ватиканского Собора и реформы чина 1972 г. таинство Е. в католич. Церкви совершается в 3 вариантах: в храме вне мессы, во время мессы, в госпитале или др. учреждении. Вне и во время мессы помазанию предшествуют начальные обряды (включающие окропление водой, покаянный обряд и начальную молитву), литургия Слова, чин помазания, Причащение, заключительные обряды (благословение и отпуст). Собственно чин помазания состоит из литании, возложения рук, молитвы над елеем, помазания, молитвы после помазания (если вне мессы, вместо нее читается «Отче наш»). Помазываются лоб и руки болящего с произнесением формулы: «Через это святое помазание по благостному милосердию Своему да поможет тебе Господь благодатью Св. Духа, и, избавив тебя от грехов, да спасет тебя и милостиво облегчит твои страдания»; при помазании рук говорится: «Да спасет и восставит тебя Господь, освободивший тебя от грехов» (в нек-рых изданиях 1-я молитва делится на 2 части: 1-я читается при помазании лба, 2-я, начиная со слов «и, избавив тебя от грехов»,- при помазании рук, см.: Римский Требник. М., 2004. С. 206). Кроме того, предлагается 7 врачевальных молитв на выбор (2 общие, молитвы в случае тяжелой болезни, для стариков, перед хирургической операцией, для детей и молодежи). В нек-рых вариантах Ритуала имеется чин условного помазания больных, к-рый совершается в том случае, если священник не уверен, жив ли больной.

Учение

I. В латинской схоластике. Схоластическое учение о Е. тесно связывает это таинство с приготовлением к смерти. Уже Гуго Сен-Викторский (XII в.) называл Е. таинством больных, отмечая, однако, при этом, что исцеление происходит не всегда и потому в рассуждениях о Е. основной акцент должен быть поставлен на отпущении грехов и облегчении страданий. Вильгельм Овернский (XIII в.), Альберт Великий (XIII в.), Фома Аквинский (XIII в.), Бонавентура (XIII в.), Иоанн Дунс Скот (XIII в.) и другие рассматривают Е. как предсмертное таинство. В связи с этим начиная с кон. XII-XIII в. на Западе за Е. закрепляются названия «Последнее помазание» (Extrema unctio) и «Таинство умирающих» (Sacramentum exeuntium). В схоластическом богословии возникает традиция противопоставлять «таинства жизни» (Крещение, Евхаристию, Конфирмацию) «таинствам смерти» (Покаянию, Последнему Причащению, Последнему помазанию) (Albert. Magn. In Sent. IV, dist. 23). Т. о. в качестве «Последнего помазания» Е. включается в число 7 таинств.

Последние помазание. 30-е гг. XVII в. Худож. Н. Пуссен (Лувр, Париж)

Последние помазание. 30-е гг. XVII в. Худож. Н. Пуссен (Лувр, Париж)

В вопросе об установлении таинства ряд богословов-схоластов склонялись к тому, чтобы считать его установленным апостолами после Сошествия Св. Духа (Гуго Сен-Викторский, Петр Ломбардский, Бонавентура),- иногда с уточнением, что в Мк 6. 13 оно уже предвозвещается (Bonaventura. In Sent. IV dist. 23). Однако, по мнению Альберта Великого, таинство установил Сам Христос, а ап. Иаков провозгласил его и заповедал совершать (Albert. Magn. In Sent. IV dist. 23). Фома Аквинский, отмечая отсутствие в Евангелиях свидетельств об установлении таинства Христом и объясняя это не только тем, что в Евангелиях записаны не все слова Христа, а лишь необходимые для спасения, но и тем, что для Христа, не имевшего грехов, это таинство было не нужно, склоняется тем не менее к позиции Альберта Великого (Thom. Aquin. Sum. th. Supp. part. 3. Quaest. 29-33).

Материей таинства у схоластов однозначно называется оливковое масло, название которого (ἔλαιον) стало видовым обозначением масла. Согласно Фоме Аквинскому, вино, к-рое смешал милосердный самарянин с елеем, относится по своим свойствам к таинству Покаяния. Если в какой-то местности нет оливкового масла, то умирание может совершиться без этого таинства, поскольку совершение Е. не является условием спасения. Формой таинства называется молитва, хотя признается отсутствие единообразной формулы (Альберт Великий, Бонавентура). Подателем таинства называется пресвитер.

Действие таинства, согласно Гуго Сен-Викторскому и Петру Ломбардскому, заключается в отпущении грехов и исцелении немощей тела. Альберт Великий и Фома Аквинский говорят о приготовлении к небесной славе и направленности таинства против следствий смертного и личных грехов, против греховной слабости. Вместе с Покаянием и виатиком оно открывает путь к небесной Церкви. Бонавентура и Иоанн Дунс Скот называют Е. царским помазанием, необходимым для отпущения повседневных грехов перед смертью, когда человек уже не может больше грешить. Е. завершает исцеление, начатое в Покаянии, и освобождает от временной кары за грехи.

Относительно принимающего таинство Е. для всех схоластов была важна его близость к смерти (поэтому Альберт Великий запрещал участвовать в этом таинстве детям). Возможность повторения таинства схоластами оценивается по-разному: Петр Достопочтенный и Гуго Сен-Викторский считали возможным совершать таинство многократно. Альберт Великий, Вильгельм Дуранд, еп. Мандский, и Римские Ритуалы того времени говорят о совершении Е. раз в год в той же болезни. По мнению Фомы Аквинского и Бонавентуры, если та же болезнь приводит в состояние, близкое к смерти, таинство можно повторять. В то же время Иво, еп. Шартрский, настаивал на том, что совершать это таинство возможно только однажды.

Итог спорам схоластов подвел Ферраро-Флорентийский Собор (1438-1439). Согласно принятому Собором «Декрету об армянах», Е. является 5-м таинством, а его материей - оливковое масло, освященное епископом. Таинство преподается только больным, жизнь которых находится в серьезной опасности. Указываются 7 мест для помазания и формула: «...per istam sanctam unctionem...» («...через это святое помазание...»). Таинство исцеляет душу, исцеление же тела совершается настолько, насколько полезно.

Хотя течения, отрицающие сакраментальный характер Е., появились на Западе еще в средние века (катары, вальденсы, виклефиане, гуситы), наиболее веские аргументы в поддержку этой т. зр. были представлены только М. Лютером, который считал Послание ап. Иакова неканоническим. В протестантизме Е. признается необязательным для спасения, несмотря на то что чин посещения больных (иногда с совершением Е.) в нек-рых общинах сохраняется.

II. Учение Тридентского Собора о Е. Тридентский Собор провозгласил идентичность таинства Е. с тем, что описано в Послании ап. Иакова (в отличие от протестантов, к-рые учат, что в Послании говорится о временном благодатном даре апостольской эпохи). Согласно Собору, Е. установлено Христом, предвозвещено в Мк 6. 13 и чудесах Христовых и провозглашено в Иак 5. 14-15. Собор называет Е. «Последнее помазание» и «Помазание больных». «Отдаленной» материей является освященное масло. Освящение обязательно совершается епископом (пресвитерам запрещено это делать декретами 1611 и 1842 гг.; только униат. священникам в соответствии с их местной практикой дозволено освящать елей для таинства). «Ближней» материей объявляется помазание освященным маслом 5 органов чувств (в случае необходимости достаточно одного помазания).

Наибольшие споры при формулировании соборного решения вызвал вопрос о том, как конкретные слова молитвы помазания соотносятся с «молитвой веры», указанной в Послании ап. Иакова (должна ли молитва формулироваться в виде прошения или утверждения). Формой молитвы была признана молитва «Per istam sanctam unctionem...» (Через это святое помазание...), которая могла иметь полную и краткую формы. Несмотря на тенденцию к унификации, на практике в посттридентскую эпоху количество и места помазаний отличались в разных диоцезах.

Ординарным совершителем Е. является пресвитер (таинство может совершаться несколькими пресвитерами, но в случае необходимости достаточно одного). Принимающий таинство должен «находиться в состоянии благодати» (быть крещеным, иметь Конфирмацию, исповедаться). Е. может совершаться не только над умирающими и больными, к-рым грозит смерть, но и над стариками (учение отражено в посттридентском Римском Ритуале - 5. 1. 8). Таинство Е. завершает покаяние, но поскольку вся жизнь христианина является покаянием, то оно служит и завершением его жизни.

Действие таинства заключается как в отпущении грехов, так и в восстановлении здравия тела. Таинство укрепляет душу и избавляет от временного наказания за грехи. Восстановление телесного здравия является дополнительным и случайным эффектом, к-рый подается, когда физическое исцеление служит высшему благу человека. Главным является приготовление к небесной славе. Не следует пренебрегать таинством. В случае бессознательного состояния умирающего Е. служит необходимым средством спасения. Повторение таинства возможно в той же болезни при опасности смерти.

III. Учение II Ватиканского Собора и реформа чина Е. в 1972 г. При подготовке II Ватиканского Собора нек-рыми епископами был поднят вопрос о повторном или более частом совершении таинства Е. В результате обсуждения наименование таинства «Помазание больных» было признано более удачным, поскольку «Последнее помазание» не может повторяться. Это решение нашло отражение в соборной конституции «Sacrosanctum concilium» (1963). Однако условием совершения таинства осталось состояние близкой смерти по причине болезни или старости. Собор санкционировал разработку нового чина Помазания больных, отдельного от чина посещения больных и виатика. Новый чин был введен Апостольской конституцией папы Павла VI «Sacram Unctionem infirmorum» (30 нояб. 1972).

Согласно новому Катехизису католич. Церкви, в таинстве Е. подается благодать укрепления перед трудностями болезни и совершается единение со Страстями Христовыми. Таинство восполняет в христианине недостаток Страстей Христовых (ср.: Кол 1. 24; Рим 8. 19-21). Оно носит литургический и общинный характер и содействует благу народа Божия. Оно служит подготовкой к последнему переходу. Принимающий таинство должен иметь серьезную болезнь или физическую немощь. Таинство может совершаться перед хирургической операцией и в старости, когда нет сил для совершения дел славы и благодати. Исцеление совершается силой Пасхи Христовой. Таинство сообщает душевную набожность, физическое исцеление является чудом. Разрешается помазывать детей после 7 лет (после Конфирмации), если они понимают, что дарует это таинство. Можно помазывать находящихся в бессознательном состоянии, но запрещается помазывать умерших и нераскаявшихся в смертных грехах. Таинство дозволено преподавать не только католикам, но еще и православным и принадлежащим к нехалкидонским Церквам. Также и католики в случае крайней необходимости могут просить у клириков упомянутых Церквей совершения над ними таинства Е. Протестанты допускаются к таинству только при наличии веры в таинство.

Елей освящается епископом на мессе в Великий четверг вместе со св. миром. Разрешается использовать только растительное масло, а масло животного или минерального происхождения использовать запрещено. В случае нужды дозволяется благословение елея священником, но остатки елея после совершения таинства должны быть уничтожены. Помазание совершается рукой, если нет риска инфекции. Совершителем таинства является епископ или священник. Могут быть сослужители, как в практике вост. Церквей. Если миряне совершают помазание освященным елеем, то это считается не таинством, а сакраменталией.

Е. у нехалкидонитов

В нехалкидонских Церквах Е. в основном понимается как врачевальный чин. Однако в большинстве общин он практически вышел из употребления. К таинствам Е. относят только униаты. У яковитов чин Е. чаще всего называется «Последование светильников», а используемый в нем елей - «елей молитвы» (упом. у Моисея бар Кефы (IX в.), к-рый отождествляет его со св. миром, и у Дионисия бар Салиби (XII в.) - Vries W., de. Sakramententheologie bei den syrischen Monophysiten. R., 1940. S. 212; однако такое название прилагалось и к «елею оглашенных»). Считается, что помазание не только исцеляет от болезней, но и прощает грехи. По свидетельству Иакова, еп. Эдесского, елей освящается на алтаре во время Евхаристии, а помазание совершается одним священником (Ibid. S. 213). Заболевших женщин в древности помазывали диакониссы (Ibid. S. 220).

У коптов и эфиопов чин совершается после исповеди. Для помазания используется не елей, а св. миро. Согласно Коптскому Ритуалу патриарха Александрийского Гавриила V, помазывается не только болящий, но и совершающие таинство.

В совр. арм. практике Е. отсутствует. Однако оно было известно в арм. Церкви уже в V в.: его впервые упоминает Ованнес I Мандакуни (Homilia. 26). В нач. VIII в. Ованнес III Одзнеци говорит об освящении елея для больных, которое совершается священниками (Oratio synodal.; 11-е прав.). Последние упоминания о Е. в арм. традиции относятся к XII в. 25-е прав. Сисского Собора (1243) говорит о вопросах со стороны католич. богословов относительно отсутствия у армян этого таинства. В 1246 г. католикос Костандин I Бардзрбердци предписал восстановить совершение таинства в согласии с древней традицией, однако его усилия не принесли плодов: у армян совершалось лишь помазание усопших (прежде всего священников). В 1342 г. Сисский Собор повелел не смешивать таинство Е. с обрядом помазания усопших. Тем не менее такое смешение засвидетельствовано Григором Татеваци (XIV в.).

У несториан чин освящения елея для больных упоминается в 19-м прав. Синода Мар Йосепа (554). Пример совершения таинства на практике встречается в «Хронике Сеерта» (PO. 13. P. 588). В Номоканоне Григория Бар Эбрея (6. 1) упоминается обряд помазания елеем усопших клириков. Однако в восточносир. толкованиях на Послание ап. Иакова соответствующие стихи не связываются с Е.

Лит.: Катанский А. Л. Очерк истории обрядовой стороны таинства Елеосвящения // ХЧ. 1880. Ч. 2. № 718. С. 92-131; Красносельцев Н. Ф. О нек-рых церк. службах и обрядах: Общее маслосвящение в Великий четверток или в Великую субботу // ПС. 1887. Ч. 2. № 5. С. 75-98; Голубцов А. П. Об обрядовой стороне таинства Елеосвящения // ПрТСО. 1888. Ч. 42. С. 113-130; Петровский А. В. К истории последования таинства Елеосвящения // ХЧ. 1903. Ч. 2. № 7. С. 44-59; он же. Елеосвящение с обрядовой стороны // ПБЭ. 1904. Т. 5. Стб. 408-415; Беляев А. Елеосвящение // Там же. Стб. 397-408; Успенский А. И. Таинство Елеосвящения. М., 1908; Ястребов М. Ф. Из лекций по догматическому богословию: Таинство Елеосвящения // ТКДА. 1908. № 3. С. 369-377; Венедикт (Алентов), иером. К истории правосл. богослужения: Ист.-литург. исслед. о чине таинства Елеосвящения. Серг. П., 1917. К., 20042; Chavasse A. Étude sur l'onction des infirmes dans l'Église latine du III au XI siècle. Lyon, 1942; Didier J.-Ch. Le Chrétien devant la maladie et la mort. P., 1960; Gusmer Ch. W. «And You Visited Me»: Sacramental Ministry to the Sick and the Dying. N. Y., 1984; Ziegler J. J. Let Them Anoint the Sick. Collegeville (Minn.), 1987; Foster G. M. Disease Etiologies in Non-Western Medical Systems // American Anthropologist. 1976. Vol. 78. P. 773-782; Anointing the Sick / Ed. P. E. Fink. Collegeville, 1987; Cuschieri A. J. Anointing of the Sick: A Theological and Canonical Study. Lanham (MD), 1993; Dudley M., Rowell G. The Oil of Gladness: Anointing in the Christian Tradition. L.; Collegeville, 1993; Τζέρπος Ϫ., πρωτ. ᾿Ακολουθία τοῦ νεκρώσιμου Εὐχελαίου κατὰ τὰ χειρόϒραφα Εὐχολόϒια τοῦ ιδ´-ις´ αἰ. Αθήνα, 2000; Архангельский М., прот. О тайне Св. елея. М., 20012; Арранц М. Избр. соч. по литургике. М., 2003. Т. 2. С. 487-601.

А. А. Ткаченко