ДЭ

[кит.- благодать, добродетель, качество, дарование, достоинство, достояние, доблесть, моральная сила, закономерность], манифестация дао, одна из фундаментальных категорий кит. философии. В общем смысле означает качество, обусловливающее наилучший способ существования каждого отдельного существа или вещи, т. е. индивидуальную благодать, поэтому часто определяется посредством омонима дэ, означающего достижение. Поскольку специфику человека конфуцианские мыслители (см. ст. Конфуцианство) усматривали в способности придерживаться «должной справедливости» (и) и «благопристойности (этикета) ритуала» (ли), его Д. в основном понималось как «добродетель».

Д. как индивидуальное качество относительно (в отличие от всеобщего и потому абсолютного дао), «благодать» для одних может негативно оцениваться другими. Д.- собирательный образ множества разнонаправленных сил, способных сталкиваться друг с другом, поэтому гармонизирующая их универсальная «благодать» часто выделяется посредством специальных эпитетов: «предельная», «великая», «таинственная», «сиятельная» (чжи, да, сюань, мин) и т. п. То, что для конкретного индивида является его «частной» (или отдельной) благодатью» (сы, ли дэ), напр., незаконное обогащение, с т. зр. «общей благодати» (тун дэ) оценивается как «нечестивая», «темная», «развратная (или плохая) благодать» (сюн, хунь, цзянь, э дэ). Как «внутреннее», органичное и естественное качество, Д. составляет оппозицию «внешней» физической силе, насилию (ли), наказаниям (син) и законам (фа) (Лунь юй, Дао дэ цзин, Гуань-цзы, Чжуан-цзы, Хань Фэй-цзы). Сочетание «у дэ» - «пять благодатей» со времен Цзоу Яня (III в. до Р. Х.) синонимично «у син» - «пяти элементам».

В Лунь юе (сборник высказываний Конфуция) «благодать» изреченна, более того, она рождает дар слова и ссостоит в «верности» (чжун), «благонадежности» (синь) и «должной справедливости», противостоит прельщающей внешности (цветовому образу - сэ) и почвенной закоренелости (ту). «Благодатью» следует отвечать на «благодать», а не на вражду, что соответствует мысли Ши цзина (канонический текст конфуцианства): «Нет безответной благодати». Во взаимоотношениях между разными Д. благодать «благородного мужа» (цзюнь цзы) доминирует над благодатью «ничтожного человека» (сяо жэнь), как ветер над травой. Идеальна гармония между Д. правителя и Д. подданных, выражаемая главным тезисом Да сюэ («Великое учение» - один из конфуцианских канонов, входящий в состав «Четверокнижия») об общественном благоустройстве как «высветлении светлой благодати в Поднебесной», которое предполагает предварительное духовное и телесное самосовершенствование личности.

В Чжуан-цзы предельное всемогущество дао проявляется в естественном детерминизме «благодати»: «Знать, что тут ничего не поделаешь, и спокойно принимать это как предопределение есть предел (чжи) благодати». Д. «проникает (тун) в небо и землю», подразделяется на 8 разновидностей: левое и правое, нравственную норму и «должную справедливость», долю и различение, соперничество и борьбу. Три «благодати» конкретной личности - высокорослость, дородство, красота, «предельная благодать сердца» - бесстрастие.

Восходящие к Лунь юю и Чжуан-цзы соответственно конфуцианская и даосская трактовки Д. развивались в русле эволюции концепций дао. В совр. языке, соединившись в «дао-дэ», эта пара передает понятие «мораль, нравственность». В 1919 г. Чэнь Дусю, обыгрывая фонетическую близость, олицетворением демократии (democracy) представил «Господина Благодать» (Дэ сяньшэн). В 1924 г. Сунь Ятсен при открытии военной академии Вампу воспел «единую благодать» (и дэ) в песне, ставшей сначала гимном Гоминьдана, а потом Китайской республики (1937) и гос-ва Тайвань. К идеалу Д. возвратились и совр. идеологи в КНР.

Лит.: Древнекитайская философия. М., 1972-1973. 2 т.; Лисевич И. С. Литературная мысль Китая на рубеже древности и средних веков. М., 1979; Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990; Антология даосской философии. М., 1994; Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». М., 1996; От магической силы к моральному императиву: категория дэ в кит. культуре. М., 1998; Торчинов Е. А. Даосизм. СПб., 1998; Еремеев В. Е. Символы и числа «Книги перемен». М., 2002. С. 187-218.

А. И. Кобзев