ЕЛЕОПОМАЗАНИЕ

в правосл. богослужении общее наименование различных видов помазания освященным елеем (см. статьи Елей, Елеосвящение, Крещение), в первую очередь помазания верных елеем на всенощном бдении. Возникновение последнего священнодействия связано с распространением в правосл. Церкви Иерусалимского устава. В лавре прп. Саввы Освященного с V в. существовал обычай совершать помазание братии елеем из лампады, горящей у могилы прп. Саввы, что символизировало благословение святого, невидимо преподаваемое братии. Этот обычай был зафиксирован уже в древнейших редакциях Иерусалимского устава и связан с «исхождением» на могилу св. Саввы (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 22). С распространением Иерусалимского устава сначала в М. Азии, а затем и повсеместно в правосл. Церкви помазание елеем стало совершаться в дни памяти и др. почитаемых святых. Окончательный порядок Е. был закреплен в «Уставе священнослужения» патриарха К-польского св. Филофея I Коккина (см. Диатаксис) (Goar. Euchologion. P. 8).

Впосл. Е. стало совершаться и на бдении в Господские и Богородичные праздники после отпуста утрени (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 432). В нек-рых уставах указывалось, что помазание совершается иереем 2 перстами (Там же. С. 177), в других же следование этому обычаю называется необязательным и предписывается использовать для помазания «стручец» (Там же. С. 229).

В совр. практике греч. мон-рей Е. происходит во время пения хвалитных псалмов на утрене только в дни памяти особо почитаемых святых, но не в воскресные дни (Святогорский устав. С. 65-66).

На Руси в дониконовскую эпоху помазание совершалось не только на памяти святых, но и в Господские и Богородичные праздники на службе 1-го часа, после целования образа на аналое. Напр., в рукописи ГИМ. Син. № 389/337, 1553 г., в ст. «Как маслом освящати братию древяным», говорится, что «зажигают масло» на великих Господских праздниках по уставу, а также на Богородичных и в дни памяти проч. великих святых, к-рые имеют по Типикону бдение, и елей горит в «кандиле» перед празднуемой иконой. Сначала его возжигают при чтении Евангелия, потом угашают и зажигают снова на 9-й песни канона, и он горит до окончания утрени. На 1-м часе этим елеем игумен, или старший священник, или чередной священник помазывает братию крестообразно на лбу со словами: «Во имя Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа помазуется раб Божий имярек на здравие и на спасение, на оставление грехов» (ср.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 324). После отмены утренних входов патриархом Никоном (см. ст. Вход) целование иконы и Е. были перенесены (Успенский Н. Д. Чин Всенощного бдения на Правосл. Востоке и в Рус. Церкви // БТ. 1978. Сб. 19. С. 48) сначала на время пения канона утрени (напр., в московском Успенском соборе помазание совершалось после 9-й песни канона - Голубцов. Чиновники Московские. С. 217-218, 228), а позднее - на самое начало канона.

В 3-й гл. принятого ныне в РПЦ Типикона Е. предписывается совершать после отпуста утрени в притворе на памяти святых, к-рые имеют бдение и выпадают на воскресный день. В др. местах Типикона отмечается, что помазание бывает и на все праздники великих святых, когда есть бдение (Типикон, 26 сент.), и на Господские и Богородичные праздники (Там же. 6 авг., 15 авг. и др.), а также в ряде случаев, когда нет всенощного бдения, но есть полиелей (Там же. 27 янв.). Подробно обряд Е. изложен в Типиконе под 26 сент. Перед помазанием священник, впереди к-рого несут «светильник», совершает каждение иконы празднуемого святого, лежащей на аналое. Во время помазания читается молитва   (Там же. Гл. 3; 8 сент.; 25 дек.). После Е. читается 1-й час. В совр. практике РПЦ Е. совершается всегда при пении на утрене полиелея (включая воскресные дни всего года), как в составе всенощного бдения, так и вне его. Е. не сопровождается особой молитвой и происходит после чтения Евангелия (Никольский. Устав. С. 228-229). В Служебнике в Последовании вечерни говорится, что для Е. в связи с целованием иконы может использоваться тот елей, который был освящен в чине благословения хлебов (Служебник. [Т. 1]. С. 34-35).

А. А. Ткаченко