ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ

[евр.   ,    греч. ἡ χρυσῆ δάμαλις], термин, к-рым в Свящ. Писании ВЗ обозначаются литые идолы, воздвигнутые в разное время представителями евр. народа и посвященные Яхве, но затем ставшие символом идолопоклонства (3 Цар 12. 28). Др. название З. т.- «литой телец» (евр.   ,   греч. ὁ μόσχος χωνευτός - Исх 32. 4).

Согласно Исх 32. 1-6, во время длительного пребывания прор. Моисея на горе Синай народ, не дождавшись его возвращения, упросил первосвящ. Аарона «сделать... бога, который бы шел» перед ними (Исх 32. 1). Аарон, собрав золотые украшения, к-рые по его просьбе принесли люди, сделал литого тельца, который был обработан «резцом» (Исх 32. 2-4a). После этого весь народ признал в идоле того бога, к-рый вывел их из Египта (Исх 32. 4b). Перед идолом был поставлен жертвенник, и народ «сел... есть и пить, а после встал играть» (Исх 32. 6). Господь в беседе с Моисеем не признал в З. т. Своего изображения (Исх 32. 7-8), назвал поведение народа «развращением», а поклонение З. т.- идолопоклонством, решив уничтожить всех выведенных из Египта людей и произвести новый народ от Моисея, но по молитве последнего не сделал этого (Исх 32. 9-14). Поступок народа стал знаком нарушения недавно заключенного Завета (см.: Исх 20. 4), поэтому Моисей, сойдя с горы, разбил скрижали Завета (Исх 32. 15-19) и затем, уничтожив литого тельца, приказал представителям колена Левиина убить 3 тыс. наиболее активных зачинщиков идолопоклонства (Исх 32. 26-28). Кроме того, Сам Господь «поразил» народ, наказав его за сделанного тельца (Исх 32. 35). Повторный рассказ об этом событии содержится во Втор 9. 11-19. Позднейшие библейские авторы расценивали это событие как пример уклонения евр. народа от Господа, ослушания Его воле, а помилование Господом народа как величайшую милость Божию (Пс 105. 19-23; Неем 9. 16-19; Деян 7. 40-41).

Золотой телец. Клеймо иконы «Св. Троица в деяниях». 2-я пол. XVI в. (ГТГ)

Золотой телец. Клеймо иконы «Св. Троица в деяниях». 2-я пол. XVI в. (ГТГ)

После смерти царя Соломона царь Иеровоам I, добившись отделения 10 сев. колен, пожелал обеспечить религ. самодостаточность новосозданного Израильского царства (3 Цар 12. 26-27). По совету своих приближенных он воздвиг 2 З. т.- в Вефиле и Дане, придав им статус богов, к-рые вывели народ Израильский из Египта, т. е. отождествив их с Яхве (3 Цар 12. 28-29). Были построены альтернативные Иерусалимскому храму святилища, где служили свои священники, были установлены праздничные дни и приносились жертвы перед идолами (3 Цар 12. 30-33). Создание альтернативных святилищ осуждалось пророками Божиими как неугодное в очах Господа (3 Цар 13. 1-10). О вефильском тельце говорится у прор. Осии, к-рый предсказывает «тельцу Беф-Авена [  - дом идолослужения]», что слава отойдет от него, сам он будет отнесен в Ассирию, а святилища - разрушены (Ос 10. 5-8).

Изображение быка как символа физической силы, плодородия и экономического преуспеяния встречается в самых ранних религ. традициях древнего Ближ. Востока. Подобные изображения, во мн. случаях имевшие культовый характер, были также найдены в Угарите, Тире, Хацоре, Библе, Телль-Халафе и Кархемише. Часть этих находок относится к нач. II тыс. до Р. Х., но многие датируются периодом поздней бронзы или началом железного века, т. е. временем Исхода (Moorey. 1971; Mazar. 1982). В Египте быки рассматривались как инкарнация высших богов (напр., Мневис, бык Гелиополя,- как инкарнация бога Ра - Wyatt. 1999. P. 180). В Месопотамии Гугальанна, «Великий бык небес», муж богини Эрешкигаль (богини преисподней), отождествлялся с Ану и был убит Гильгамешем (Эпос о Гильгамеше. 4). В угаритской религии Эль был также известен как «бык Эль» (tr il), и Ваал мог рассматриваться в качестве быка (Dietrich. KATU. 1. 5. Taf. V 18-22. (AOAT; 24/1)). В Месопотамии на страже храмов стояли статуи мифических существ - быков с человеческой головой и крыльями птиц; муж. существа назывались «шеду», женские - «ламассу». Сохранились изображения, на к-рых боги бури стоят на спинах перевозящих их животных, в т. ч. быков (ANEP, N 500, 501, 531, 534, 537). В данном контексте быки были символами могущества богов. Херувимы, к-рые на древнем Ближ. Востоке считались небесными существами, служителями бога, имели сходную символику и изображались как крылатые львы с человеческими головами (см., напр.: Albright W. F. What were the Cherubim? // BiblArch. 1938. Vol. 1. P. 1-3). В ВЗ царь Давид использовал символику херувимов для указания на могущество единого истинного Бога - Яхве (2 Цар 22. 11; ср.: Исх 25. 17-22). В богословии ВЗ эти атрибуты были призваны подчеркнуть скорее абсолютность могущества Господа, нежели Его зависимость от языческих богов, и нет никаких свидетельств в пользу того, что Яхве представлялся как восседающий на быках (Spencer. P. 1068).

Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов

Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов

Для того чтобы объяснить изготовление литых тельцов в качестве символов Яхве, высказывалось предположение, что библейский эпитет Бога «могущественный» наряду со словом «бык» (евр.  - «сильный» или «мощный»: Быт 49. 24; Ис 1. 24 и др.- BDB. P. 7) восходит к одному евр. корню   (Spencer. P. 1066), к-рый нельзя было соотнести с термином для обозначения литого идола ( ). Др. попытка заключалась в установлении филологической связи между семит. словами «бык» (евр.   - см.: Иов 21. 10; аккад.  ) и «царь», «правитель» (евр.   аккад.   - Wyatt. 1999. P. 181). Возможно, данная этимология восходит к угаритской традиции использовать имена животных в качестве воинских званий (Dietrich. KATU. 1. 15. Taf. IV 6-7), но содержательная связь между этими понятиями не была доказана (Wyatt. 1999. P. 181). Также не соответствует тексту Библии попытка представить З. т. как обозначение основания для ног Яхве - и в Исх 32. 4, и в 3 Цар 12. 28 звучит явное указание на то, что творцы тельцов видели в них изображение Самого Яхве (Spencer. P. 1068). Др. т. зр. предполагает, что в культе тельца происходило служение совсем иному языческому божеству; либо Яхве был просто отождествлен с этим божеством, либо иной культ и иное богословие были механически перенесены с этого божества на Яхве. В пользу данного мнения было предложено альтернативное прочтение (Ibid. P. 1067) Исх 32. 18, где согласно МТ и синодальному переводу: «Моисей сказал: ...я слышу голос поющих» (  ). Иное прочтение МТ (как    - «голос Анат») позволяет предположить, что Моисей услышал языческие гимны в честь угаритского божества Анат, воспеваемые перед З. т. (см.: Nicholson E. W. Exodus XXXI 18 // VT. 1966. Vol. 16. N 3. P. 355; Sasson J. M. The Worship of the Golden Calf // Orient and Occident / Ed. H. A. Hoffner. Kevelaer, 1973. P. 151-159. (AOAT; 22)). Более аргументированной является попытка увидеть в служении З. т. культ бога Луны Сина. Бык в шумеро-аккад. религ. традиции мог символизировать бога Луны. Возможно, это было связано с тем, что серп луны по очертанию напоминал рога быка. По всей видимости, культ Сина был распространен еще со времен патриархов (см. имя отца Авраама Фарра, к-рое этимологически восходит к термину, означающему луну, а также и название г. Синай). На основании Исх 32. 4 и 3 Цар 12. 28 можно предположить, что создавшие З. т. пытались привнести в религию Бога Израиля чуждый культ (возможно, бога Сина). В момент исхода из Египта стремление к языческим формам поклонения Яхве могло иметь вполне естественную причину - грубость и религ. невежество евр. народа, соединенные с опытом жизни в языческом окружении. Как считал А. П. Лопухин: «Народ... хотел боготворить Иегову, но только под какой-нибудь более доступной народному сознанию и знакомой ему формой. Та готовность, с которой народ принес золотые вещи для этой цели (сооружения идола.- Д. Ю.), показывает, как тяжело было для него так долго оставаться без чувственной религиозности» (Лопухин А. П. Библейская история при свете новейших исследований и открытий: ВЗ. СПб., 1890. Т. 2. С. 424-425). Во времена царя Иеровоама причина восприятия чуждого языческого культа и отнесение его к Яхве уже носили политический характер.

В Исх 32. 20 говорится, что Моисей «взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым». Факт сожжения З. т. объясняют либо тем, что статуя покоилась на деревянном основании, к-рое было сожжено, либо тем, что телец был вырезан из дерева и покрыт золотыми пластинами (Spencer. P. 1068). Однако можно предположить, что эти действия Моисея носили символический, отчасти даже ритуальный характер, понятный лишь его современникам. В пользу символического характера разрушения З. т. косвенно свидетельствует угаритский религ. эпос Баал-Анат, повествующий о разрушении бога Мота богиней Анат, к-рая сожгла, измельчила и развеяла Мота (вероятно, в море) (Dietrich. KATU. 1. 6. Taf. II 31-36). Однако данная параллель отнюдь не предполагает прямого лит. заимствования библейским текстом угаритского мифа. Указанная странная цепочка действий Моисея символизировала, т. о., полное уничтожение идейного врага. Некоторые авторы усматривают здесь религиозно-нравственный смысл: Моисей «превратил идола посредством огня в пыль и бросил его в источник, из которого брали воду евреи, дабы принудить их самих чрез употребление сей воды истреблять то, что почитали они божеством или божественным» (Филарет (Дроздов), свт. Начертание церковно-библейской истории. М., 1886 12. С. 88). Основной смысл библейского повествования о З. т. связан с осуждением идолопоклонства, с недопустимостью служения Яхве в тех формах, какие сложились для языческих ложных богов. Хотя в Свящ. Писании символика З. т. была тесно связана с идеей идолопоклонства, в европ. культурной традиции Нового времени этот образ стал символизировать порок алчности, страсть наживы и стремление к стяжанию материальных богатств.

Лит.: Moorey P. R. S. A Bronze Statuette of a Bull // Levant. L., 1971. Vol. 3. P. 90-91; Mazar A. The «Bull Site»: An Iron Age I Open Cult Place // BASOR. 1982. N 247. P. 27-42; Spencer J. R. Golden Calf // ABD. Vol. 2. P. 1065-1069; Wyatt N. Calf // Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Leiden etc., 1999 2. P. 180-181.

Свящ. Димитрий Юревич