ИЕРУСАЛИМСКИЙ УСТАВ

[Иерусалимский Типикон, (Нео-) савваитский Типикон; греч. Τυπικὸν τῆς Λαύρας τοῦ ἁϒίου Σάββα], книга, с XI в. определяющая порядок служб и регламентирующая использование основных богослужебных книг в визант. литургической традиции. Выражение «по Иерусалимскому уставу» означает совершение богослужения в соответствии с этим Типиконом.

Двумя основными частями И. у. являются «Иерусалимские богослужебные главы» и «Иерусалимский синаксарь». «Иерусалимские богослужебные главы» определяли порядок и особенности совершения всенощного бдения (агрипнии палестинского происхождения) и служб суточного круга богослужения. «Иерусалимский синаксарь» - это собрание рубрик (уставных указаний) для служб всего церковного года, состоящее из 2 частей, месяцесловной и триодной. В месяцесловной части регламентировалось совершение служб годового неподвижного круга богослужения с 1 сент. по 31 авг.; в триодной устанавливался порядок совершения годового подвижного круга богослужения в период от Недели о мытаре и фарисее до Недели всех святых.

И. у. обладал основными литургическими параметрами (месяцеслов, лекционарная система, евхологические тексты) к-польского происхождения. Он появился в 1-й пол. XI в. в Палестине в результате адаптации к обычаям палестинских киновий первоначальной (к-польской) редакции Студийского синаксаря, возникшей в свою очередь не ранее 1-й пол. X в. Отличительной чертой богослужения, определявшегося И. у., было совершение в канун воскресных и праздничных дней особых «всенощных бдений» (агрипний), состоявших из великой вечерни, в к-рую были включены лития и благословение хлебов, и воскресной или праздничной утрени.

В архаичных редакциях И. у., сохранившихся в сир. переводах, описание совершения всенощного бдения и некоторые указания общелитургического характера находились после текста «Иерусалимского синаксаря». В известных ранних греч. редакциях «Иерусалимские богослужебные главы» различной степени полноты помещены перед «Иерусалимским синаксарем». Отличительной особенностью всех ранних редакций И. у. было отсутствие описания малой вечерни в начале «Иерусалимских богослужебных глав», однако из текста следовало, что эта служба совершалась в притворе (нартексе) накануне воскресных и праздничных дней перед вечерней трапезой.

В ранние редакции И. у. часто вносились дополнения и изменения, обусловленные богослужебными традициями того мон-ря, литургическую практику к-рого регламентировал данный текст (аналогично тому, как подобные изменения вносились и в тексты первоначального Студийского синаксаря или же Евергетидского при их адаптации в том или ином монастыре). Позднее в начальную часть «Иерусалимских богослужебных глав» были внесены подробное описание малой вечерни, совершавшейся в храме, а не в притворе, а также некоторые др. изменения. Эта дополненная редакция И. у., условно называемая базовой, получила широкое распространение в Палестине и в К-польском Патриархате; базовую редакцию продолжали дополнять, что вело к развитию на ее основе новых редакций И. у.

Вскоре после появления в Палестине И. у. начал распространяться в Антиохийском и К-польском Патриархатах. Неск. выписок из И. у. сделал уже в посл. четв. XI в. прп. Никон Черногорец, трудившийся в мон-ре около Антиохии (см. 1-е слово составленного им «Тактикона» и 57-е слово его «Пандект»), а в мон-ре св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос, основанном в 1088 г. мон. Христодулом, богослужение регламентировалось И. у. изначально. В 1-й пол. XIII в. И. у. вытеснил др. богослужебные уставы и занял господствующее положение в Никейской империи (1204-1261).

После освобождения К-поля летом 1261 г. и возвращения визант. императора из Никеи в древнюю столицу И. у. был введен и непосредственно в к-польскую литургическую практику. В палеологовский период И. у. определял как монастырское богослужение, в т. ч. и в Студийском мон-ре, так и кафедральное (соборно-приходское), включая богослужение в к-польском соборе Св. Софии.

Во 2-й пол. XIII в. И. у. был принят на Афоне, мон-ри к-рого, подобно к-польским, быстро возрождались после освобождения от лат. господства. В 40-х гг. XIV в. игум. афонской Великой Лавры св. Филофей Коккин (впосл. патриарх К-польский) составил 2 нормативных текста, тесно связанных с новой литургической традицией, определявшейся И. у. Один из этих текстов, «Устав священнослужения» (Ϫιάταξις τῆς ἱεροδιακονίας), определял особенности совершения всенощного бдения, а также утрени и вечерни. Другой, «Устав Божественной литургии» (Ϫιάταξις τῆς θείας λειτουρϒίας), впосл. широко употреблявшийся в Византии и за ее пределами, регламентировал совершение евхаристической литургии.

Во 2-й пол. XIII - 1-й пол. XIV в. распространение И. у. сопровождалось внесением дополнений в «базовую» редакцию. Так, в составе И. у. появилось пространное наставление игумену о необходимости тщательного соблюдения предписаний Типикона. Содержащееся в нем сообщение о создании этого текста в палестинских мон-рях на долгое время определило представления историков о месте возникновения И. у. Новая часть И. у., Марковы главы, состояла из указаний («глав») о совершении богослужения в случае совпадения различных праздников, пред- и попразднств с воскресными днями и праздниками подвижного круга. Кроме того, в текст месяцесловной части вносились специальные рубрики, связанные с местными богослужебными обычаями.

Одновременно с различными дополнениями «базовой» редакции появлялись новые пространные редакции И. у. Так, вероятно, не позднее нач. 40-х гг. XIV в. была создана пространная редакция И. у., в которой Марковы главы распределили по тексту месяцесловной и триодной частей, а также включили часть этих глав в состав «Иерусалимских богослужебных глав», общее число к-рых дошло до 50.

В 3-й четв. XIV в. пространная редакция И. у. с распределенными Марковыми главами распространилась и на Афоне. Тогда же в конце «Иерусалимских богослужебных глав» появилось неск. глав (о совершении последования по усопшим, о возжжении свеч и о постных днях в течение года), надписанных именем К-польского патриарха Никифора. Кроме того, на основании «базовой» редакции И. у. была составлена пространная «келлиотско-киновиальная», где в тексте «Иерусалимских богослужебных глав» систематически отмечены различия в совершении служб суточного круга в мон-рях келлиотских и в монастырях киновиальных, а в месяцесловную и триодную части устава включены рубрики, регламентирующие совершение малой вечерни для праздников, имеющих всенощное бдение.

Появление и распространение нового богослужебного устава в К-поле и на Афоне в палеологовский период стало причиной появления и распространения новых богослужебных книг, соответствующих И. у.: Евангелия служебного, Апостола служебного, Часослова, Евхология, Миней служебных, Триоди Постной и Цветной, Октоиха, а также различных сборников, предназначенных для обеспечения уставных чтений. Переход на богослужение, регламентировавшееся И. у., привел к существенным изменениям и в практике церковного пения, в результате к-рых в кон. XIII - нач. XIV в. в Византии сложился новый тип богослужебных певч. рукописей (т. н. ᾿Ακολουθίαι), включающих невмированные песнопения великой вечерни и утрени по И. у., а также песнопения Божественной литургии.

По свидетельству свт. Симеона Фессалоникийского, в нач. XV в. И. у. был единственным богослужебным уставом, использовавшимся в К-польском Патриархате.

Изменения в визант. литургической практике, обусловленные богослужением по И. у., оказали влияние на традиции, находившиеся в непосредственном контакте с византийской. В XII в. были осуществлены переводы И. у. на сир., груз. и, вероятно, араб. языки, в 1-й пол. XIV в. болгары и сербы перевели И. у. на церковнослав. язык.

Создание 1-го перевода И. у. на церковнослав. язык болг. извода иногда связывается с именем старца Иоанна из Великой Лавры на Афоне. Греч. оригинал этого текста принадлежал к «базовой» редакции И. у. В серб. же мон-рях широкое распространение получил перевод И. у. на церковнослав. язык серб. извода, выполненный в 1319 г. по инициативе серб. архиеп. св. Никодима и ставший известным как «Никодимов Типик». Греч. оригинал «Никодимова Типика» также принадлежал к «базовой» редакции, однако имел отличия от того греч. оригинала, к-рый стоит за 1-м болг. переводом. Вскоре после появления «Никодимова Типика» в афонском Хиландарском мон-ре был сделан 2-й серб. перевод И. у., к-рый известен как «Романов Типик». Греч. оригинал «Романова Типика» принадлежал к пространной «келлиотско-киновиальной» редакции, и поэтому в тексте «Иерусалимских богослужебных глав» систематически отмечены особенности совершения богослужения в келлиотском и киновиальном мон-рях.

Переводы богослужебной лит-ры, выполненные болг. книжниками в 1-й пол. XIV в. на Афоне, послужили основой при редактировании и установлении текстов богослужебных книг в кругу Болгарского патриарха свт. Евфимия Тырновского (1375-1393), пребывавшего долгое время на Афоне. Сам патриарх Евфимий перевел Служебник, в состав к-рого входил и Устав Божественной литургии патриарха Филофея, т. е. один из нормативных текстов, связанных с богослужением по И. у. В результате евфимиевской книжной справы был сформирован новый корпус богослужебных книг, заменивший прежде бывшие в употреблении слав. богослужебные книги. В этот корпус вошел и новый перевод И. у., его греч. оригинал принадлежал к пространной редакции с распределенными Марковыми главами, дополненной статьями патриарха Никифора (древнейший болг. список перевода известен под названием «Черепишский Типик»).

Богослужебная реформа патриарха свт. Евфимия Тырновского оказала значительное влияние на литургическую традицию Сербской Церкви, где вскоре был принят новый болг. перевод И. у. и, вероятно, связанный с ним корпус богослужебных книг.

Перевод И. у. на церковнослав. язык рус. извода был осуществлен на Руси во 2-й пол. XIV в. независимо от южнослав. переводов и связан, вероятно, с деятельностью свт. Алексия, митр. Московского. Греч. оригинал перевода, подобно оригиналам первых болг. и серб. переводов, принадлежал к «базовой» редакции И. у. Заметного распространения этот перевод не получил.

В 1401 г. в К-поле была составлена новая рус. редакция И. у., созданная с использованием 2-го болг. перевода устава. В XV в. она распространилась (под названием «Око церковное») в Русской Церкви и стала основой всех последующих рус. редакций И. у.

Первое греч. издание И. у. было напечатано в Венеции в 1545 г., одно из последних - там же в 1771 г. (в наст. время в греч. традиции И. у. в полном объеме используется лишь на Афоне и в мон-рях со строгим уставом, тогда как в проч. мон-рях, в соборах и на приходах порядок совершения служб по сравнению с регламентацией И. у. значительно изменен - см. ст. Виолакиса Типикон).

В России церковнослав. перевод И. у. был впервые издан в 1610 г. в Москве Онисимом Радишевским. В XVII в. печатный текст перевода И. у. неоднократно редактировался. До наст. времени без существенных изменений перепечатывается текст московского издания 1695 г., который используется в РПЦ в качестве общепринятого богослужебного устава.

См. также ст. Уставы церковные и монастырские.

Лит.: Мансветов И. Д. Как у нас правились Типик и Минеи: Мат-лы для истории книжной справы в XVII ст. // ПрТСО. 1884. Ч. 33. С. 272-320 (Отд. отт.: М., 1884); он же. Церковный устав (Типик), его образование и судьба в Греч. и Рус. Церкви. М., 1885; Дмитриевский А. А. Отзыв о соч. проф. И. Мансветова «Церковный устав...» // ХЧ. 1888. № 9/10. С. 480-576; Дмитриевский. Описание. Т. 3; Пентковский А. М. Иерусалимский типикон в К-поле в Палеологовский период // ЖМП. 2003. № 5. С. 77-87; он же. Иерусалимский устав и его слав. переводы в XIV ст. // Преводите през XIV столетие на Балканите. София, 2004. С. 153-158.

А. М. Пентковский