АНТИОХИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

(Антиохийский Патриархат [араб. , англ. The Greek Orthodox Patriarchate of Antioch, франц. Patriarchat Grec Orthodoxe d'Antioche, греч. Πατριαρχεῖον ̓Αντιοχείας]). В наст. время юрисдикция правосл. Антиохийского Патриархата распространяется на Ливан, Сирию, Ирак, Кувейт и др. страны Персидского зал., Иран, Аравийский п-ов, Юж. Турцию, имеются епархии (архидиоцезы) и на др. континентах, в Сев. и Юж. Америке, Австралии и Европе.

Ап. Павел. Рельеф. Антиохия (?). Ок. 550–600 гг. (Метрополитен-музей. Нью-Йорк)

Высшей властью в АПЦ в вопросах вероисповедания, законодательства и управления является Свящ. Синод в составе 20 митрополитов. В нем председательствует Патриарх, к-рый осуществляет высшую исполнительную власть. Его полный титул - «Блаженнейший Патриарх Великого града Божия Антиохии, Сирии, Аравии, Киликии, Иверии и Месопотамии и всего Востока, отец отцов, пастырь пастырей». Патриарх, резиденция к-рого находится в Дамаске, наблюдает за собственностью Церкви и поступающими ей пожертвованиями в Антиохии, Дамаске и Патриарших мон-рях.

Патриархат состоит из 23 епархий (архидиоцезов), из к-рых 6 находятся в Сирии, 6 - в Ливане, 3 - в Турции, 1 - на территории Ирака и Аравийского п-ова, 5 - в Сев., Центр. и Юж. Америке, 1 - в Австралии и Нов. Зеландии и 1 - в Зап. и Центр. Европе (названия нек-рых епархий употребляются как в традиц. греч., так и в араб. форме): Дамасская (Сирия, Патриаршая обл.), Трипольская и Эль-Кура (Ливан), Североамериканская (с 13 июня 2002 г. автономная, каф. в Нью-Джерси, США), Илиопольская и Селевкийская (Захлейская и Баальбекская, Ливан), Багдадская и Кувейтская (экзархат всей Аравии и Месопотамии), Гор Ливанских (Библская и Ботрисская, Джубайльская и Эль-Батрунская), Лаодикийская (Латакийская, Сирия), Бейрутская (Ливан), Аркадийская (Хальба, Ливан), Епифанийская (Хамаская, Сирия), Тиро-Сидонская (Сурско-Сайдская, Ливан), Мексиканская и Центральноамериканская (Мехико), Чилийская (Сантьяго), Аргентинская (Буэнос-Айрес), Сан-Паульская (Бразилия), Бострская (Хауранская, Эс-Сувайда, Сирия), Австралийская и Новозеландская (Сидней), Эмесская (Хомсская, Сирия), Верийская и Александреттская (Халеб и Искендерун), Западно- и Центральноевропейская. Кафедры 3 епархий в Турции (Киликийской, Амидской и Феодосиопольской) в наст. время не замещены.

Существуют также викарные епископы (носящие титулы древних епархий АПЦ: Селевкийской, Сергиупольской, Апамейской и др.), назначаемые в структуры Патриархата (викариаты) и в помощь митрополитам. Викариаты управляются Патриаршими викариями, подчиненными непосредственно Патриарху. Среди них - представитель Патриарха Антиохийского в Москве Нифон (Сайкали), еп. Филиппопольский (Шахбский) (с мая 1977 настоятель Антиохийского подворья), а также Димитрий, еп. Сергиупольский, Патриарший викарий в Рио-де-Жанейро (Бразилия). Неск. викарных епископов действуют как помощники епархиальных архиереев. АПЦ является членом ВСЦ и Совета Церквей Ближ. Востока. РПЦ имеет представительство при Антиохийском Патриархе в Дамаске и подворье в Бейруте.

На 2000 г. в Антиохийском Патриархате действуют, по офиц. данным, ок. 780 церквей и часовен (при 366 в нач. XX в.), в к-рых служат ок. 860 священников и диаконов (из них 560 - за пределами Азиатского континента); крупнейшие епархии - Североамериканская (250 храмов, 460 клириков), Гор Ливанских (110 и 65), Трипольская (70 и 45), Аркадийская (60 и 46), Дамасская (36 и 30), Лаодикийская (28 и 30).

В Сирии и Ливане переживает возрождение правосл. монашеская традиция, что проявляется в возобновлении древних мон-рей и основании новых обителей. В наст. время в этих странах насчитывается ок. 30 мон-рей (при 17 в нач. XX в.). Наиболее знаменит Сайднайский мон-рь в честь Рождества Пресв. Богородицы (VI в.) к северу от Дамаска, где находится чудотворная икона Божией Матери. Пользуются известностью Баламандский мон-рь в честь Успения Богородицы близ Триполи и св. Феклы в Маалуле (местное христ. население говорит на западноарам. наречии, языке Христа и апостолов). В Сирии действуют мон-ри Херувимов, св. Георгия в Эль-Хумайре (близ Хомса), Сайднае, Мухраде и Кафрбу, Св. Девы в Мукамарье, Успения Богородицы в Баниясе, св. Илии в Хомсе и Арихе, Преображения в Кафраме. В Ливане - мон-ри св. Екатерины (Захрат аль-Иссан, Ашрафие), Введения Богородицы (Ашрафие), св. прор. Илии (Духур эш-Шуэр) и др.

Ап. Петр. Рельеф. Антиохия (?). Ок. 550–600 гг. (Метрополитен-музей. Нью-Йорк)

Основываются новые мон-ри в Зап. Европе и Америке, их насельники, как правило, недавно приняли крещение. Среди этих обителей - мон-ри св. Иоанна Крестителя (Monasterio Ortodoxo Lavra Mambre) в Гватемале и Воскресенский в Юж. Франции, где живет община из 18 монахинь.

Деятельность АПЦ направлена также на благотворительность и социальное обеспечение людей. По всему Патриархату действуют братства, благотворительные орг-ции, приюты и дома престарелых, особенно развиты Патриаршие медицинские учреждения, такие, как госпиталь св. Георгия (1878) в Бейрутской епархии, рассчитанный на 300 мест.

В Баламандском мон-ре с 1970 г. действует семинария св. Иоанна Дамаскина и Православный ун-т. Для продолжения обучения клира в нек-рых митрополиях проводятся регулярные симпозиумы и конференции по богословским и др. проблемам, с к-рыми сталкиваются священнослужители. Как в Ливане, так и в Сирии Патриархат содержит большое число детских садов, школ, высших учебных заведений, в каждой митрополии имеются араб. начальные школы; греч. школы действуют в Бейруте и Дамаске. Публикуется много богослужебной и духовной лит-ры, молитвенников, богословских трудов и сочинений. Церковная печать представлена рядом ежемесячных журналов, издаваемых в Дамаске (ан-Насра), США (The Word), Захле (ар-Руа) и др. странах. Эти издания призваны поддерживать связь между клиром и членами Церкви. В Бейруте выходит ж. «ан-Нур» (Свет), публикуемый Ливанским молодежным движением.

Руины ц. мон-ря прп. Симеона Столпника (Младшего). Дивная гора близ Антиохии. VI в.

История АПЦ от основания до VII в.

Значение Антиохии, основанной в 300 г. до Р. Х. Селевком I Никатором, 1-м царем династии Селевкидов (305/04-281 до Р. Х.), определялось ее выгодным географическим положением. Со временем Селевкиды сделали Антиохию своей постоянной резиденцией, и при Антиохе IV Епифане город стал богатейшим центром их державы. В 64 г. до Р. Х. Антиохия, как и вся Сирия, вошла в состав Римского гос-ва. Нек-рое время в вост. и юж. областях сохранялась власть местных династий (Коммагена, Набатейское царство), но и эти полунезависимые образования были упразднены к III в. по Р. Х. С 27 г. до Р. Х. Сирия стала имп. провинцией с центром в Антиохии, управлявшейся легатом императора (лат. legatus Augusti pro praetore). После подавления иудейского восстания в 70 г. Иудея, до этого входившая в состав пров. Сирия, была выделена в самостоятельную провинцию. Ряд сир. городов получил от римлян статус колоний: Бейрут и Гелиополь (Баальбек) - в правление имп. Августа, Птолемаида - в правление имп. Клавдия, Элия Капитолина (на месте Иерусалима) - в правление имп. Адриана. Сама Антиохия, сохранив муниципальную автономию, до основания в К-поле новой столицы империи оставалась фактической столицей рим. Востока. На протяжении I-II вв. по Р. Х. она становится 3-м по величине и значению городом Римской империи (после Рима и Александрии), сохраняя это положение до VI в.

В античной Антиохии были представлены многие народы и верования Востока, что подтверждается упоминаниями письменных источников о разнообразных храмах и религ. памятниках города. Политические и экономические связи города со странами мира привлекали в Антиохию финикийцев, персов, египтян, индийцев и арабов.

Большинство местного населения составляли сирийцы, подвергшиеся эллинизации, а также греки. Др. наиболее значительной этнической группой в Антиохии была иудейская община. Иосиф Флавий сообщает, что Селевкиды привлекли иудеев в город тем, что дали им права полноправных граждан (Иуд. древн. XII 119). Иудейское население еще более увеличилось после 200 г. до Р. Х., когда Иудея была присоединена к Селевкидской державе. Исследователи считают, что в то время в Антиохию переселились от 20 до 45 тыс. иудеев, к-рые составили наиболее крупную иудейскую общину в Сирии. В основном они жили в юго-зап. части города и имели статус общины (πολίτευμα), жившей по своим внутренним законам. Как и в др. областях Римской империи, именно с евр. общины в Антиохии началось распространение христианства.

Появление христ. общины и становление АПЦ (I-II)

Первое упоминание Антиохии в НЗ связано с рассказом о выборах первых 7 диаконов Церкви (Деян 6. 3-6). Одним из них был Николай Антиохиец, обращенный из язычников. Вместе с ним был избран св. Стефан, претерпевший мученическую кончину во время гонения в Иерусалиме. Спасавшиеся от преследований христиане вначале проповедовали Евангелие только иудеям (Там же. 11. 19), но в Антиохии обращенные из числа уроженцев Кипра и Киренаики проповедовали также среди эллинов, и из них «великое число обратилось к Господу» (Там же. 20-22). Так в течение десятилетия после Воскресения Христа возникла Церковь Антиохии.

Как и многие космополитичные города, где соседствовали различные культуры, Антиохия была средоточием религ. синкретизма. Среди множества религий, представлявших искушение для новообращенных христиан, наиболее популярным в нач. I в. был егип. культ богини Исиды. Апостолы в Иерусалиме, видя быстрый рост новой христ. общины в Антиохии, решили послать туда ап. Варнаву, поручив ему заботиться о новообращенных и блюсти чистоту евангельской проповеди. Увидев, что число уверовавших во Христа весьма значительно, ап. Варнава привел из Тарса ап. Павла. Их совместными усилиями антиохийская христ. община за год преумножилась (Там же. 22-26).

Ап. Лука называет имена «пророков и учителей» Антиохийской Церкви (Там же. 13. 1): помимо Варнавы и Павла это были Симеон по прозванию Нигер (лат. niger - черный), Лукий Киринеянин, а также некий Манаил (евр. Менахем), «совоспитанник» тетрарха Галилеи Антипы Ирода. По велению Св. Духа они отпустили Варнаву и Павла в миссионерское путешествие, «совершив пост и молитву и возложив на них руки» (Там же. 2-3).

Несмотря на соседство языческих культов, антиохийские христиане были стойко привержены к новой вере. Молодая Церковь собирала и посылала помощь христианам Иерусалима, когда ожидался голод (Там же. 11. 27-30). Отсюда направлялись апостольские миссии в Сирию, Кипр, Аравию, Киликию (Там же. 13. 1-4; 15. 41; Гал 1. 17, 21).

Согласно Свящ. Писанию, именно в Антиохии последователи Христа «в первый раз стали называться христианами» (Деян 11. 26). До этого члены Церкви Христовой чаще всего именовали друг друга «учениками» и «братьями». Важно отметить, что именно в Антиохии евангельская истина впервые открылась для эллинов-язычников, от к-рых не требовалось сначала принять иудейство. Практика обращения язычников в христианство привела к первым значительным разногласиям внутри Церкви. Решение этой проблемы на Иерусалимском Соборе апостолов (между 49 и 52) подтвердило правильность начатой в Антиохии проповеди среди язычников без предварительного обращения их в иудейство (Там же. 15. 23-29; Гал 2. 9-10).

О приезде в Антиохию ап. Петра говорит в связи со спорами об отношении к обращенным из язычников ап. Павел (Там же. 11-14). Наряду с ап. Павлом ап. Петр также традиционно считается основателем Антиохийской Церкви, о чем свидетельствуют многие церковные писатели (Евсевий Кесарийский, свт. Иоанн Златоуст, блж. Иероним, свт. Лев I Великий). Ап. Петр завершил создание в Антиохии церковной организации. Его епископство предположительно длилось ок. 7 лет, после чего он поставил Антиохийским епископом свт. Евода.

Иудейская колония Антиохии не отказалась от прозелитизма в отношении как язычников, так и христиан, что приводило к ожесточенным и порой кровавым столкновениям. В кон. I - нач. II в. по Р. Х. христианство в Антиохии вынуждено было также противостоять докетизму и разнообразным гностическим учениям. По сообщению сщмч. Иринея Лионского, во времена имп. Траяна здесь был известен самарянин Менандр, ученик Досифея, основателя секты, подобной ереси Симона Волхва. Ученик Менандра антиохиец Сатурнин проповедовал в правление Траяна или Адриана. Некто Кердон также строил свое учение на теориях последователей Симона Волхва и находился под влиянием Сатурнина.

Сложность религ. ситуации в Антиохии сказалась на раннем формировании и развитии местной церковной организации. На основании посланий преемника Евода на Антиохийской кафедре сщмч. Игнатия Богоносца можно заключить, что 3-степенная иерархия во главе с епископом, наделенным верховной властью, оформилась в Антиохии раньше, чем в др. древних центрах христианства. Угроза, исходившая от докетизма, соседство многочисленных иудейских общин, опасность гонений делали консолидацию особенно необходимой.

Список первых епископов Антиохии сохранился в «Хронике» Евсевия Кесарийского, основным источником для к-рого в этой части являлись сведения Секста Юлия Африкана. Нет оснований сомневаться в аутентичности их имен, хотя о них самих почти ничего не известно, за исключением сщмч. Игнатия Богоносца, претерпевшего кончину в Риме при имп. Траяне (ок. 107). Среди его ближайших преемников - свт. Феофил (2-я пол. II в.), апологет, автор многих сочинений (Евсевий. Церк. ист. IX 24), первым из христ. богословов использовавший слово «Троица» для обозначения трех Божественных Лиц. В споре о Пасхе принимал участие следующий епископ Максимин, занимавший престол около года. Его преемник свт. Серапион (кон. II - нач. III в.) боролся с монтанизмом (Евсевий. Церк. ист. V 19). Серапион поставил Палута 1-м епископом Эдессы, столицы гос-ва Осроена (ок. 202).

Эпоха гонений (III-нач. IV в.)

Ок. 232 г. по приглашению Юлии Маммеи, матери имп. Александра Севера, Антиохию посетил известный богослов Ориген, пытавшийся убедить императрицу в превосходстве христ. веры над др. вероучениями (Евсевий. Церк. ист. VI 21). Гонения имп. Максимина (с 235 по 238), направленные в первую очередь против предстоятелей Церквей, по-видимому, не коснулись Антиохийского еп. Зевина, предстоятельство к-рого продолжалось до правления имп. Гордиана III.

Одним из выдающихся епископов Антиохии III в. был сщмч. Вавила. Особенную известность ему принесла твердость в отношениях с имп. Филиппом Арабом, открыто симпатизировавшим христианству. На Пасху 244 г. имп. Филипп пожелал совершить молитву в христ. храме Антиохии, вероятно чувствуя угрызения совести за убийство юного имп. Гордиана III, в результате к-рого он пришел к власти. Однако еп. Вавила не позволял императору войти в церковь, пока тот не принесет покаяния за свои преступления (Евсевий. Церк. ист. VI 34). Сщмч. Вавила погиб ок. 250 г. во время жестоких гонений имп. Деция. В 351 г. мощи сщмч. Вавилы были перенесены в пригород Антиохии Дафну, где цезарь Галл воздвиг ему мартирий. В истории христианства это был 1-й случай перенесения мощей, надежно засвидетельствованный источниками.

Следующий епископ Фавий († 253) известен как автор ряда посланий папе Корнелию и Александрийскому архиеп. Дионисию по поводу схизмы новациан, к-рым он, судя по всему, оказывал поддержку. Его преемник Димитриан порвал со схизматиками (Евсевий. Церк. ист. VII 5). Гонение имп. Валериана (с 257 по 260), по-видимому, не затронуло Антиохию, бывшую в то время ареной боевых действий: в 256 и 260 гг. город дважды захватывали персы; среди угнанных ими пленников был и свт. Димитриан, умерший на чужбине.

Воспользовавшись ослаблением рим. могущества в сер. III в. после неудач империи в войне с персами, власть в Сирии захватили правитель араб. гос-ва Пальмиры Оденат и его жена Зиновия. В 260 г. они посадили на епископский престол некоего Павла, уроженца Самосаты, занимавшего высокий пост в финансовом ведомстве. Став епископом, Павел Самосатский сохранил гос. должность. Пользуясь поддержкой могущественных покровителей, он довольно откровенно проповедовал ереси монархианства и адопцианства, отрицавшие полноту божества во Христе. Еп. Павел не менее 3 раз вызывался на суд церковных Соборов, проходивших в Антиохии между 264 и 268 гг. с участием епископов Сирии, Палестины, Аравии, Киликии, Каппадокии, Понта и Ликаонии. Поскольку к сер. III в. Антиохия получила признание как 1-й церковный престол Востока, многие Поместные Антиохийские Соборы получали общецерковное значение. Среди 10, прошедших в Антиохии во 2-й пол. III в., наиболее важен Собор 268 г., на к-ром Павел Самосатский, обличенный пресв. Малхионом, был обвинен в ереси, дерзости и гордыне и смещен с кафедры. Правда, под защитой пальмирской царицы он продолжал удерживать резиденцию и лишь после разгрома армии Зиновии рим. войсками (272) был изгнан по указу имп. Аврелиана (Евсевий. Церк. ист. VII 30), изданному в ответ на обращение законного епископа свт. Домна I. Сторонники Павла ушли в раскол, и много позже Всел. I Собор в Никее (325) определил условия их возвращения в Церковь (19-е прав.).

Еп. Кирилл I, принявший в церковное общение ученика Павла сщмч. Лукиана, был, вероятно, схвачен и осужден на работы в рудниках после 2-го эдикта имп. Диоклетиана (март 303), направленного против христ. иерархов (Harnack. Chronologie. Bd. 1. S. 217). Кирилл умер в ссылке исповедником веры (306). Его преемник Тиранн стал свидетелем разрушения христ. храмов во исполнение 1-го эдикта Диоклетиана 303 г. (Евсевий. Церк. ист. VII 32. 4).

В правление имп. Максимина Дайи язычники Антиохии предприняли попытку избавиться от всего христ. населения города. Когда в 311 г. имп. Максимин посещал свои владения в Сирии, он был встречен в Антиохии делегацией знатных граждан, к-рые потребовали отменить эдикт о религ. терпимости в отношении христиан прежнего имп. Галерия. Во главе делегации стоял прокуратор Антиохии Феотекн, отступивший от христ. веры во время гонений. Император согласился отменить эдикт, и Феотекн начал жестокие преследования христиан в Антиохии. Святители Иоанн Златоуст (РG. 5. Col. 635-636) и Амвросий Медиоланский (PL. 16. Col. 241-242) писали о множестве христ. дев и жен, к-рые предпочли смерть отказу от веры Христовой. Христиане были изгнаны из Антиохии, а затем и из мн. др. городов Востока (Евсевий. Церк. ист. IX 11. 2-8).

Еп. Виталий принимал участие в 2 Соборах: в Анкире (314) и несколько позже в Неокесарии Понтийской (Mansi. T. 2. Col. 534, 548). Его преемник свт. Филогоний проявил твердость веры во время гонений имп. Лициния с 321 по 323 г. (Феодорит. Церк. ист. I 3).

Арианские споры и Антиохийская схизма

В 324 г. имп. Константин Великий, открыто покровительствовавший христианству, разгромил правившего на Востоке имп. Лициния, объединив под своей властью всю империю. К этому времени относится начало широкого распространения ереси арианства (его сторонники признавали Сына Божия творением Бога Отца). Сознавая угрозу для единства Церкви, имп. Константин обратился к еп. Осию Кордубскому с просьбой стать посредником в примирении противостоящих партий.

В сир. рукописи (Paris. syr. 62) сохранилось послание первого антиарианского Собора, состоявшегося в Антиохии в кон. 324 или нач. 325 г. Отцы Собора осудили Ария и предложили вынести окончательное решение арианского вопроса на Собор всей Церкви, к-рый предполагалось созвать в Анкире. Так родилась идея Вселенского Собора. По указанию имп. Константина местом созыва Собора стала Никея, где в 325 г. состоялся I Всел. Собор. Из 318 отцов ок. 80 представляли кафедры Вост. диоцеза империи; Антиохийскую кафедру представлял еп. Евстафий. Собор в Никее принял вероопределение о том, что Отец и Сын единосущны (греч. ὁμοούσιοι), а в 6-м прав. подтвердил традиц. преимущество епископа Антиохии.

Большинство Поместных Соборов в Антиохии в IV в. обсуждали проблемы, поднятые арианскими спорами (подробнее см. Антиохийские Соборы). На одном из них (между 327 и 330) был низложен еп. Евстафий, один из наиболее убежденных защитников Православия в Никее. Еп. Евсевий Никомидийский внушил имп. Константину, что свт. Евстафий был зачинщиком беспорядков в Антиохии и не оказывал должного почтения императору. Низложенный святитель был сослан во Фракию, его сторонники (по словам свт. Иоанна Златоуста, вопреки завету самого Евстафия) при выборах нового епископа отделились, составив особую общину. Избранный большинством еп. Павлин Тирский (330) через неск. месяцев был смещен, и его место занял арианин Евлалий. С этого времени Антиохийский престол надолго перешел к противникам Никейского вероопределения. Еп. Флакилл принял участие в Тирском Соборе (335), низложившем с Александрийской кафедры главного защитника никейского Православия - свт. Афанасия Великого. В кон. 338 г. Антиохийский Собор поставил на его место Григория Каппадокийского.

После разделения империи между сыновьями Константина Великого (337) правивший на Востоке имп. Констанций II сделал Антиохию одной из своих резиденций. Летом 341 г. здесь в присутствии императора состоялось освящение Великой ц., к-рая была заложена еще имп. Константином на месте древнего христ. храма, разрушенного при Диоклетиане (Евсевий. Жизнь Константина. III 50; см. Антиохия, памятники). Антиохийский Собор, состоявшийся в связи с этим событием, подтвердил низложение свт. Афанасия.

Преемник еп. Флакилла Стефан I был низложен летом 344 г. за попытку оказать давление на папских легатов на Сардикийском Соборе. В 346 г. свт. Афанасий Великий посетил в Антиохии пресв. Павлина, возглавлявшего правосл. общину евстафиан, что упрочило ее положение. Однако имп. Констанций, покровительствовавший арианам, добился поставления на Антиохийский престол Леонтия. Тот, хотя и не демонстрировал явно свое арианство, принимал в клир только убежденных ариан. В это время 2 мирянина-антиохийца из числа ревностных защитников Православия, Флавиан и Диодор, начали собирать своих единомышленников на кладбищах по ночам, чтобы петь гимны на могилах мучеников. Позже Флавиан стал епископом Антиохии, а Диодор - Тарса.

В 358 г. Леонтию наследовал Евдоксий, ярый арианин. Низложенный на Соборе в Селевкии Исаврийской (сент. 359), он отправился в столицу империи и вскоре был возведен на К-польскую кафедру. В кон. 360 г. на Антиохийский престол в результате компромисса был избран Мелетий, бывш. епископ Севастии Армянской и друг Акакия Кесарийского. Он проявил себя сторонником Никейского Символа веры, и это вызвало в Антиохии возмущение ариан, к-рым удалось менее чем через месяц после избрания Мелетия сослать его в Мелитину. По указу имп. Констанция ок. 361 г. епископом Антиохии был поставлен близкий соратник Ария Евзоий. Попытка сторонников Мелетия объединиться против ариан с евстафианами, остававшимися в расколе с 330 г., не увенчалась успехом. Т. о. в нач. 60-х гг. IV в. в АПЦ образовалось неск. «партий»: поддерживаемый императором арианин Евзоий был лишен церковного общения с правосл. престолами Рима и Александрии; пресв. Флавиан возглавил мелетиан; Павлин продолжал руководить евстафианами, отстаивавшими принцип строгого следования Никейскому Символу веры и подозревавшими Мелетия в арианстве. Павлина поддерживали Рим и Александрия, в то время как большинство вост. епископов и правосл. общин Антиохии были на стороне сосланного еп. Мелетия.

Имп. Юлиан Отступник в начале своего правления вернул сосланных епископов: Мелетия в Антиохию, свт. Афанасия Великого в Александрию. В нач. 362 г. свт. Афанасий созвал Александрийский Собор, призвавший восстановить мир в Церкви, прежде всего в АПЦ. На Соборе присутствовали как мелетиане, так и евстафиане, в Антиохию были направлены послы для восстановления церковного единства, но развитие событий осложнилось вмешательством еп. Люцифера Каралисского. Сосланный из Италии на Восток за исповедание Никейского Символа веры, он по приезде в Антиохию вступил в общение с Павлином. Поскольку Мелетий еще не вернулся из ссылки, еп. Люцифер единолично в нарушение канонических норм поставил во епископа главу евстафиан Павлина. После этого примирение с мелетианами было затруднено.

В июле 362 г. в Антиохию прибыл имп. Юлиан Отступник, готовившийся к персид. походу. По его инициативе мощи сщмч. Вавилы были удалены из Дафны, где находилось знаменитое святилище Аполлона, и перенесены в Антиохию. Это вызвало антиязыческие волнения, в ходе к-рых святилище Аполлона было сожжено; тогда разгневанный император приказал закрыть Великую ц. Все эти события, разумеется, не способствовали миру в Церкви (Аммиан Марцеллин. История. XXII 13. 1 сл.).

После гибели Юлиана имп. престол занял Иовиан. По его просьбе в сент. 363 г. в Антиохию прибыл обеспокоенный церковными раздорами свт. Афанасий Великий, к-рый, столкнувшись с отказом Мелетия пойти на уступки, признал законным епископом Павлина. Между тем Рим до 375 г. не признавал законным епископом ни того, ни другого. В Антиохии, т. о., помимо ариан, сплотившихся вокруг Евзоия, в течение 30 лет существовало неск. правосл. «партий». По инициативе Мелетия в Антиохии был созван Собор, на к-ром был подтвержден Никейский Символ веры.

Новый имп. Валент, поддерживавший ариан, возобновил ссылки правосл. епископов; Мелетий был выслан в Армению (365), а на Антиохийскую кафедру вернулся Евзоий. Менее влиятельных павлиниан власти оставили в покое, а мелетиане должны были собираться для богослужений под открытым небом или в горных пещерах. Многие из тех, кто отказался от церковного общения с Евзоием, были утоплены по имп. приказу в р. Оронт. Во время войны Валента с готами (367-370) Мелетий вернулся в Антиохию; в это время он крестил и поставил во чтеца юного Иоанна Златоуста. В 371 г. имп. Валент сделал Антиохию своей постоянной резиденцией, что стало причиной новой ссылки Мелетия.

Свт. Василий Великий, с 370 г. занимавший кафедру Кесарии Каппадокийской, с согласия Мелетия предпринял попытку примирить его со свт. Афанасием, чтобы тот убедил Римский престол способствовать объединению 2 правосл. общин в АПЦ. В связи с кончиной свт. Афанасия (373) свт. Василий взял на себя переговоры с Западом. Папа Дамас, не осознавая сложности положения православных на Востоке, занял жесткую позицию и в 375 г. признал Павлина законным епископом Антиохии. Тем не менее свт. Василий продолжал отправлять послания и посольства к иерархам Востока и Запада. Вспыхнувшие в то время споры вокруг толкования понятия «ипостась» еще более осложнили положение. Прибывший в Антиохию блж. Иероним принял поставление во священника от Павлина (378), демонстрируя свою враждебность к мелетианам. Между тем свт. Василий незадолго до кончины (379) увидел результаты своих миротворческих трудов: Римский Собор снял обвинения с Мелетия (кон. 377), а после того как ставший единовластным правителем империи имп. Грациан (авг. 378) вернул сосланных иерархов, ок. 150 епископов, объединившихся вокруг Мелетия, подписали Соборное послание (осень 379), присланное за год до этого из Рима.

Никейская вера стала офиц. вероисповеданием Римской империи со времени вступления на К-польский престол имп. Феодосия I Великого (380). Посланный в Антиохию военачальник Шапур должен был согласно имп. указу передать православным церкви ариан, поставленных вне закона. Вернувшийся на Антиохийскую кафедру Мелетий предложил Павлину разделить с ним управление, чтобы в случае смерти одного другой остался главой единой АПЦ. По свидетельству блж. Феодорита, это предложение было отвергнуто и храмы передали Мелетию (Церк. ист. V 3), к-рого имп. Феодосий I вскоре вызвал в столицу на Всел. II Собор (381). На нем присутствовало 65 епископов Востока, на первых заседаниях председательствовал Антиохийский еп. Мелетий. Собор подтвердил Никейский Символ веры и дополнил его определениями о Св. Духе. Благодаря настойчивости новоизбранного К-польского еп. Нектария, председательствовавшего на Соборе после кончины Мелетия и отречения свт. Григория Богослова, К-поль был провозглашен 2-м по чести престолом Вселенской Церкви после Рима (2 Всел. 3), потеснив Александрию и Антиохию.

Наследником Мелетия на Соборе был избран Флавиан, несмотря на то что свт. Амвросий Медиоланский и свт. Григорий Богослов выступали за признание Павлина. Хотя его Православие и не вызывало сомнений, вост. епископы продолжали видеть в Павлине главного виновника раскола. Павлин оставался в общении с Римской и Александрийской Церквами и в 381 г. отправился на Собор в Рим, где он был признан единственным законным епископом Антиохии. Но раскол был уже на исходе, все более приобретая характер конфликта личностей. Запад настаивал на созыве Собора для окончательного решения вопроса об объединении, к тому же склонялся и имп. Феодосий I. В 388 г. Павлин умер, оставив своим преемником Евагрия, скончавшегося ок. 392/93 г. В 394 г. архиеп. Феофил Александрийский признал законность прав свт. Флавиана, а в 398 г. его признал и папа Римский.

Несмотря на то что АПЦ имела теперь единственного общепризнанного предстоятеля, нерешенным оставался вопрос об отношении к евстафианским клирикам. Феофил Александрийский безуспешно пытался хлопотать перед свт. Флавианом о приеме их в общение без нового поставления. Схизма тем самым продолжалась. Преемник Флавиана Порфирий (404-414) был поставлен противниками Иоанна Златоуста и скомпрометировал себя выступлениями против святителя. Сторонники Златоуста отделились от еп. Порфирия, державшегося на престоле лишь с помощью имп. власти. Положение изменилось лишь при следующем епископе свт. Александре I. Он примирился с евстафианами, возглавив одно из их шествий (Феодорит. Церк. ист. V 35), и вернул в Церковь «иоаннитов», вписав в диптихи имя свт. Иоанна Златоуста. На 414 г. приходится окончательное уврачевание раскола АПЦ, символом чего является внесение имен Евстафия и Мелетия в календарь правосл. Церкви (под 21 и 12 февр.) и в рим. мартиролог (под 16 июля и 12 февр.). Антиохийская схизма, возникшая на основе догматических расхождений, осложнялась личными антипатиями, соперничеством крупных престолов, возрастающим отчуждением Востока и Запада, вмешательством императоров. Существенным обстоятельством являлся и тот факт, что она переросла в общецерковный раскол, затронувший и др. кафедры.

Феодот, сменивший в 424 г. на Антиохийской кафедре свт. Александра, начал свою деятельность с вмешательства в споры, вызванные распространением пелагианства. Созванный в Антиохии Собор осудил ересь Пелагия. Будучи противником свт. Иоанна Златоуста, Феодот снова вычеркнул его имя из диптихов АПЦ, и лишь волнения в народе вынудили его восстановить в поминовениях имя святого. При его преемнике Иоанне I (428-441/42) АПЦ оказалась вовлечена в бурные догматические споры, сотрясавшие Вселенскую Церковь.

Христологические споры (V-VI вв.)

Важная роль в богословских спорах эпохи Всел. Соборов принадлежала т. н. Антиохийской школе (см. Богословские школы древней Церкви). Одним из ее основателей был обратившийся к христианству софист Малхион, противник Павла Самосатского. Между 260 и 265 гг. в Антиохии появился известный христ. богослов и писатель сщмч. Лукиан из Самосаты, также участвовавший в формировании Антиохийской школы. В IV в. основателями особого направления в антиохийском богословии стали Диодор Тарсский и его ученик Феодор Мопсуестийский. В 428 г. ученик Феодора пресв. Несторий был избран на К-польскую кафедру и стал открыто высказывать радикальные богословские идеи, приводившие к фактическому разделению двух ипостасей во Христе. Свт. Кирилл Александрийский, представитель др. традиции, соперничавшей с антиохийской, возглавил оппозицию Несторию и добился его низложения и осуждения на Всел. III Соборе в Эфесе (431); имп. указом Несторий был отправлен в ссылку. Антиохийская делегация из 34 епископов во главе с еп. Иоанном опоздала к открытию Собора и не принимала в нем участия. Близость Иоанна к Несторию и его попытки заступиться за своего земляка, предпринятые скорее из личного сочувствия, чем из склонности к его учению, не могли остаться без последствий для отношений между Антиохией и Александрией: неск. лет между ними не было общения. На Эфесском Соборе представители Кипрской Церкви добились утверждения их автокефалии (3 Всел. 8), а Иерусалимский еп. свт. Ювеналий начал активно расширять область юрисдикции своей кафедры - т. о., территория АПЦ еще более сокращалась.

Поскольку Несторий и особенно Феодор Мопсуестийский пользовались авторитетом в восточносир. церковной традиции, осуждение Нестория привело к обособлению Церкви Востока, объединявшей персид. христиан и находившейся в юрисдикции АПЦ. В кон. V в. там была официально принята вероисповедальная доктрина в несторианском духе.

В противостоянии с Несторием свт. Кирилл делал акцент на действительном единстве Божества и человечества во Христе. Нек-рые из его последователей довели эту идею до крайности, утверждая слияние во Христе Божества и человечества. К-польский монах Евтихий, проповедовавший эту ересь (см. Монофизитство), был осужден на Поместном Соборе в К-поле, но нашел заступника в лице Диоскора, наследника Кирилла на Александрийском престоле. Созванный в Эфесе новый Собор под председательством Диоскора (449) снял прещение с Евтихия, осудив и низложив его оппонентов, в т. ч. свт. Флавиана К-польского, Домна II Антиохийского и Феодорита Кирского. Заседания этого Собора проходили под столь явным давлением сторонников Евтихия, что он получил имя «разбойничьего». Поскольку принятые там решения отражали крайнее течение александрийского богословия и оказались неприемлемы, в 451 г. имп. Маркиан созвал в Халкидоне Всел. IV Собор, где было точно сформулировано правосл. учение о Христе. Халкид. Собор также определил отдельную юрисдикцию для Иерусалимской Церкви, к-рая долгое время оставалась малозначительной кафедрой в канонической зависимости от Кесарии Палестинской. С этого времени Иерусалимский Патриархат первенствует на территории Палестины. Т. о. окончательно установились географические границы АПЦ: в ее юрисдикции остались 12 рим. провинций (что соответствует совр. территориям Сирии, Ливана, Юго-Вост. Турции, Ирака и Аравийского п-ова).

Халкид. Собор был самым представительным из великих Всел. Соборов: одна только антиохийская делегация состояла из 113 епископов, всего же халкидонское вероопределение подписали 450 иерархов. Но в Александрии многие восприняли решения этого Собора, низложившего Диоскора и оправдавшего Флавиана, как скрытую поддержку несторианства. Александрийское богословие использовало термины «ипостась» и «природа» как синонимы, в результате чего возникли трудности с восприятием основной догматической идеи халкидонского вероопределения - «во Христе две природы, но одна ипостась». Большая часть христиан Египта отказалась признать Халкид. Собор и впосл. сформировала обособившуюся Коптскую Церковь. Подобным образом и Армянская Церковь также впосл. отказалась признать его определение.

Антиохийский Патриарх Максим, поставленный Анатолием К-польским и утвержденный IV Всел. Собором, в 455 г. был смещен с престола. На смену ему пришел Василий (457-458), к-рый выступил против монофизитствовавшего Александрийского патриарха Тимофея II Элура, защищая определения Халкид. Собора. Такую же позицию заняли все иерархи АПЦ, а также 3 самых известных сир. столпника: преподобные Симеон, Варадат и Иаков.

Патриарх Мартирий (ок. 459-ок. 470) первым начал борьбу с монофизитской ересью, стремительно распространявшейся в Сев. Месопотамии. Ситуацию усложнило вмешательство светских властей. Стоявший во главе монофизитов Петр Гнафевс нашел поддержку у зятя имп. Льва I патрикия Зинона, командовавшего антиохийским гарнизоном, и сумел занять Антиохийский престол (ок. 469), воспользовавшись тем, что престарелый Мартирий утратил контроль над ситуацией. Однако Петр Гнафевс не пользовался популярностью у большей части епископата АПЦ и не был признан в К-поле. Неопределенное положение продолжалось до 471 г., когда имп. Лев I приказал изгнать Петра. После смерти Патриарха Юлиана (475) последний вновь на время захватил Антиохийский престол, поддержав узурпировавшего имп. трон Василиска. Вскоре имп. Зинон, бывш. покровитель Петра, вернул себе власть в К-поле и изгнал из Антиохии приспешника узурпатора.

Монофизиты избрали на Антиохийский престол Иоанна II (476-477), поставленного Петром Гнафевсом во епископа Апамеи, но имп. Зинон предпочел ему Стефана II. Последний занимал Антиохийскую кафедру с 477 по 479 г. и был убит. К-польский Патриарх Акакий в 479 г. поставил на кафедру Календиона, к-рый, стремясь укрепить правосл. часть клира, перенес в Антиохию мощи свт. Евстафия, и это послужило сигналом к возвращению в город последних евстафиан (484). Календион прилагал все усилия, чтобы добиться осуждения Тимофея Элура. Его преемник Иоанн был низложен по подозрению в сочувствии соперникам имп. Зинона, после чего Петр Гнафевс, согласившийся подписать т. н. «Энотикон» (имп. эдикт 484 г., имевший целью примирить монофизитов и сторонников Халкидона), в очередной раз занял Антиохийский престол (485-489). С целью апологии монофизитства Петр ввел в богослужение ряд новшеств, в частности провозглашение Никейского Символа веры за каждой литургией (как косвенный вызов халкидонскому вероопределению) и пение «Трисвятого» с добавлением «распныйся за ны».

Следующим Антиохийский престол занимал Палладий (490-498). Как и Петр, он был монофизитом, преследовал сторонников Халкид. Собора и, по утверждению Феодора Чтеца (Церк. ист. 131. 4-6), устранял из храмов изображения нек-рых отцов Церкви. По смерти Палладия имп. Анастасий I, сторонник «Энотикона», способствовал вступлению на Антиохийский престол Флавиана II (498-512). Поначалу он подписал «Энотикон», но позже проявил себя защитником халкидонского вероисповедания. Вскоре во главе группы монахов в Антиохию прибыл еп. Иерапольский Филоксен (Ксенайя Маббугский), чтобы заставить Флавиана отказаться от определений Халкид. Собора. Антиохийцы выступили на защиту Патриарха, и в результате начавшихся беспорядков многие сторонники Филоксена были убиты. На помощь Флавиану пришли также монахи из мон-рей пров. Сирия II, среди к-рых он когда-то жил. Возложив на Патриарха ответственность за беспорядки, имп. Анастасий сослал его в Петру (Евагрий. Церк. ист. III 32).

18 нояб. 512 г. на место Флавиана был поставлен монах Севир, богослов и убежденный противник халкидонского вероопределения. Он продержался на Антиохийском престоле до смерти своего покровителя имп. Анастасия (518). Одним из первых дел нового имп. Юстина I было изгнание с епископских кафедр Севира, Филоксена и др. противников Православия, после чего было восстановлено церковное общение Вост. Церквей с Римом, прерванное Акакианской схизмой. Поставленного вместо Севира Патриарха Павла II в 521 г. сменил иерусалимский свящ. Евфрасий. Тем временем противники халкидонского вероопределения оставались изолированной группой и, хотя еще не обладали оформившейся организацией, признавали законным предстоятелем только Севира, к-рый умер в изгнании 8 февр. 538 г.

Патриарх Евфрасий погиб во время землетрясения 526 г. В эти трагические для Антиохии дни нуждами горожан самоотверженно занимался комит Востока сириец Ефрем, к-рого антиохийцы и избрали Патриархом (Евагрий. Церк. ист. IV 6). Вступивший на престол имп. Юстиниан I издал эдикт Вост. Церквам с требованием признания Халкид. Собора, что вызвало волнения в Антиохии; свт. Ефрем едва спасся бегством. В период предстоятельства сменившего его на кафедре Домна III (545-559) окончательно оформился раскол Антиохийской Церкви.

Яковитский раскол

Организованные в 533 г. по приказу имп. Юстиниана I прения в К-поле православных с противниками халкидонского вероопределения продемонстрировали невозможность достижения компромисса. Император решил изолировать всех епископов-антихалкидонитов, чтобы не дать им возможности рукополагать во священнический сан своих сторонников.

В 542/43 г. в К-поль прибыл араб. филарх Харис ибн Джабала, вождь союзного с империей гос-ва Гассанидов. Он обратился к покровительствовавшей монофизитам императрице св. Феодоре с просьбой разрешить рукоположение 2-3 епископов для его подданных-арабов. В результате монофизитские епископы, содержавшиеся под слабым надзором в окрестностях К-поля, посвятили во епископов 2 сир. монахов - Иакова Барадея и Феодора. Иаков, поставленный на Эдесскую кафедру, получил от находившегося также в К-поле монофизитского патриарха Феодосия I Александрийского тайное разрешение поставлять как пресвитеров, так и епископов. Вскоре Иаков прошел по всему Востоку, совершив множество епископских хиротоний. Так наряду с уже существовавшей законной церковной иерархией возникла новая, не признававшая решений Халкид. Собора. «Патриархом» Антиохийским стал Сергий Телльский, едва ли, впрочем, обладавший реальной властью, о чем свидетельствует сир. писатель XIII в. Бар Эбрей.

В результате этих событий в сер. VI в. население Сирии, как греки, так и сирийцы, разделилось на 2 вероисповедания. Если раньше признававшие Халкид. Собор православные и отвергавшие его монофизиты являлись 2 богословскими направлениями в рамках единой Церкви и борьба велась гл. обр. за замещение вакантных кафедр, то с этого времени начинается церковный раскол. Появившаяся в результате деятельности Иакова Барадея церковная организация по имени ее основателя получила среди православных название Яковитской Церкви. Нехалкидониты в свою очередь стали называть православных мелькитами (сир.- царские), поскольку халкидонское вероучение пользовалось поддержкой имп. правительства.

Стремясь окончательно утвердить Православие, имп. Юстиниан I созвал в К-поле Всел. V Собор (553), на к-ром присутствовало от 151 до 164 епископов. Большинство представляло Антиохийский Патриархат, хотя неск. человек прибыло из Африки (до 9) и с Запада (до 8). На Соборе обсуждался вопрос о Православии ряда известных богословов Антиохийской школы. Было принято решение осудить Феодора Мопсуестийского и нек-рые сочинения Феодорита Кирского и Ивы Эдесского («Три главы») и тем самым еще раз подтвердить церковное осуждение несторианства. В то же время было подтверждено осуждение крайних форм учения александрийского богословия (Оригена, Дидима и Евагрия).

Преемником Домна III, подписавшего акты V Всел. Собора, стал Анастасий I Синаит (559-570), синайский монах родом из Палестины. При Юстине II Анастасий был смещен с кафедры и удалился в Иерусалим (570). Его место занял синайский игум. Григорий I, при к-ром в Антиохии случилось 2 сильных землетрясения (сент. 580 и окт. 588); во время последнего погибло ок. 60 тыс. жителей (Евагрий. Церк. ист. V 17).

В сер. VI в. вост. провинции Византийской империи стали ареной военных действий: после захвата персид. шаханшахом Кавадом Амиды, Феодосиополя и Армении (530) начался длительный период противоборства Византии и Ирана, сказавшегося и на положении АПЦ. Уже в 540 г. армия шаханшаха Хосрова I Ануширвана вторглась в Сирию, захватив Иераполь (Маббуг), Апамею, Халкиду, Верою (Халеб) и Антиохию. Византии удалось вернуть захваченные города, но Хосров I успел вывести в Персию огромное количество пленных, для к-рых близ Селевкии Ктесифона был основан город Антиохия Хосрова; построенные там 2 христ. храма были позднее освящены Патриархом Антиохийским Анастасием I. Новое нашествие персов имело место в 576 г. Наконец, в 606 г. шаханшах Хосров II Парвиз под предлогом мести за убитого узурпатором Фокой имп. Маврикия захватил вост. провинции империи, в т. ч. Сирию и Финикию (602-603).

Вернувшийся по смерти свт. Григория I (593) на Антиохийский престол Анастасий I Синаит оставался Патриархом до своей кончины (598). Его преемником стал др. соименный ему синайский монах сщмч. Анастасий II (нач. 599-609), к-рый был убит иудеями, поднявшими в Антиохии восстание против насильственных обращений в христианство, практиковавшихся в правление имп. Фоки. Персов, оккупировавших вскоре Антиохию, Дамаск (613) и Иерусалим (614), иудеи встречали как освободителей.

В 622-628 гг. визант. имп. Ираклию удалось вернуть Восток под власть империи. После победы над персами и торжественного возвращения захваченного ими Честного Креста в Иерусалим (14 сент. 629) Ираклий предпринял новую попытку примирения с нехалкидонитами. Ее основой стала сформулированная Патриархом К-польским Сергием идея о едином действовании (ἐνέργεια) Христа - учение, развившееся вскоре в ересь монофелитства.

Воспользовавшись смутой, вызванной евр. восстаниями и персид. вторжениями, яковитский патриарх Афанасий Ямала (595-631) попытался в 620 г. распространить свою власть и на правосл. Церковь, о чем свидетельствуют монах мон-ря св. Саввы Антиох (PG. 89. Col. 1844) и Патриарх Иерусалимский свт. Софроний I (PG. 87. Col. 3193). Попытки имп. Ираклия склонить Афанасия Ямалу к монофелитству (ради чего он даже встретился с ним в Иераполе, между 629 и 634) оказались неудачными.

Внутреннее состояние АПЦ

I. Статус Антиохии. Скудость источников для первых 3 веков истории АПЦ не позволяет делать однозначные заключения относительно положения епископа Антиохии в ряду др. епископов. Нек-рые основания констатировать особое положение предстоятеля Антиохийской кафедры дают сведения, относящиеся ко времени предстоятельства свт. Серапиона (нач. III в.): этот епископ борется с еретическими настроениями в г. Рос в Киликии (Евсевий. Церк. ист. VI 12), предание о царе Авгаре приписывает ему поставление Палута, 1-го епископа Эдессы (пров. Осроена). Вмешательство свт. Серапиона в события в Росе может объясняться тем, что Антиохийская кафедра была ближайшей к этому городу (этим же обстоятельством может объясняться и председательство еп. Виталия Антиохийского на Соборах в Анкире и Неокесарии). Духовное же главенство Антиохии над Эдессой могло быть обусловлено тем, что именно отсюда в Осроене появились первые христ. проповедники. Со времен ап. Павла Антиохия была центром апостольской миссии, что, вполне вероятно, снискало ей авторитет среди дочерних Церквей, созданных прибывшими из Антиохии миссионерами. Очевидно, что духовное первенство Антиохийского престола определялось в первую очередь связанной с ним апостольской традицией, миссионерской активностью антиохийской общины, авторитетом наиболее значительных Антиохийских епископов и богословов. Тем не менее на адм. устройство и статус АПЦ не могло не повлиять то место, к-рое занимала Антиохия в системе гражданского управления Римской империи. В ходе адм. реформ кон. III-IV в. Антиохия стала столицей обширной рим. префектуры Восток, объединявшей области Ближ. Востока, М. Азии и Фракии. Она же являлась центром входившего в состав этой префектуры Вост. диоцеза, включавшего провинции Сирии, Киликии, Месопотамии и Палестины, а также о-в Кипр. Комит Востока, стоявший во главе диоцеза, отвечал и за городское управление Антиохии.

Уже в правилах I Всел. Собора в Никее (325) в 6-м прав. после слов о первенстве епископов Александрии и Рима над окрестными провинциями указывается, что «и в Антиохии, и в других областях подобным образом должны сохраняться преимущества Церквей... если кто без соизволения митрополита поставлен будет епископом, о таком великий Собор определил, что не должен быть епископом» (I Всел. 6). Это подтверждается 2-м прав. II Всел. Собора в К-поле (381), разграничивающим юрисдикции Церквей: «Епископы восточные да начальствуют токмо на Востоке, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, правилами Никейскими признанных» (II Всел. 2). В том же духе выдержано и одно из посланий папы Иннокентия I (нач. V в.), располагавшего актами этого Собора (Ер. 24 // PL. 20. Col. 547).

II. Титулатура. В первые века по Р. Х. глава АПЦ носил обычный титул епископа. После адм. реформы кон. III в. на Востоке постепенно усваивается обычай в церковных обозначениях территорий подражать новому гражданскому делению империи на провинции. В каждой из провинций (епархий) епископ главного города (митрополии) являлся средоточием церковной власти и получал первенство над проч. городами, возглавляя, т. о., Церковь в пределах провинции. Более крупными адм. единицами являлись диоцезы, в границах к-рых шло формирование буд. автокефальных Церквей. Никейский Собор (325) канонически зафиксировал эту практику, хотя и не без исключений, вызванных характером древней христ. традиции (I Всел. 6-7). В правилах следующего Всел. Собора в К-поле (381) прямо названы крупные церковные области, соответствующие диоцезам вост. части Римской империи: Египет (столица Александрия), Восток (столица Антиохия), Асия, Понт и Фракия (II Всел. 2). Их предстоятелей церковный историк Сократ Схоластик (V в.), сообщая о решениях Собора, называет Патриархами (Церк. ист. V 8). Несмотря на то что Патриарший титул в отношении высших церковных иерархов встречается в источниках лишь с нач. V в., история его, возможно, восходит к более раннему времени. В V в. имя Патриархов постепенно закрепилось за предстоятелями 5 наиболее значительных престолов: Рима, К-поля, Александрии, Антиохии и Иерусалима. Первое офиц. употребление этого титула предстоятелем АПЦ засвидетельствовано при Флавиане II (498-512).

III. Границы АПЦ и ее адм. деление. В 325 г. в состав Вост. диоцеза входило 8 провинций: Сирия, Финикия, Палестина, Месопотамия, Киликия, Исаврия, Аравия и Кипр. Источники не позволяют, однако, определить точное количество епископских кафедр. Из подписей отцов Никейского Собора епископам из перечисленных выше провинций принадлежат 96; поскольку не все епископы присутствовали на Соборе, можно предположить, что число епископских престолов диоцеза Восток в то время превышало 100.

Церковные Соборы III-IV вв. свидетельствуют о распространении влияния АПЦ на земли М. Азии и Палестины. Цитируемое Евсевием Кесарийским послание свт. Дионисия Александрийского папе Римскому Стефану I упоминает о Поместном Соборе в Антиохии в 50-х гг. III в. Среди принимавших в нем участие иерархов названы епископы Кесарии Палестинской, Иерусалима, Тира, Лаодикии, Тарса и др. городов Киликии, Кесарии Каппадокийской, а также Вифинии, Понта, Месопотамии и Аравии. В 314 и 315 гг. еп. Виталий Антиохийский председательствовал на Соборах в Анкире и Неокесарии, на к-рых присутствовали епископы М. Азии, Сирии и Палестины. В 324-325 гг. в Антиохии состоялся Собор 56 епископов Палестины, Аравии и Сирии. Участие Католикоса Сахака в Антиохийском Соборе 363/64 г. свидетельствует о том, что Армянская Церковь на начальной стадии развития также находилась в тесном общении с Антиохией. В сент. и окт. 379 г. под председательством вернувшегося из ссылки свт. Мелетия в Антиохии проходил Собор 153 епископов Востока. К сер. V в. территория АПЦ включала епархии диоцеза Восток (за исключением Палестины и Кипра); в зависимости от Антиохийского престола находились также епископы за вост. границами Римской империи. С этого времени за предстоятелями АПЦ закрепляется титул «Антиохийский и всего Востока».

Структура АПЦ накануне эпохи араб. завоеваний восстанавливается на основании списка епархий 570 г., сохранившегося в неск. редакциях: более древней сир. (по-видимому, перевод с греч.) и поздних, отражающих ситуацию X-XIII вв. греч., лат., арм. и араб. версиях. В 1925 г. Э. Хонигманн реконструировал греч. оригинал, согласно к-рому Антиохийская иерархия выглядела следующим образом. Антиохийскому Патриарху, непосредственно ведавшему управлением Сирией I, были подчинены митрополиты 12 городов - центров древних епархий: Тира (митрополит Финикии Прибрежной, не позднее 480 первенствующая кафедра АПЦ), Тарса (Киликия I), Эдессы (Осроена), Апамеи (Сирия II), Иераполя (Евфратисия), Бостры (Аравия), Аназарва (Киликия II), Селевкии Исаврийской (Исаврия), Дамаска (Финикия Ливанская), Амиды (Месопотамия), Сергиополя и Дары. Наряду с этими митрополиями, имевшими от 5 до 24 зависимых епископских кафедр, в составе АПЦ присутствовали 4 титулярные («автокефальные», т. е. непосредственно подчиненные Патриарху) митрополии, не имевшие подчиненных престолов (согласно IV Всел. 12): Кир, Лаодикия (с 459), Берит (с 451) и Эмеса (с 453). За ними следовали 7 архиепископий - кафедры Патриаршей епархии Сирия I (их предстоятели именовались синкеллами или епархиотами): Селевкия Пиерия, Габала, Палт, Вероя, Халкида, Габбула и Анасарфа. Особенностью АПЦ был титул «простых архиепископов» (ἀρχιεπίσκοποι λιτοί), к-рые представляли Патриарха на Соборах и в др. случаях; до араб. завоевания эти функции выполняли предстоятели Саламисской и Варкусской кафедр. Общее количество епископов АПЦ составляло 153.

IV. Поместные Церкви, выделившиеся из АПЦ. В древности влияние церковного Престола Антиохии распространялось и за пределы Римской империи. Прежде всего это касалось Ирана (см. Церковь Востока), а также Грузии (см. Грузинская Православная Церковь) и, возможно, Армении, если учитывать распространение в ее юж. областях евангельской проповеди из Эдессы и Нисибина (с кон. II в.). С др. стороны, деятельность свт. Григория Просветителя и крещение Армянского царства (кон. III - нач. IV в.) связали ее Церковь с митрополией Кесарии Каппадокийской (см. Армяно-григорианская Церковь).

Др. автокефальной Церковью стал Кипр, к-рый входил в состав гражданского диоцеза Восток и на этом основании, возможно, подчинялся епископу Антиохии. Впрочем, до нач. V в. случаи явного вмешательства Антиохийского престола в церковные дела острова неизвестны. В 416 г. Патриарх Антиохии Александр I в послании к папе Иннокентию I добивался признания своей власти над Кипром; сохранился только ответ папы, ставивший решение этой проблемы в зависимость от древней традиции (Mansi. IV. Col. 1465-1470). На Эфесском Соборе (431) Кипрские епископы в отсутствие Иоанна I Антиохийского добились признания автокефалии. Спустя неск. лет Петр Гнафевс попытался вновь поставить этот вопрос, но имп. Зинон отказал ему в поддержке, поскольку обретение на Кипре мощей ап. Варнавы давало острову статус Церкви, основанной апостолом. Архиепископ Константии, столицы Кипра, получил привилегии носить одеяния из красного шелка и скипетр как пастырский посох, пользоваться киноварью для подписи и титулом «Блаженнейший».

3-й самостоятельной Церковью, выделившейся из состава АПЦ, была Иерусалимская. Уже Никейский Собор (325) определил Иерусалиму «последование чести» (ἡ ἀκολουθία τῆς τιμῆς), т. е. особое почетное место в ряду церковных кафедр (I Всел. 7). Однако собственной юрисдикции небольшой город Элия Капитолина, возникший во II в. на месте разрушенного Иерусалима, не имел и занимал 2-е место среди кафедр, подчиненных Кесарии Палестинской, одной из митрополий АПЦ. Между этими городами в IV - нач. V в. шла борьба за первенство в Палестине. Свт. Ювеналий Иерусалимский, получивший уже сан митрополита, на Эфесском Соборе (431) требовал даже подчинить ему Патриарха Антиохии. Хотя его претензии и не были удовлетворены, имп. указом ему были подчинены неск. епархий АПЦ: провинции Палестина I, II, III, Финикия I и II, Аравия. На Халкид. Соборе (451) в результате соглашения свт. Ювеналия с Патриархом Максимом Антиохийским на территории Палестины возникла самостоятельная Иерусалимская Православная Церковь.

V. Одно из важнейших направлений развития церковной жизни АПЦ раннего периода - монашество. В отличие от егип. сир. монашество в целом было менее замкнутым: монахи вели миссионерскую проповедь среди язычников, активно занимались благотворительностью. Уже в III в. появилась особая полумонашеская орг-ция мирян под названием «Сыновья и дочери Завета», сохранявшаяся до эпохи средневековья. Ее основной задачей была помощь клиру в благотворительной деятельности в городах и деревнях, в частности содержание жен. больницы в Эдессе. Монашество было важной составной частью религ. жизни Антиохии. Когда после волнений 387 г., вызванных недовольством горожан повышением налогов, в Антиохию прибыла имп. комиссия, с окрестных гор спустились монахи, чтобы заступиться за антиохийцев. Среди антиохийского монашества, по свидетельству церковных историков, встречались затворники - подвижники, заживо замуровывавшие себя, жившие в цистернах (подземных хранилищах для воды), носившие тяжелые цепи. Вокруг наиболее прославленных собиралась монашествующая братия, образовывались сообщества отшельников, делившиеся порой по языковому признаку на греч. и сир. В V в. усиливаются проявления сурового аскетизма, возникает столпничество - уединение отшельника на горном утесе или столпе. Самым известным из аскетов этого направления был прп. Симеон Столпник († 459), ставший олицетворением антиохийской святости. Десятки лет он провел на высоком столпе близ Антиохии, примиряя враждующих, обращая в христианство язычников, давая верующим наставления. С IV в. начинается строительство мон-рей, как правило, это были скромные 2-этажные постройки. Сир. монашество изучено много меньше, чем егип. и палестинское. Творения отцов Церкви и агиографические памятники еще недостаточно исследованы, чтобы можно было составить полный перечень сир. мон-рей и проследить изменения их конфессиональной ориентации. На становление монастырской организации Востока влияли прежде всего палестинские обители. Очень быстро мон-ри становятся средоточием образовательной, лит. и художественной деятельности. Творения монахов АПЦ, среди к-рых наиболее знамениты труды преподобных Симеона Столпника, Иоанна Мосха, Дорофея Газского и др., стали большим вкладом в церковную традицию подвижничества.

Прп. Симеон Столпник. Рельефная икона. VI – VII вв. Антиохия ? (Лувр. Париж)

Традиции антиохийской библейской экзегезы, преобладавшие в Византии, внесли свой вклад в святоотеческое экзегетическое наследие. Непосредственно это проявилось в гомилетических творениях свт. Иоанна Златоуста и косвенным образом - в богословских трудах каппадокийских отцов. Антиохийская литургическая традиция свт. Иоанна Златоуста стала неотъемлемой частью правосл. богослужения (см. Антиохийское богослужение). В древней АПЦ плодотворно развивалась христ. лит-ра, особенно литургическая поэзия. Творчество преподобных Ефрема Сирина из Нисибина и Романа Сладкопевца из Эмесы стало важнейшим этапом в развитии правосл. гимнографии.

Начало упадка Антиохии

Христологические споры V в. привели к обособлению от Всел. Церкви 4 национальных Церквей: Персидской, Армянской, Коптской и Сирийской, причем 2 последние возникли на территории крупнейших Патриархатов Востока - Александрийского и Антиохийского в результате распространения монофизитской доктрины.

Антиохия, издревле противопоставлявшая Александрийской школе собственную богословскую традицию, в ходе христологических споров превратилась в оплот крайних течений именно александрийского богословствования в их монофизитском выражении. Этническая, демографическая и религ. разнородность населения способствовала тому, что богословие в Антиохии никогда не определялось к.-л. одной школой, а само население было предрасположено к активному участию в злободневных богословских спорах и внутрицерковных нестроениях. Немалую роль в этом сыграло и сир. монашество. Велико значение политических и церковно-политических факторов на обособление АПЦ в ходе противостояния приверженцев и противников Халкидона. Чем больше ослабевало влияние К-поля на ситуацию в вост. провинциях империи и чем сильнее притязания Рима на роль верховного судии в церковных вопросах наталкивались на сопротивление в вост. епархиях, тем сильнее на Востоке проявлялись центробежные тенденции. Нельзя, разумеется, не учитывать и роль в этом процессе таких деятелей, как Севир Антиохийский или Иаков Барадей. Наконец, расколу не могла не способствовать и двойственная политика имп. двора. На конфессиональные расхождения накладывались тенденции политического и этнического сепаратизма, в результате нехалкидониты как освободителей и союзников в борьбе с притязаниями К-поля приветствовали вторгшихся на территорию империи персов и позднее арабов.

Трудности АПЦ не ограничивались богословскими противоречиями. Антиохия не раз терпела значительный ущерб от природных катастроф, особенно землетрясений в VI в. В 540 г. персид. армия шаханшаха Хосрова I Ануширвана захватила Антиохию и почти полностью разрушила ее, уведя в плен немалое число горожан (Procop. Bell. Pers. II 8. 20-35; 9. 14-18). Хотя имп. Юстиниан I отстроил город, дав ему новое имя - Феополь (Θεούπολις - Божий Град), сохраняющееся в титулатуре Антиохийских Патриархов, он так и не оправился от разгрома (в результате резкого сокращения населения было восстановлено лишь 20% прежней площади). В 541-542 гг. свирепствовала эпидемия чумы, эпидемии и землетрясения имели место в 557, 559 и 588 гг. Последовавшие затем затяжные войны с Ираном и араб. завоевания привели к прекращению судостроения и мореходства в прибрежных городах, упадку торговли и строительства. Шла постепенная аграризация городов Сирии.

В 608 г., в самый разгар византино-персид. войны, имп. Фока начал преследование иудеев и насильственное обращение в христианство. Иудеи подняли восстание в Антиохии и избили христиан; от их рук принял мученическую смерть Патриарх Анастасий II. Тысячи беженцев устремились на территорию, уже захваченную персами. Городам наносили ущерб постоянные столкновения на конфессиональной почве, одно из к-рых произошло в Антиохии в том же году, что и иудейское восстание.

В год восшествия на престол имп. Ираклия (610) персы под предводительством шаханшаха Хосрова II Парвиза предприняли новое наступление. Персид. армия во главе с полководцем Шахр-Варазом захватила Антиохию и Дамаск (613), затем и Иерусалим (614), откуда в Иран были вывезены христ. реликвии - Честный Крест и Св. Копье. С огромным трудом имп. Ираклий смог собрать мощную армию, отвоевать у персов вост. провинции и вернуть священные реликвии (628). Однако изнурительная война подточила силы обеих сторон, и мир оказался весьма зыбким.

Ист.: Iulii Africani Fragmenta / Ed. M. J. Routh // Reliquiae Sacrae. Oxonii, 1846. Vol. 2; Евсевий. Церк. ист.; Iohannes Chrysostomus. De S. Meletio Antiocheno // PG. 50. Col. 515-520; Jean Chrysostome. Discours sur Babylas / Ed. et trad. M. A. Schatkin e. al. Suivi de Homélie sur Babylas / Ed. et trad. B. Arillet, J.-N. Guinot. P., 1990. (SC; 362); Сократ Схоластик. Церк. ист.; Theodoretus. Hist. eccl.; Sophronius Hierosolymitanus. Epistula synodica ad Sergium Constantinopolitanum / Ed. R. Riedinger // ActaCO. Ser. 2. Vol. 2/1. P. 410-494; Прокопий. Войны; Евагрий. Церк. ист.; Theodoros Anagnostes. Kirchengeschichte / Hrsg. G. Ch. Hansen. B., 19952; Chron. Pasch.

Лит.: Хитрово В. Православие в Святой Земле // ППС. 1881. Вып. 1; Treppner M. Das Patriarchat von Antiochien von seinem Entstehen bis zum Ephesinum, 431. Würzburg, 1891; Meissner B. Eine syrische Liste antiochenischer Patriarchen // Wiener Zeitschrift für Kunde des Morgenlandes. 1908. Bd. 8. S. 296-317; Лебедев А. История вселенских соборов. Серг. П., 1896-1897. Т. 1-2; D'Auril A. Les Grecs melkites // ROC. 1899. T. 3. P. 1-30, 265-281; Rey E. Les grandes écoles syriennes du Ive au XIIe siècles et les monastères des montagne saintes d'Edesse et de Mélitène. P., 1898; Gelzer H. Patrum Nicaenorum nomina. Lpz., 1898; Lübeck K. Reichseinteilung und Kirchliche Hierarchie des Orients. Münster, 1901; Кондаков Н. П. Археологическое путешествие по Сирии и Палестине. Спб., 1904; Lebon J. Le monophysisme sévérien. Louvain, 1909; Karalevskij C. Histoire des patriarcats melkites depuis le schisme monophysite, du Ve siècle jusqu'à nos jours. R., 1911. Vol. 1; idem. Antioche // DHGE. T. 3. Col. 563-703; Vailhé S. Formation du Patriarcat d'Antioche // EO. 1912. T. 15. P. 109-114, 193-201; Bardy G. L'Église d'Antioche au temps de la crise arienne // Bull. d'ancienn. littérature et d'archéologie chrétiennes. 1914. Pt. 4. P. 243-261; Соколов И. И. Церковь Антиохии. СПб., 1914; Baner K. Antiochia in der ältesten Kirchengeschichte. Tüb., 1919; Dieckmann H. Antiocheia ein Mittelpunkt urchristlicher Missionstätigkeit. Aachen, 1920; Bouchier E. S. A Short History of Antiocheia. Oxf., 1921; Harnack A. V. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. B., 19244; Honigmann E. Studien zur Notitia Antiochena // BZ. 1925. Bd. 25. S. 60-88; Schultze U. Altchristliche Städte und Landschaften. Gütersloh, 1930. Bd. 3: Antiocheia; Kraeling C. The Jewish Community at Antioch // JBL. 1932. Vol. 51. P. 130-160; Antioch on the Orontes / Ed. G. Elderkin et al. Princeton, 1934-1972. 5 vol.; Devreesse R. Le Patriarcat d'Antioche depuis la paix de l'Église jusqu'à conquête arabe. P., 1945; Honigmann E. The Patriarchate of Antioch: A Revision of Le Quien and the Notitia Antiochena // Traditio. 1947. Vol. 5. P. 135-161; idem. Le couvent de Barsauma et le Patriarcat Jacobite d'Antioche et de Syrie. Louvain, 1954. (CSCO; 146 = Subsidia; T. 7); Laurent V. La Notitia d'Antioche: Origine et tradition // REB. 1947. T. 5. P. 67-89; Lassus J. Sanctuaires chrétiens de Syrie. P., 1947; Haddad G. Aspects of Social Life in Antiocheia in the Hellenistic-Roman Period. N. Y., 1949; King A. A. The Rites of Eastern Christendom. L., 1950; Greenslade S. L. Schism in the Early Church. L., 1953; Kelly J. D. Early Christian Doctrines. L., 1958; Festugière A. J. Antioche païènne et chrétienne. P., 1959; Downey G. A History of Antioch in Syria from Seleucus to the Arab Conquest. Princeton, 1961; Shepers M. H. The Formation and Influence of the Antiochene Liturgy // DOP. 1961. Vol. 15. P. 25-44; Attwater D. The Christian Churches of the East. Mielwaukee, 1961-1962; Downey G. Antioch in the Age of Theodosius the Great. Oklahoma, 1962; idem. Ancient Antioch. Princeton, 1963; Rom und die Patriarchate des Ostens / Hrsg. W. de Vries u. a. Freiburg, 1963; Downey G. Antioch // NCE. Vol. 1. P. 623-626; Maloney G. A. Antioch, Patriarchate of // Ibid. P. 626-627; Laham B. S. Le Patriarcat d'Antioche au premier millinaire // OCA. 1968. T. 181. P. 115-136; Robinson M. Entwicklungslinien durch die Welt des Frühen Christentums. Tüb., 1971. S. 112-118; Pelikan J. The Christian Tradition. Chicago, 1971. Vol. 1: The Emergence of the Catholic Tradition; Liebeschuetz J. W. H. G. Antioch. Oxf., 1972; Donahue P. J. Jewish Christianity in the Letters of Ignatius of Antioch // VChr. 1978. Vol. 32. P. 81-93; Meeks W. A., Wilken R. L. Jews and Christians in Antioch in the First Four Centuries of the Common Era. Missoula, 1978; Norris F. W. Antiochien. Neutestamentlich // ThRE. Bd. 3 (1978). S. 99-103; Drewery B. Die Bedeutung Antiochiens in der alten Kirche // Ibid. S. 103-113; Brown R. E., Meier J. P. Antioch und Rome: New Testament Cradles of Catholic Christianity. N. Y., 1983; Schoedel W. R. Ignatius of Antioch: A Commentary on the letters of Ignatius of Antioch. Phil., 1985; idem. Ignatius von Antiochien // ThRE. Bd. 16. S. 40-45; Djobadze W. Archeological Investigations in the Region West of Antioch-on-the-Orontes. Stuttg., 1986; Hierarchia Ecclesiastica Orientalis / A cura di G. Feldato. Padova, 1988 (Ser. Episcoporum Ecclesiarum Christianarum Orientalium; T. 2); Aydin H. Die syrisch-orthodoxe Kirche von Antiochien. Glane; Losser, 1990; Fiey J. M. Oriens Christanus Novus: Répertoire des diocèses syriaques orientaux et occidentaux. Beirut, 1993; Skaff E. B. The Place of Antioch in Church History. Camb. (Mass.), 1993; Syrien von den Aposteln zu den Kalifen / Hrsg. v. M. Ruprechtsberger. Mainz, 1993; Dick I. Les Melkites: Grecs-Orthodoxes et Grecs-Catholiques des Patriarcats d'Antioche, d'Alexandrie et de Jérusalem. Turnhout, 1994; Religionsgeschichte Syriens von der Frühzeit bis zur Gegenwart / Hrsg. v. P. W. Haider, M. Hutter, S. Kreuzer. Stuttg.; B.; Köln, 1996; Das Entstehen der einer Christenheit (250-430) / Hrsg. v. Ch. und L. Pietri. Freiburg; Basel; W., 1996. (GChr; 2.). S. 55-119, 281-285, 300-302, 321-325, 408-411, 448-450, 614-616, 830-835, 1033-1050.

И. С. Чичуров

С сер. VII в. до османского завоевания

Период араб. владычества (634-969)

В 30-х гг. VII в. Византия пережила крупнейшую катастрофу в своей истории, когда ее вост. провинции подверглись нашествию арабов, вдохновленных новой религией - исламом - на борьбу за мировое владычество. Военные и экономические ресурсы империи были истощены длительным противоборством с сасанидским Ираном; духовное единство страны было подорвано монофизитской схизмой и 2-вековыми попытками ее преодоления. В результате Восток стал легкой добычей арабов. Не более 5 лет прошло между 1-м вторжением мусульман в визант. пределы (взятие Бостры в нач. 634) и полным покорением Сирии (в авг. 638 пала Антиохия, в 639 - Эдесса). Единственным островком христ. владений оставался Горный Ливан, окончательно подчиненный халифату только в нач. VIII в. (см. Арабские завоевания).

Сир. монофизиты встретили арабов как освободителей от власти правосл. императора, пытавшегося навязать им халкидонскую веру. Православные Ближ. Востока (мелькиты) воспринимали мусульм. завоевание куда более негативно. Арабы предоставили своим христ. подданным статус зиммиев - людей, находившихся под защитой ислама. Они пользовались свободой вероисповедания и широкой внутренней автономией в обмен на политическую лояльность и уплату подушной подати - джизьи. Христ. общины халифата управлялись собственной духовной иерархией, имевшей многие прерогативы светской власти, в частности право сбора налогов, суда над единоверцами, решения их семейно-брачных и имущественных вопросов.

Жизнь христиан под ислам. господством была связана с целым рядом ограничений. Многие церкви были конфискованы и превращены в мечети. Была запрещена миссионерская деятельность среди мусульман: нападки на ислам или обращение мусульманина в христианство карались смертью. Христиане не допускались к военной службе, высшим гос. постам. Мужчинам-христианам было запрещено жениться на мусульманках, но мужчины-мусульмане могли жениться на христианках с условием, что их дети примут ислам.

Количество христиан в Сирии под араб. владычеством оставалось весьма значительным вплоть до кон. XI в. В старых эллинизированных городах и прибрежных районах страны христиане долгое время по численности превосходили мусульман. В то же время исламизация была серьезной проблемой для христиан халифата. Чаще всего христиане переходили в ислам под воздействием социального и экономического гнета, стремясь избавиться от своего приниженного статуса и получить возможность добиться успеха в об-ве. Тем не менее число вероотступников среди православных было сравнительно невелико и в начале эпохи крестовых походов в Сирии и Палестине христиане все еще составляли около половины населения.

Благодаря высокому образовательному уровню часть зиммиев сумела занять престижное социальное положение в халифате: немусульмане имели прочные позиции в торговле и финансах, фактически монополизировали занятия медициной, из них почти полностью комплектовалось низшее и среднее звено адм. аппарата. Арабы охотно использовали бывш. визант. чиновников на службе в налоговом ведомстве; делопроизводство в Сирии вплоть до нач. VIII в. велось на греч. языке. Христ. врачи и администраторы - в т. ч. правосл.- имели большое значение при дворе халифов, особенно из династии Омейядов, отличавшейся достаточной веротерпимостью. Влияние на араб. религ. политику подобных представителей светской христ. элиты зачастую перевешивало даже авторитет Патриархов, формальных глав христ. общин. Тем более это относится к православным, у к-рых в VII в. в течение длительного времени пустовали все 3 Патриаршие кафедры, оказавшиеся на завоеванной арабами территории. Возможно, причиной тому были опасения мусульм. властей, видевших в мелькитских Патриархах «агентов влияния» Византии. Правда, ок. 639/40 г. в К-поле был рукоположен Антиохийский Патриарх Македоний, но и он, и его преемники пытались руководить делами Антиохийской Церкви из К-поля, не рискуя появляться на принадлежавшей арабам территории.

Положение правосл. общины Ближ. Востока весьма осложнялось господством в Византии в 30-70-х гг. VII в. монофелитства. Та часть сир. мелькитов, к-рая разделяла эту доктрину, подчинялась Антиохийским Патриархам-монофелитам, ставленникам К-поля: Македонию, Георгию I и Макарию I; хранившие верность Православию признавали верховенство предстоятелей Иерусалимского Патриаршего престола, последовательно отвергавших монофелитские воззрения. Монофелитство было осуждено на Всел. VI Соборе в К-поле (680). Представлявший Антиохию на этом Соборе Макарий I был осужден и смещен за приверженность монофелитству и на его место был поставлен сицилиец Феофан. Монофелитство довольно быстро исчезло на территории Византийской империи, но неожиданно обрело «второе дыхание» на землях халифата: значительная часть ближневост. мелькитов-арамеев продолжала придерживаться этого вероисповедания, ставшего для них средством сохранения этнокультурной самобытности. Община сиро-ливан. монофелитов сложилась в субэтнос маронитов, получивших это название либо по имени своего первоначального духовного центра, мон-ря св. Марона, либо в честь Юханны Маруна, основавшего самостоятельную маронитскую церковную орг-цию (ок. 685). В кон. VII-VIII в. отмечены неоднократные столкновения православных с маронитами в различных местностях Сирии и Ливана; полемика с маронитской доктриной стала одним из направлений мелькитского богословия VIII-IX вв.

Крест. Антиохия (?). VI в. (Метрополитен-музей. Нью-Йорк)

До нач. VIII в. правосл. предстоятели Антиохийской кафедры продолжали жить в К-поле. Источники не сохранили сведений не только о годах правления, но и об именах нек-рых из них. После кончины Георгия II (ок. 702) прервалась и эта линия Антиохийских Патриархов в изгнании. Патриаршее преемство было восстановлено 40 лет спустя в самой Антиохии, когда халиф Хишам разрешил христианам избрать на Антиохийскую кафедру сирийца Стефана III. Обращает на себя внимание тот факт, что в VIII-Х вв. араб. власти часто открыто вмешивались в избрание Патриархов, добиваясь рукоположения своих ставленников, к-рыми иной раз оказывались чиновники-христиане из администрации халифа, не носившие ранее духовного сана. Мусульмане были озабочены в первую очередь лояльностью мелькитских Патриархов; именно поэтому арабы предпочитали видеть на Патриаршем престоле арамеев, не владевших греч. языком и ничем не связанных с Византией. Со своей стороны многие Антиохийские Патриархи сотрудничали с мусульм. властью, насколько это не вынуждало их изменять своим религ. убеждениям. Дальше всех по этому пути пошел Иов, сопровождавший араб. армию в походе на Аморий (838) и уговаривавший сдаваться гарнизоны осажденных арабами визант. крепостей. В то же время нек-рые Патриархи (напр., Феодор I) подверглись преследованиям мусульман по подозрению в связях с Византией. В целом для большинства мелькитов, даже совершенно лояльных к мусульманам, долгое время было характерно восприятие араб. владычества как временного попущения Божия; они ощущали свою причастность к христ. миру, относясь к визант. императору как к своему истинному государю и заступнику.

Иконоборческая политика Исаврийской династии (717-797) не поколебала это представление, хотя и натолкнулась на резкое неприятие правосл. Востока (именно осуждение сир. мелькитами господствовавшей в Византии доктрины сыграло свою роль в том, что арабы позволили им в 742 избрать себе Антиохийского Патриарха). Первое глубоко аргументированное обоснование иконопочитания сформулировал уроженец Дамаска прп. Иоанн Дамаскин (VIII в.). В пределы халифата бежали визант. монахи, спасаясь от преследований императоров-еретиков. В 764 г. иконоборчество было предано анафеме Вост. Патриархами. Сирия и Палестина стали оплотом правосл. сопротивления иконоборческому учению. Здесь, вне досягаемости к-польских властей, были отточены догматические убеждения, восторжествовавшие на Всел. VII Соборе (787), где присутствовал пресв. Иоанн, синкелл Антиохийского первосвятителя Феодорита. Столь же непримиримой была позиция Антиохии во время 2-го периода иконоборчества (814-843). И хотя подлинность совместного послания Патриархов Антиохийского, Иерусалимского и Александрийского к имп. Феофилу с призывом вернуться к почитанию икон (836) в наст. время ставится под вопрос, сам антииконоборческий настрой христ. Сирии никаких сомнений не вызывает.

Во 2-й пол. IX в. представители Антиохийского престола присутствовали на К-польских Соборах, связанных с борьбой Патриархов Игнатия и Фотия.

Однако наряду с вовлеченностью мелькитов во внутреннюю жизнь Византии постепенно набирал силу противоположный процесс - ориентализация, замыкание в себе сир. правосл. общины, ослабление связей с К-полем. В первую очередь это выразилось в выходе из употребления греч. языка: им не владели подчас даже архиереи. Хотя в правосл. среде какое-то время еще создавалась грекоязычная лит-ра (напр., анонимная мелькитская сир. летопись 780 г., широко использовавшаяся Феофаном Исповедником в «Хронографии»), но примеры такого рода единичны. Бытовым и богослужебным языком мелькитов был сир., со временем вытесненный арабским. Существовала правосл. сироязычная лит-ра - не только богослужебные тексты и переводы с греч., но и оригинальные труды: полемические антимонофизитские трактаты Георгия, еп. Мартиропольского, и его учеников епископов Константина и Льва, последовательно занимавших Харранскую кафедру в кон. VII - нач. VIII в., а также анонимное сир. житие 60 новых мучеников Иерусалимских (сер. VIII в.). В IX в. в Сирии возникает мелькитская лит-ра на араб. языке. Сироязычная письменность неск. столетий сосуществовала с арабской и исчезла лишь к XVII в. Древние традиции Антиохийской школы продолжались, дав много сир. и араб. богословов, к-рые развивали церковное учение в новом культурном контексте. Среди первых классиков арабо-христ. лит-ры выделяются такие фигуры, как богослов Феодор Абу Курра (750-825), еп. Харранский; ученый-энциклопедист Коста ибн Лука (830-912) из Баальбека; выдающийся летописец сер. Х в. Агапий Манбиджский.

Исторические судьбы ближневост. христиан складывались под определяющим влиянием их мусульм. окружения и характера межконфессиональных отношений в халифате. Первые столетия существования мусульм. империи были отмечены достаточно высоким уровнем веротерпимости, когда христиане свободно совершали богослужения, имели прочные позиции в торговле и занимали видные посты в гос. аппарате. Случавшиеся иногда в провинциях притеснения христиан чаще имели причиной корыстолюбие наместников, чем религ. нетерпимость. На этом фоне выделяется имевшее большой резонанс насильственное изъятие у мелькитов халифом аль-Валидом в 707 г. дамасского собора св. Иоанна Крестителя, на месте к-рого была воздвигнута мечеть Омейядов, призванная затмить своим великолепием красоту христ. храмов. Первое целенаправленное гонение на иноверцев произошло в правление халифа Умара II (717-720). Причиной его было растущее недовольство мусульман, вызванное процветанием, влиянием и богатством зиммиев. Умар ввел для христиан ограничения в одежде, запретил строить новые церкви и поощрял переход зиммиев в ислам. Мусульм. предание приписывает ему изгнание со службы чиновников-христиан. «Очищения» адм. аппарата от иноверцев проводились при каждом гонении, однако не давали никакого результата, потому что в халифате долгое время не было достаточного количества образованных мусульман, способных заменить христиан на гос. службе. После смерти Умара II положение зиммиев улучшилось; преследования инаковерующих случались как исключения (напр., наказание за нападки на ислам митр. Дамасского Петра в 743).

В 750 г. на смену Омейядам приходит к власти династия Аббасидов, многие представители к-рой стремились демонстрировать мусульм. благочестие, что сказалось и на политике по отношению к иноверцам. Правда, при первых Аббасидах гонения вспыхивали лишь спорадически, как, напр., ограничения, наложенные на совершение христ. богослужения аль-Мансуром, мученическая смерть неск. христиан в Эмесе (Хомсе) в 780 г., при халифе аль-Махди, погромы церквей в Сирии в 807 г. по приказу Харуна ар-Рашида. Достаточно болезненным для мелькитов было перенесение при Аббасидах столицы в Багдад (762) и последовавшее за этим смещение на восток центров экономической активности. При багдадских халифах на главные роли среди христ. конфессий выдвинулись несториане, жившие в Месопотамии. В 912/13 г. они даже добились выдворения из Багдада правосл. митрополита; из всех христ. архиереев только несторианскому католикосу разрешалось иметь резиденцию в столице халифата.

В сер. IX в. все более очевидный политический кризис и ослабление ислам. империи породили всплеск «фундаменталистских» настроений среди мусульман, что выразилось в нарастании религ. нетерпимости по отношению к зиммиям. Наиболее яркое выражение эти тенденции нашли в правление халифа аль-Мутаваккиля, издавшего серию указов, направленных против немусульман и ужесточающих налагаемые на них ограничения и запреты. Зиммиям было предписано носить особую отличительную одежду, запрещено ездить на лошадях, занимать к.-л. посты на гос. службе. Подлежали разрушению все церкви, построенные после араб. завоевания. Насилия со стороны центральной администрации халифата вызвали в 855 г. городское восстание в Эмесе; к нему присоединились и местные христиане, к-рых толкнули на этот шаг религ. преследования. После подавления восстания халиф повелел уничтожить все церкви в городе и изгнать оттуда христиан. Гонения аль-Мутаваккиля привели к массовому переходу зиммиев в ислам и эмиграции значительной части мелькитов в Византию. По мнению ряда исследователей, именно с этого времени демографический баланс в Сирии изменился в пользу мусульман. После аль-Мутаваккиля христианам удалось отчасти восстановить свои позиции в гос. аппарате, однако это вызывало все большее негодование мусульм. простонародья, проникавшегося духом фанатизма и нетерпимости. В кон. IX в. и особенно в 1-й трети Х в. отмечено множество случаев волнений и беспорядков на религ. почве, разграблений и разрушений церквей, в т. ч. в Дамаске в 924 г.

К 30-м гг. Х в. могущественный некогда халифат пришел в полный упадок и распался на ряд фактически независимых государств-эмиратов. Большая часть Сирии и В. Месопотамии оказалась под властью эмиров из араб. династии Хамданидов. Одновременно Византия перешла в наступление на ослабленные и враждующие друг с другом мусульм. гос-ва. Наибольших успехов греки достигли в 60-х гг. Х в. Имп. Никифор II Фока, к-рый видел свое предназначение в том, чтобы освободить «христианские страны» от ислам. господства, одержал ряд побед над мусульманами, вернув в состав империи Крит, Кипр, Киликию и ряд областей Сев. Сирии. Военные неудачи мусульман и наплыв беженцев из завоеванных Византией районов многократно усилили межконфессиональную напряженность на Ближ. Востоке: каждый триумф Никифора провоцировал погромы христиан в Египте, Палестине и Сирии. Одной из жертв этих гонений стал Антиохийский Патриарх сщмч. Христофор, убитый в 967 г. по обвинению в связях с Византией. Мусульмане разграбили Патриаршую резиденцию и храм св. Кассиана, после чего Антиохийская кафедра пустовала почти 3 года, вплоть до захвата города визант. отрядом 28 нояб. 969 г.

Второй визант. период (969-1084)

В результате походов визант. императоров Никифора II Фоки, Иоанна I Цимисхия и Василия II Болгаробойцы на Ближ. Востоке к кон. Х в. сложилась политическая система, основанная на балансе сил 2 великих держав - Византии, контролировавшей значительную часть Сев. Сирии, и егип. халифата Фатимидов, сев. границы к-рого проходили по Ливану и Юж. Сирии. Две державы разделяла буферная зона с центром в Халебе (Алеппо). В 971 и 994 гг. войска Фатимидов безуспешно пытались овладеть Антиохией, в 1015 г. они сумели захватить Халеб. Последним успехом Византии стало взятие Эдессы (1031), в результате чего почти половина территории Антиохийского Патриархата снова оказалась в составе христ. империи. На землях вновь образованных визант. фем (Антиохия, Киликия, Мелитина и др.) жили греки, правосл. арабы, армяне, сирийцы-яковиты (из-за религ. гонений постепенно мигрировавшие во владения мусульман), а в нек-рых местностях и арабы-мусульмане. Антиохией управлял наместник (дука), как правило, из среды греч. военной знати или чиновничества. Заметную роль в жизни провинции играли также представители арабо-христ. аристократии, напр. магистр Убайдаллах и патрикий Кулайб, участники гражданских войн в Византии в 70-80-х гг. Х в.

Большим политическим весом обладали и Антиохийские Патриархи, в частности Агапий II (978-996) и Эмилиан (70-е гг. XI в.). Среди предстоятелей Антиохийской Церкви в эту эпоху встречались как выходцы из центральных областей Византии (греки или армяне), так и арабоязычные сиро-палестинцы. В этой связи следует упомянуть рус. предание о сир. происхождении первого митр. Киевского свт. Михаила (кон. Х в.). Хотя большинство Патриархов избиралось при участии императора и получало поставление в К-поле, они вели себя достаточно независимо по отношению к К-польскому Патриарху. Наиболее известный пример такого рода - позиция Петра III, занятая им в конфликте между Римской и К-польской Церквами, приведшем к расколу 1054 г.

Патриарх Петр III не смог избежать участия в этом споре. Согласившись с тем, что Зап. Церковь допустила ряд богословских и литургических нарушений, он призвал к внимательному и сдержанному отношению с Западом в надежде на то, что со временем Рим вернется к полному единству с Православием. Интерполяцию «Filioque» в Символ веры он считал «злом и даже худшим из зол». Однако вместо отлучения папы Петр написал Патриарху К-польскому Михаилу I Кируларию, что православным «следует скорее быть благодарными Богу за то, что наши западные братья-варвары еще веруют в Святую Троицу».

В кон. Х-XI в. Антиохия была крупным центром христ. культуры, как грекоязычной, так и араб. В окрестностях города процветали мон-ри, где подвизались монахи греч., груз., араб., арм. происхождения, разворачивалась активная лит. деятельность. Самым заметным из визант. писателей этой среды был прп. Никон Черногорец, церковный писатель 2-й пол. XI в. Нек-рые Антиохийские Патриархи (Феодор III, Петр III) известны своими богословскими трудами. В XI в. в Антиохию переместился из Юж. Палестины центр правосл. арабоязычной культуры. В Антиохии историк Яхья Антиохийский († после 1034) продолжил хронику Александрийского Патриарха Евтихия; здесь же работал корифей тогдашней медицинской науки багдадец Ибн Бутлан († 60-е гг. XI в.); иером. Михаил Антиохийский написал в 1085 г. первое житие св. Иоанна Дамаскина, сразу же переведенное на неск. языков. Важной вехой в развитии арабо-христ. богословия было составление диак. Абдаллахом ибн аль-Фадлом Антиохийским в сер. XI в. первой полной араб. редакции Библии. Несмотря на то что мелькитская культура с сер. Х в. вновь стала испытывать сильное греч. влияние, она не теряла своей вост. самобытности, поддерживала тесные связи с остальным араб. миром. Иерусалим и Александрия были для антиохийских мелькитов Х-XI вв. в культурном и духовном плане ближе, чем К-поль и тем более Рим.

Установившаяся в Сирии в 1-й пол. XI в. относительная политическая стабильность была разрушена появлением турок-сельджуков, их опустошительными набегами на города В. Месопотамии. В 1071 г. в сражении возле г. Манцикерт сельджуки разбили и захватили в плен визант. имп. Романа IV Диогена. Эта победа открыла тюркам путь в Сев. Сирию и М. Азию (см. Сельджукиды). За короткое время империя утратила почти все азиат. владения. В обстановке наступившего политического хаоса бывш. визант. сановник, правосл. армянин Филарет Варажнуни создал автономное княжество, включавшее Киликию, часть Сирии с Антиохией и часть В. Месопотамии с Мелитиной и Эдессой (см. Киликийская Армения). Однако у него не было реальных сил противостоять мусульм. натиску, и вскоре иконийский султан-сельджукид Сулейман ибн Кутлумуш, не встречая серьезного сопротивления, вторгся в христ. владения Сев. Сирии. В дек. 1084 г. сельджуки внезапным ударом овладели Антиохией.

Эпоха Сельджукидов и крестовые походы (1085-1291)

Само по себе установление сельджукского владычества на Ближ. Востоке в кон. XI в. не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан. В большей степени они страдали, как и остальное население, от политической нестабильности в Сирии, бесконечных войн небольших эмиратов, насильственных разделов и переделов территорий. В 1097 г. расстановка сил в Вост. Средиземноморье кардинально изменилась с появлением там европ. крестоносцев, шедших освобождать Св. землю от ига мусульман (см. Крестовые походы).

Основная часть крестоносного войска двинулась к Антиохии, а Балдуин Фландрский основал небольшое христ. гос-во в Эдессе (весна 1098). Значительная часть местных христиан, прежде всего киликийские и приевфратские армяне, а впосл. ливан. марониты охотно поддерживали крестоносцев; православные и сиро-яковиты вели себя скорее пассивно. Тюрк. правитель Антиохии Яги-Сиян, опасаясь, что христ. большинство населения города (сирийцы, греки, армяне) проявит нелояльность его власти, счел нужным принять меры предосторожности: из города были изгнаны наиболее влиятельные христиане, правосл. Патриарх Иоанн IV Оксит был заключен в тюрьму.

После 7-месячной осады крестоносцы захватили Антиохию (3 июня 1098). Мусульм. гарнизон был перебит, город разграблен. Власть над Антиохией получил Боэмунд Тарентский. Остальная армия отправилась на Иерусалим, к-рый пал в июле 1099 г. На отвоеванных у мусульман землях возникли христ. гос-ва: Иерусалимское королевство, графство Триполи, Антиохийское княжество, графство Эдесса - 3 последних располагались на территории АПЦ. Вост. часть Патриархата - Дамаск, Хомс, Хама, Халеб и др.- осталась под властью мусульман, а Киликия и ряд приевфратских областей - в составе Киликийской Армении.

С победой крестоносцев положение сир. христиан не улучшилось: латиняне воспринимали своих вост. единоверцев как неполноценных христиан; не могло быть и речи о допуске их в правящее сословие. Наиболее нетерпимую позицию занимал кн. Антиохии Боэмунд, давний враг Византии. В 1100 г. он изгнал правосл. Патриарха Иоанна Оксита, к-рый, как подозревал Боэмунд, симпатизировал Византии. На место Иоанна был поставлен лат. прелат (о лат. Антиохийском патриархате см. раздел в ст. «Католическая Церковь»).

Лат. патриархи вскоре начали замещать кафедры правосл. епископов католиками на той территории АПЦ, к-рая оказалась под их контролем. При этом продолжалось параллельное преемство правосл. Патриархов Антиохии, проживавших в изгнании в К-поле. О них известно мало, даже многие имена этих первосвятителей вызывают сомнение. Почти все они происходили из греч. клира; нек-рые из этих первосвятителей играли заметную роль в церковной жизни Византии, как, напр., Афанасий I, участник богословских споров 2-й пол. XII в., или ученый-канонист Феодор IV Вальсамон.

Почти весь XII в. Византийская империя боролась за возвращение своих ближневост. владений, захваченных крестоносцами, прежде всего - Антиохии. Императоры считали одной из главных своих задач восстановление на Антиохийском престоле правосл. Патриарха. Не случайно именно лат. духовенство составило ядро антивизант. партии в Антиохийском княжестве. Неск. раз Византия была близка к успеху. В 1108 г. Боэмунд Тарентский, потерпев от греков тяжелое поражение в Эпире, признал себя вассалом императора и пообещал вернуть в Антиохию правосл. Патриарха. Но племянник Боэмунда Танкред, правивший городом, отказался выполнять эти условия. В 1137 г. имп. Иоанн II Комнин осадил Антиохию и вынудил ее правителя Раймонда из Пуатье признать свою вассальную зависимость от империи. В марте следующего года папа Иннокентий II запретил всем католикам служить в войске Иоанна, если тот предпримет что-либо против лат. церковных властей Антиохии. Иоанн II вскоре умер (1143), не успев закрепиться в Сирии. Настоящим триумфом Византии стал поход на Антиохию имп. Мануила I (1159). Антиохийский кн. Рейнальд, осознав безнадежность сопротивления, отправился в визант. лагерь с изъявлением полной покорности: босой, с веревкой на шее, он пал ниц перед имп. троном. Одним из пунктов мирного договора было обязательство князя принять в город правосл. Патриарха. В 1165 г. это условие было выполнено кн. Боэмундом III, и в Антиохию вернулся правосл. Патриарх Афанасий I Манасси. Спустя 6 лет он с большей частью клира погиб при землетрясении, погребенный под развалинами храма. После поражения Византии в битве с сельджуками при Мириокефале (1176) о к.-л. влиянии ее в Сирии уже не могло быть и речи, а через четверть века К-поль был завоеван крестоносцами.

Тем не менее именно после этого в Антиохии был восстановлен правосл. Патриархат. Антиохийский кн. Боэмунд IV вел в то время борьбу за обладание городом со своим племянником Раймондом, к-рый нашел поддержку кор. Киликийской Армении Левона II; на стороне недавно принявших унию армян стояли лат. патриарх Антиохии Петр и сам папа Иннокентий III. Тогда Боэмунд в 1206 г. низложил патриарха и предложил занять его место правосл. первосвятителю Симеону II ибн Абу Шаибе. Несмотря на отлучение, наложенное на жителей Антиохии лат. патриархом, горожане поддержали этот шаг Боэмунда, что говорит о значительном влиянии в Антиохии правосл. общины.

В 30-х гг. XIII в. папский престол понял невозможность напрямую включить вост. христиан в католич. Церковь и взял курс на создание автономной церковной орг-ции, к-рая состояла бы в унии с Римом. Патриарх Симеон II отверг этот проект; его преемник Давид в 40-х гг. XIII в. склонялся к переговорам с папой, но следующий правосл. Патриарх Евфимий I отказался признать главенство Рима, за что был изгнан из города.

В XII-XIII вв. положение сир. православных резко ухудшилось не только из-за давления со стороны крестоносцев-латинян. В мусульм. мире обстановка непрерывного джихада против «неверных» вызвала подъем религ. нетерпимости и породила многочисленные гонения на христиан. Так, в 1124 г. в Халебе почти все церкви были отняты у христиан и обращены в мечети. Во время военных действий основные жертвы приходились на долю местного христ. населения. Напр., в ходе ожесточенной борьбы крестоносцев и мусульман за Эдессу (1144-1146) город неск. раз переходил из рук в руки и был сожжен дотла, а из 47-тысячного христ. населения уцелело ок. 2%, остальные же погибли или были взяты мусульманами в плен и обращены в рабство.

Европ. крестоносцы, оттолкнувшие от себя потенциальных союзников - вост. христиан, были обречены на поражение в борьбе с ислам. миром, обладавшим намного большими военными и демографическими ресурсами. Последняя возможность изменить политическую ситуацию в пользу христиан представилась в сер. XIII в. с появлением на Ближ. Востоке монголов. Будучи язычниками-шаманистами или христианами (в основном несторианами), они были настроены к исламу достаточно враждебно. Последний объединенный поход монголов, начавшийся в 1256 г. под предводительством хана Хулагу, имел целью именно сокрушение мусульм. гос-в. Взяв Багдад (1258) и продвигаясь к Дамаску, монголы последовательно уничтожали мусульман, но щадили христ. население. Грузия, Киликийская Армения и Антиохийское княжество признали сюзеренитет хана. По настоянию Хулагу, дорожившего своим союзом с Никейской империей, кн. Боэмунд VI вернул в Антиохию правосл. первосвятителя Евфимия и выслал лат. патриарха, за что был отлучен папой. В 1260 г. Хулагу с большей частью армии вынужден был вернуться от границ Египта для решения вопроса о престолонаследии в империи Чингисидов после смерти кагана Мункэ. Оставшийся в Палестине монг. корпус, к-рый возглавлял несторианин Кит-Буга-нойон, осенью 1260 г. был уничтожен егип. мамлюками. Мамлюки смогли вытеснить монголов из Сирии, после чего жестоко отомстили христианам - союзникам хана Хулагу.

В 60-х гг. XIII в. мамлюкский султан Египта Бейбарс совершил ряд успешных походов против гос-в крестоносцев и Киликийской Армении. Эти войны сопровождались демонстративным истреблением «неверных», массовыми казнями христ. военнопленных и мирных жителей. 18 мая 1268 г. войска Бейбарса взяли Антиохию. Десятки тысяч ее жителей были перебиты, остальные обращены в рабство. Город был сожжен и разрушен, после чего пришел в полное запустение, уже не поднявшись из руин. Мамлюки, использовавшие Антиохию как пограничное укрепление, оставили ее незаселенной. Крупное землетрясение 1324 г. окончательно разрушило город.

Патриарх Евфимий, в 1263 г. в очередной раз высланный из Антиохии кн. Боэмундом VI, в момент падения города находился в Византии. После событий 1268 г. Антиохийские Патриархи больше не возвращались в свою прежнюю столицу. Лат. патриархи также оставили Сирию вскоре после 1268 г.; тем не менее католич. Церковь до XX в. сохраняла преемство титулярных католич. «патриархов Антиохии».

Эпоха крестовых походов стала переломным моментом в истории ближневост. христианства. Христиане, составлявшие в XI в. едва ли не половину населения Сирии и Палестины, через 200 лет превратились в реликтовые этно-конфессиональные группы.

Господство мамлюков (1291-1516)

К кон. XIII в. вся Сирия вошла в состав егип. султаната мамлюков. Неск. раз в XIV-XV вв. ее территория снова становилась ареной военных действий. В 1299-1304 гг. мамлюки отразили наступление монг. гос-ва Хулагуидов (ильханов), в последний раз попытавшегося вернуть контроль над Ближ. Востоком. В 1400-1401 гг. Халеб и Дамаск подверглись нашествию войск Тимура, к-рое сопровождалось полным разорением страны.

Религ. политика мамлюков в целом отличалась намного большим уровнем нетерпимости, чем это было свойственно прежним мусульм. династиям, что было обусловлено психологическими последствиями крестоносных войн, вызванных ими антихрист. настроений, утратой мусульм. купечеством позиций в средиземноморской торговле и, как следствие этого, «перетеканием» мусульм. среднего класса в сферу гос. администрации, откуда необходимо было вытеснить христиан. Подобные настроения побуждали мамлюкское правительство организовывать широкомасштабные преследования иноверцев в Египте и Сирии (1301, 1354, 1419), результатом к-рых являлось увольнение чиновников-немусульман, введение для зиммиев особой одежды и различных бытовых ограничений, разрушение новопостроенных церквей.

XIV-XV вв.- самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком, в частности угасанием летописной традиции ближневост. христиан, вследствие чего крайне мало известно о церковной истории сир. мелькитов. Не сохранилось почти никаких сведений о Патриархах 1-й пол. XIV в.; имена и деяния первоиерархов 2-й пол. XIV в. известны гл. обр. не из местных, а из визант. источников, упоминавших об участии сир. архиереев в исихастских спорах и различных Соборах, проводившихся в К-поле в то время. После почти вековых скитаний по разным городам Антиохийские Патриархи с сер. XIV в. избрали своей постоянной резиденцией Дамаск, крупнейший экономический и культурный центр Сирии, к-рый до наст. времени остается местом пребывания Антиохийских первосвятителей.

В 1-й пол. XV в. Антиохийский Патриархат был вовлечен в процесс объединения Зап. и Вост. Церквей, кульминацией к-рого стала Флорентийская уния 1439 г. Ближневост. иерархи не проявляли собственной инициативы в этом вопросе и не присутствовали на Ферраро-Флорентийском Соборе, делегировав свои полномочия членам визант. клира. Решения Собора вызвали резкий протест на правосл. Востоке. В 1443 г. Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский Патриархи официально отвергли унию с католич. Церковью. Впосл. Рим неоднократно пытался склонить вост. иерархов к воссоединению. Но после Иоакима II, по нек-рым данным склонявшегося в 1458 г. к возобновлению унии с папским престолом, Антиохийские Патриархи занимали последовательную антилат. позицию.

Период XII-XV вв., во всех отношениях неблагоприятный для сир. правосл. общины, имел следствием упадок арабо-христ. культуры. Среди немногих известных произведений можно отметить полемическое антиислам. соч. «Беседа монаха Георгия с тремя улемами», созданное в 1208 г., богословские трактаты Павла ар-Рахиба, еп. Сидонского (кон. XIII в.), не сохранившуюся до наст. времени церковную историю Патриарха Михаила III. Удары, к-рые перенесла АПЦ, привели к сильному сокращению ее паствы, территории и числа епархий.

Адм. устройство

К началу эпохи араб. завоеваний в составе Антиохийского Патриархата насчитывалось ок. 150 кафедр, в т. ч. 12 митрополий. Опубликованный Г. Гельцером список епархий XI в. (BZ. 1892. Bd. 1. S. 247-251) в целом повторяет эти цифры: с возведением Эмесы в ранг митрополии их стало 13 (при этом место Дары занял Феодосиополь), а количество титулярных митрополий увеличилось до 9 (к Киру, Лаодикии и Бериту добавились кафедры в отвоеванных Византией провинциях: Помпейополь, Адана, Мопсуестия, Самосата, Мартирополь и Гелиополь). Но, учитывая многовековое противоборство Византии с мусульм. миром, приведшее к разорению этих территорий, фактическое количество епископов в то время должно было быть намного меньше 100.

В XIV-XV вв., когда вновь появляются относительно полные сведения о епархиях АПЦ, число их уже не превышало 15-20. Исчезли многие древние митрополии: Иераполь (Манбидж), Аназарв, Селевкия Исаврийская, Сергиополь, Дара, Самосата, Эдесса (Урфа, упразднена после 1365). Сохранившиеся митрополии - Тир, Бостра, Амида (Диярбакыр), Апамея, Берит (Бейрут), Эмеса (Хомс), Лаодикия - утратили почти все подчинявшиеся им когда-то епископии. Оставшиеся епископские кафедры перешли в прямое подчинение Патриарху: Вероя (Халеб), Триполи, Аркадия (Аккар), Епифания (Хама), Селевкия Пиерия, Гелиополь (Баальбек), Авила, Карры, Ябруда и др.

Из состава АПЦ в неск. этапов (в VIII и XI вв.) выделилась В. Иверия (Вост. Грузия), связи с к-рой в сложившихся политических условиях стали крайне затруднительными. Глава Восточно-Грузинской Церкви получил титул Католикоса и право самостоятельно поставлять архиереев. Тем не менее особо тесные отношения с Грузией сохранялись с перерывами до XVIII в. Один из архиереев АПЦ носил титул экзарха Иверии, название к-рой до сих пор входит в полный титул Антиохийских Патриархов.

В ср. века в Антиохийском Патриархате существовало еще 2 Католикоса - предстоятели Церквей Ромагиры и Иринуполя (Багдада). Об истории этих кафедр известно очень мало. Слово «Ромагира» (греч. ῾Ρωμογύρις, персид. Rumagird) исследователи считают названием христ. квартала в одном из крупных городов Ср. Востока (возможно, Нишапуре). Время появления там правосл. Католикоса, юрисдикция к-рого простиралась, видимо, на земли бывш. державы Сасанидов, неизвестно; первое упоминание о нем относится к Х в., последнее - к XIV в., когда он был присоединен к титулу экзарха Иверии. Титул Иринупольского Католикоса был дарован Патриархом Илией I ок. 910 г. Иоанну, главе мелькитской общины Дар-ар-Рума (христ. квартал в Багдаде). Ок. 960 г. Патриарх Христофор определил широкую область юрисдикции Католикоса Иринуполя (греч. калька офиц. араб. названия Багдада Мадинат-ас-Салам - Город мира), оставив Ромагирскому лишь территории Хорасана и Мавераннахра. Иринупольский Католикосат еще существовал в сер. XI в.

Осн. ист.: Theoph. Chron.; Иоанн Фока. Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима... кон. XII в. / Изд. и пер. И. Троицкого // ППС. 1889. Вып. 23. Т. 8/2; Eutychii Annales // CSCO. Ser. 3. T. 6. Beryti; P., 1906; Yahia Ibn Said Antiochensis. Annales // CSCO. Ser. 3. T. 7. Beryti; P., 1909; Histoire de Yahya-ibn-Sa'id d'Antioche, continuateur de Sa'id ibn-Bitriq / Ed. et trad. I. Kratchkovsky et A. Vasiliev // PO. 1957. T. 18. Fasc. 5. P., 701-833; 1932. T. 23. Fasc. 3. P. 349-520; Розен В. Р. Император Василий Болгаробойца. Извлеч. из летописи Яхъи антиохийского. СПб., 1883; Медников Н. А. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. СПб., 1897. Т. 2. C. 255-294, 329-371 [рус. пер. отрывков из Евтихия и Яхьи]; Араб. версия жития св. Иоанна Дамаскина / Изд. А. А. Васильев // Полн. собр. творений св. Иоанна Дамаскина. СПб., 1913. Т. 1; Michel le Syrien. Chronique. T. 1-4. P., 1904; Тарих мухтасар ад-Дуваль. Ли-ль-'аллятихи Григуриус Аби аль-Фарадж... Ибн аль-‘Ибри. Бейрут, 1890; Zayat H. Vie du patriarche melkite d'Antioche Christophore (m. 967) par le protospathaire Ibrahоm b. Yuhanna: Document inédit du Xe siècle // Proche-Orient Chrétien. 1952. T. 2. P. 11-38, 333-366.

Лит.: Медников Н. А. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. СПб., 1897-1902. Т. 1-4; Потулова С. Маронитская Церковь в V-IX вв. // СИППО. 1910. С. 32-52; Бартольд В. В. К вопросу о франко-мусульманских отношениях // ХВ. 1914. Т. 3. С. 263-296; Васильев А. А. Византия и крестоносцы. Пг., 1923; Cahen A. La Syrie du nord à l'époque des crousades et la principate franque d'Antioche. P., 1940; Graf. Geschichte; Hitty Ph. History of Syria. N. Y., 1951; Χρυσόστομος (Παπαδόπουλος). ̓Αντιοχ.; Atiya A. A history of Eastern Christianity. L., 1968; Runciman S. A History of the Crusades. Camb., 1975. 3 vol.; Nasrallah J. Chronologie des patriarches melchites d'Antioche de 1250 à 1500. Jérusalem, 1968; idem. Histoire du mouvement littéraire dans l'Église melchite du Ve au XXe siècles. Louvain, 1988. T. 2/2: 750 - Xe s.; 1983. T. 3/1: 969-1250; Макарий (Тайяр), архим. История Антиохийской Церкви от ее основания до нач. XX в.: Магист. дис. / МДА. М., 1978. Т. 1; Griffith S. H. The Monks of Palestine and the Growth of Christian Literature in Arabic // The Muslim World. 1988. № 1; Большаков О. Г. История Халифата. Л., 1989-1998. 3 т.; Бат-Йеор. Зиммии: евреи и христиане под властью ислама. Иерусалим, 1991. Т. 2; Кривов В. В. Арабы-христиане в Антиохии X-XI вв. // Традиции и наследие Христианского Востока. М., 1996. С. 247-255; Bischöfe, Mönche und Kaiser (642-1054) / Hrsg. v. G. Dagron, P. Riché, A. Vauchez. Freiburg; Basel; W., 1994. (GChr; 4). S. 391-472; Todt K.-P. Notitia und Diözesen des griechisch-orthodoxen Patriarchates von Antiocheia im 10. und 11. Jahrhundert // Orthodoxes Forum. 1995. Bd. 9. S. 173-185; idem. Region und griechisch-orthodoxes Patriarchat von Antiocheia in mittelbyzantinischer Zeit und im Zeitalter der Kreuzzüge (969-1204). Wiesbaden, 1998; Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1996; Успенский Ф. И. История Византийской империи. М., 1996-1997. 3 т.

К. А. Панченко

От османского завоевания до кон. ХХ в. Эпоха Османского владычества (1516-1918)

В XIV в. в Вост. Средиземноморье началось стремительное возвышение новой державы - Османской империи. 29 мая 1453 г. османский султан Мехмед II овладел К-полем. В результате победоносных походов султана Селима I (1512-1520) турки уничтожили гос-во мамлюков. К сер. XVI в. весь Ближ. Восток и Сев. Африка, а также большая часть Вост. Европы, в т. ч. весь правосл. мир, за исключением России и западнорус. земель в составе Литвы и Польши, оказались под властью османов. Территория Сирии, завоеванной османами в 1517 г., была разделена на неск. провинций (эялетов, пашалыков); лишь Горный Ливан с преимущественно христ. и друзским населением оставался полунезависимым от Высокой Порты. На 4 столетия территория Антиохийского Патриархата вошла в состав Османской империи.

В первые века существования Османское гос-во отличалось относительной веротерпимостью. Немусульм. подданные империи (православные, армяне, иудеи) были объединены в этно-конфессиональные сообщества (миллеты), к-рые обладали значительной автономией и возглавлялись своими духовными иерархами. Превратив К-поль (Стамбул) в свою новую столицу, султаны сделали К-польского Патриарха главой всего правосл. («римского», в смысле «византийского») миллета (тур. Rum milleti). Хотя Антиохийский Патриарх, как и др. вост. Патриархи, теоретически не потерял своих традиц. прав и после избрания получал султанский берат как глава правосл. христиан Сирии, в государственно-адм. отношении он был подчинен К-польскому престолу и только через его посредство мог обращаться к верховным властям.

Православные в Османской империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с проч. немусульм. конфессиями. Однако в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями. В Сирии Церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты к-рых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. Особенно страдали христиане в периоды политической нестабильности в империи, во время междоусобиц местных пашей, столкновений янычарских группировок, бедуинских набегов и городских бунтов. Наиболее тяжелыми для Ближ. Востока были 30-е гг. XVII в., когда османские войска подавляли восстание ливан. эмира Фахр ад-Дина II, и 70-е гг. XVIII в.: русско-тур. война (1768-1774), восстание аккского шейха Дагира, походы в Сирию мятежных егип. мамлюков (1771-1773), совпавшие с внутрисир. смутами. Противоборствующие армии жгли и грабили христ. селения, а военные расходы губернаторы перекладывали на плечи иноверцев. В то же время правосл. община не подвергалась целенаправленным религ. гонениям, в араб. провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближ. Востоке связан с Греческим восстанием 20-х гг. XIX в., когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

О социальной структуре и численности сир. правосл. общины XVI-XVIII вв. известно мало. В XVI в. на Ближ. Востоке произошел демографический взрыв, но из-за смут в Османской империи на рубеже XVI-XVII вв. население резко сократилось и в течение 200 лет почти не увеличивалось. По разным оценкам, численность православных в Антиохийском Патриархате в сер. XIX в. достигала 60-110 тыс. (ок. 8-9% всего населения Сирии). В 40-х гг. XIX в. здесь насчитывалось ок. 290 священников и 250 церквей, 17 мон-рей и 110 монашествующих. Епископы ставились, как правило, из монахов или из числа овдовевших священников. Священник рукополагался на приход с согласия местной общины, обязанной после его избрания и поставления подчиняться ему и обеспечивать его содержание. В XVII в. не было школ по подготовке духовенства; обучение, проводившееся при Патриаршей или архиерейской резиденции, сводилось к изучению Свящ. Писания, святоотеческих творений, греч. и араб. языков, медицины. Православные жили в городах и сельской местности, занимались земледелием, ремеслом и торговлей, почти не отличаясь по образу жизни от окружающего населения. Большинство христиан принадлежало к низшим слоям об-ва, хотя в их среде существовала и весьма состоятельная прослойка крупных купцов.

Господь Вседержитель. Икона. Халеб. XVIII в.

Городские общины православных имели четкую внутреннюю организацию, во главе их стояла собственная элита в лице местного духовенства, глав ремесленных корпораций, купцов и христ. чиновников османской администрации. Эти общины представляли собой самостоятельную силу, параллельную церковной иерархии, иной раз они изгоняли неугодных архиереев и вступали в противоборство с Патриархами. Впрочем, как правило, Патриархи ставили епископа в тот или иной город по предварительному согласованию с местной паствой, стараясь не обострять отношения с провинциальными элитами. Наибольшую роль играли общины Дамаска, традиц. столицы Сирии и Патриаршей резиденции, и Халеба, экономического центра страны. Порой региональные группировки христиан соперничали между собой за влияние в Патриархате. Иногда подобное соперничество приводило к внутрицерковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин, как, напр., в 40-х гг. XVI в. (противоборство Иоакима IV и Макария II, окончившееся добровольным отречением Макария), в нач. 80-х гг. XVI в. (конфликт Михаила VII, к-рый был поддержан халебской общиной во главе с митр. Григорием, и Иоакима V - ставленника дамасской группировки) и в 1619-1627 гг. (борьба Кирилла IV и Игнатия III, в к-рую оказались вовлечены не только сир. христиане, но и др. Патриархи, ливан. эмир и Высокая Порта). В результате последнего из этих расколов дамасская община, до того главенствовавшая в жизни Церкви, оказалась резко ослабленной и к нач. 30-х гг. XVII в. уступила первенство халебской, из среды к-рой в течение последующих 40 лет выходили Патриархи, многие архиереи и др. видные церковные деятели. Митрополит Халеба в 1635-1647 гг. носил титул Католикоса и занимал 2-е место после Патриарха. Кон. XVII в. отмечен новой вспышкой борьбы Дамаска и Халеба в лице Патрархов Кирилла V и Афанасия III. Их затяжное соперничество разрешилось лишь со смертью Кирилла (1720). Наследовавший ему Афанасий сделал Халеб своей резиденцией. Вполне возможно, что туда бы и переместился Патриарший престол, если бы халебская община не отпала в унию с Римом в XVIII в. На место Халеба в Антиохийском Патриархате выдвинулся новый региональный центр, Бейрут, ставший одним из основных очагов арабо-правосл. культуры XVIII в.

Внешние связи

Многие предстоятели АПЦ посещали К-поль, ездили в Дунайские княжества за денежной помощью, участвовали (лично или через своих представителей) в церковных Соборах, проходивших в столице Османской империи. Эти Поместные Соборы занимались упорядочением церковной жизни, очищением нравов духовенства и народа, решали вопросы взаимоотношений с католич. миром (отношение к к-рому оставалось самым враждебным). Всел. Патриархи активно вмешивались во внутренние конфликты сир. христиан, стремились влиять на замещение Антиохийского Патриаршего престола. Одним из проявлений усиливавшихся взаимосвязей вост. Патриархатов стал приток в АПЦ выходцев с Балкан. Хотя по своим масштабам он не имел ничего общего с полной эллинизацией Александрийского и Иерусалимского Патриархатов, тем не менее многие клирики греч. происхождения играли заметную роль в жизни правосл. Сирии XVI-XVII вв., а нек-рые из них, напр. Евфимий III (1635-1647) и Неофит (1672-1681/82), достигали Патриаршего сана.

XVI-XVII века отмечены внешнеполитической активностью вост. Патриархов, расширением их связей с зарубежными единоверцами - Московским царством, Западнорус. землями в составе Речи Посполитой, Грузией. Хотя в целом Антиохийский Патриархат оставался самой замкнутой и «провинциальной» из Поместных Церквей Вост. Средиземноморья, менее др. склонной к внешним контактам, ряд его представителей сыграли важную роль в истории русско-вост. связей.

В 1585-1586 гг. Антиохийский Патриарх Иоаким V Дау предпринял путешествие в Россию за милостыней для уплаты огромных долгов своего престола. Находясь проездом на Украине, Иоаким утвердил устав правосл. Львовского братства (возможно, по поручению К-польского Патриарха Иеремии II). Приезд Иоакима в Москву (17 июня 1586) произвел огромное впечатление на москвичей, впервые принимавших правосл. Патриарха. Иоаким был первым, с кем правительство Феодора Иоанновича вступило в переговоры о введении в Москве Патриаршества (учрежденного в нач. 1589 во время визита К-польского Патриарха Иеремии II). Впосл. Патриарх Иоаким вместе с др. Предстоятелями Вост. Церквей подтвердил принятие главой Русской Церкви Патриаршего сана, подписав в К-поле соборное деяние 1590 г. Переписка Антиохийских Патриархов с Россией и поступление из Москвы в Сирию денежной помощи продолжались до 1594 г., после чего контакты надолго прервались. Хотя и рус. правительство (в 20-х гг. XVII в.), и Антиохийские Патриархи (Игнатий III в 1633, Евфимий III в 1646) пытались восстановить былые связи, эти попытки по разным причинам не имели успеха.

Зато при Патриархе Макарии III (1647-1672) русско-сир. отношения пережили наст. расцвет. В 1652-1659 гг. Макарий предпринял длительное путешествие, посетив Дунайские княжества, Украину, Россию, где встречался со многими политическими и церковными деятелями и вел переговоры о денежной помощи АПЦ. Задержавшись из-за свирепствовавшей в Москве моровой язвы в Коломне (авг. 1654 - янв. 1655), Патриарх совершал службу в коломенских храмах и рукоположил многих священников и диаконов. Макарий III принял участие в проведении церковной реформы Никоном, Патриархом Московским и всея Руси, присутствовал на Соборе РПЦ 1655 г., на авторитет Макария Патриарх Никон неоднократно ссылался при обсуждении написания икон, перстосложения. Описание путешествия Патриарха Макария, составленное на араб. языке его сыном архидиак. Павлом Алеппским, стало одним из источников по истории церковной жизни, географии и культуре народов Вост. Европы и Средиземноморья. На 20 лет Патриарх Антиохийский Макарий стал едва ли не главной фигурой в русско-вост. отношениях. 2-я поездка Макария в Россию (1666-1668) связана с его участием в заседаниях Московского Собора 1666-1667 гг., на к-ром был низложен Патриарх Никон и утверждена начатая им церковная реформа. Вместе с Александрийским Патриархом Паисием и др. вост. иерархами Патриарх Макарий содействовал устранению канонических нарушений, связанных со статусом Патриарха, к-рые существовали в практике Русской Церкви; участвовал в выработке принципов взаимоотношений между светской и духовной властью. Макарий участвовал в избрании нового Патриарха Московского Иоасафа II. Во многом из-за позиции вост. иерархов Собор анафематствовал «придерживающихся старых обрядов». Патриарх Макарий получал значительную финансовую поддержку из России, благодаря чему смог избавиться от долгов и развернуть масштабное строительство. Однако после его смерти связи АПЦ с Россией снова почти прекратились. Причиной тому стали как внутренние неурядицы на Востоке, так и русско-тур. войны.

Первые века османского владычества на Ближ. Востоке отмечены новым подъемом арабо-правосл. культуры. В XVI в. митр. Иса, посетивший Москву в свите Патриарха Иоакима V, составил стихотворное описание России. В XVII в. заметно значительное лит. оживление, связанное с деятельностью халебского «культурного гнезда» во главе с митр. Мелетием Карамой, буд. Евфимием II († 1635). Мелетий, прославленный подвижник и проповедник, много трудился над исправлением араб. переводов греч. литургической лит-ры согласно стандартным типографским изданиям (сир. аналог реформы Никона). Самым выдающимся из учеников Мелетия был Патриарх Макарий III. Не имея систематического образования, он тем не менее понимал важность просвещения своих единоверцев и ознакомления их с поздневизант. культурным наследием. Большинство произведений Патриарха и др. литераторов его круга представляют собой изложенные по-арабски фрагменты из греч. исторической, географической и проч. лит-ры. Наибольшую ценность представляют оригинальные сочинения Макария - описание Грузии (где он побывал в 1664-1666 и 1668-1669) и труды по церковной истории. Вершиной арабо-правосл. культуры XVII в. стали труды сына Макария, архидиак. Павла Алеппского. Патриарх Макарий и архидиак. Павел возродили у правосл. арабов историографическую традицию, создав цикл трудов по истории Антиохийских Патриархов от ап. Павла до совр. им эпохи. Это главный (а для нек-рых эпох - единственный) источник по истории араб. Православия в XII-XVII вв. Сочинения арабо-христ. авторов активно читались и переписывались на протяжении неск. последующих поколений. Наряду с Патриархом Макарием работали менее известные литераторы и переводчики, в таких епархиальных центрах, как Бейрут и Хомс, зарождалось собственное летописание.

Униатский раскол

Со времен крестовых походов в Сирии начали действовать католич. миссионеры. Активное проникновение Рима в Вост. Средиземноморье возобновилось в эпоху Контрреформации (кон. XVI в.): папство стремилось компенсировать утрату позиций в Сев. Европе расширением своего влияния на Восток. С 1625 г. в неск. городах Сирии начали действовать лат. миссии. Они опирались на поддержку ливан. эмиров и маронитской общины, традиционно ориентировавшейся на Европу. Основным местом распространения католич. пропаганды стали прибрежные сир. города и Халеб - центры трансконтинентальной торговли, христ. население к-рых было издавна связано с европ. торговыми компаниями и жило бок о бок с крупными колониями итал. и франц. купцов. Христ. торгово-промышленный «средний класс» Леванта для успеха своей предпринимательской деятельности был заинтересован в поддержке зап. консулов, а за такое покровительство надо было платить переходом в унию. С ростом могущества западноевроп. держав в XVII в. Антиохийские Патриархи все чаще стали обращаться на Запад за финансовой помощью. По данным зап. источников, нек-рые Антиохийские Патриархи XVII в. поддерживали дружественные связи с католич. миром. В 1631 г. Патриарх Игнатий III формально признал главенство Римского престола. Патриарх Макарий III не препятствовал деятельности зап. миссионеров среди своей паствы.

Долгое время католич. миссионерство сдерживалось противодействием османов, рассматривавших католиков как опаснейших внутренних врагов. Однако к кон. XVII в. стал очевиден упадок османского могущества и возросло европ. влияние на Ближ. Востоке, что привело к значительным успехам униатской пропаганды среди правосл. арабов. Под лат. влиянием оказалась и часть духовенства: в 1683 г. в унию перешел митр. Тиро-Сидонский Евфимий ас-Сайфи († 1723). Поддержки католиков искал Афанасий III Даббас, с 1686 г. оспаривавший Антиохийский престол; в 1716-1718 гг. сближался с Римом Патриарх Кирилл V.

В 1724 г., после смерти Патриарха Афанасия III, пролатински настроенные иерархи избрали на Антиохийский престол учившегося в Риме племянника митр. Евфимия Серафима Таноса. Он был возведен на Патриарший трон под именем Кирилла VI и сразу признал главенство папы. Одновременно К-польский Синод рукоположил правосл. Антиохийского Патриарха, кипрского грека Сильвестра. Пользуясь поддержкой султана, Сильвестр заставил Кирилла бежать в Ливанские горы под защиту местных эмиров.

Т. о. возникли две параллельные иерархии. Весь XVIII в. происходили ожесточенные столкновения православных и униатов; противостояние раскололо общину каждого города. Униаты более 100 лет официально не признавались тур. властями и были вынуждены регистрировать все гражданские акты (крещение, брак, завещания, похороны и т. д.) в правосл. приходах. Однако поддержка Православия со стороны османских властей была весьма непоследовательной, т. к. католич. дипломаты успешно оказывали давление на Порту, а симпатии пашей на местах легко покупались. С санкции османского правительства Халебская кафедра - центр униатской пропаганды - получила независимость от Антиохийского престола (1731). Ок. 1746 г. Патриарх Сильвестр сумел вернуть Халеб под свое управление, но поколебать там позиции униатов ему не удалось. В 1757 г. Антиохийский Патриарх передал Халебскую митрополию в юрисдикцию К-польской Патриархии.

Чаша. 1755 г. (Ризница мон-ря Баламанд. Ливан)

В 1745 г. униатский патриарх Кирилл VI Танос, воспользовавшись длительным отсутствием Патриарха Сильвестра, предпринял попытку реванша и, подкупив Высокую Порту, получил указ о признании его Антиохийским патриархом. Представитель Кирилла прибыл в Дамаск и занял Патриаршую резиденцию, местный паша передал ему церковь и заточил в тюрьму наместника Патриарха Сильвестра. Кирилл разослал по епархиям приказ поминать его имя в молитвах, угрожая карами за неподчинение. К-польский Синод срочно вызвал Сильвестра, находившегося в то время в Валахии, и добился отмены указа о признании Кирилла. В Сирии начались преследования униатов, сам Кирилл вновь бежал в Ливанские горы. Этот район, фактически неподконтрольный тур. администрации, стал оплотом католичества. Временами ливан. эмиры даже организовывали гонения на православных в своих владениях, принуждая их к переходу в унию. Самые сильные преследования (80-е гг. XVIII в.) связаны с именем ближайшего советника эмира Юсефа, маронита Гандура аль-Хури.

После смерти Сильвестра (1766) К-польский Синод снова поставил Антиохийского Патриарха из греков без согласования с сир. митрополитами. Начиная с Патриарха Сильвестра в течение более полутора веков Антиохийский престол занимали исключительно клирики греч. происхождения; К-польские Патриархи полагали, что сир. арабы не тверды в Православии и им нельзя доверять управление Церковью. Позднейшие униатские историки трактовали переход арабов в унию как протест против греч. засилья; однако подобные объяснения отражают реалии скорее кон. XIX, чем XVIII в., когда у народов Ближ. Востока чувство вероисповедного единства было значительно сильнее этнического самосознания. Кроме того, эллинизация АПЦ никогда не была столь масштабной, как в правосл. Церквах Египта или Палестины. У правосл. арабов Сирии всегда сохранялась собственная влиятельная интеллектуальная элита - архиереи, писатели, проповедники.

Необходимость противодействия католич. пропаганде стимулировала подъем полемической лит-ры: таковы труды Илии Фахра, логофета Антиохийского престола (30-60-е гг. XVIII в.); митр. Софрония (впосл. Патриарха Иерусалимского, а затем К-польского, † 1781). Неск. раз Патриархи предпринимали попытки учредить книгопечатание на араб. языке для нужд Антиохийской Церкви: Афанасий III в нач. XVIII в. (в Валахии и Халебе), Сильвестр ок. 1744/45 г. (в Валахии), в 1751-1772 гг. правосл. типография действовала в Бейруте. Патриарх Сильвестр стремился в противовес лат. системе обучения и пропаганды создать собственную высшую школу. Он пригласил в Сирию греч. просветителя Иакова Патмосского, ок. 10 лет преподававшего в Халебе, Триполи и Дамаске. XVIII в.- высшая точка развития летописания правосл. арабов. В Дамаске свящ. Михаил Барик ад-Димашки († после 1781) создал ряд исторических трудов, в т. ч. Историю Антиохийских Патриархов - продолжение аналогичного труда, написанного веком раньше Патриархом Макарием и архидиак. Павлом Алеппским. В Бейруте была составлена анонимная Бейрутская церковная летопись, включавшая ряд церковных и светских ливан. хроник XVII-XVIII вв.

В кон. XVIII - нач. XIX в. в православно-униатской борьбе наступило нек-рое затишье, прерванное в 1818 г. последней атакой тур. властей на унию, когда Порта предписала униатам всех толков ходить в церкви своих предков. В ответ в Халебе вспыхнул бунт униатов, подавленный войсками. В то же время в Сайдском пашалыке униаты, преобладавшие в бюрократическом аппарате Акки, Сайды и Тира, пользовались покровительством местного паши и были недосягаемы для Антиохийского Патриарха. Греческое восстание 1821 г. стало поводом для жестоких гонений на православных во всех провинциях империи. Униаты, почувствовав изменение политической обстановки, активизировались; теперь уже не они, а православные казались Порте потенциальными изменниками и бунтовщиками. В 1827 г. целая Амидская епархия Антиохийского Патриархата из-за притеснений властей перешла в унию. Гонения продолжались до 1829 г., после чего в тур. политике произошел поворот к веротерпимости, сопровождавшийся также постепенной легализацией униатов разных толков. В 1837 г. арабо-униатская община была выделена султанским указом в отдельный миллет, независимый от правосл. Патриарха. На этом закончился наиболее острый период межконфессионального противостояния, однако соперничество 2 Церквей, переходы больших групп христиан из одной общины в др. и обратно продолжались еще в течение многих десятилетий.

XIX в.

Последнее столетие существования Османского гос-ва представляло собой бурный период реформ и резких изменений во всех областях жизни, в т. ч. в сфере межрелиг. отношений. Военно-политический упадок Османской империи усугублялся ее растущей зависимостью от европ. держав. Под их давлением Порта приняла в 40-50-х гг. XIX в. ряд законов об уравнении христиан в правах с мусульманами, свободном совершении христ. богослужения и т. п. Одновременно османское правительство старалось ослабить традиц. автономию миллетов, поставить их под прямой контроль гос-ва. В Сирии и Палестине радикальные изменения в жизни христиан начались еще раньше, когда в ходе войны егип. паши Мухаммада Али с султаном Махмудом II эти территории были оккупированы егип. войсками (1832-1840). В борьбе с сепаратизмом сир. знати египтяне покровительствовали местным христианам, привлекая их к гос. управлению и даже к воинской службе, и беспощадно подавляли проявления мусульм. фанатизма. После возвращения Сирии под управление Порты привилегии христиан были сохранены по настоянию европ. держав. В сер. XIX в. произошло включение Турции в мировую систему гос-в на положении периферийного, зависимого члена. Средневек. османская экономика не могла конкурировать с наводнившей страну продукцией зап. промышленности, мусульм. ремесленники и торговцы разорялись. Одновременно христ. купечество, имевшее давние связи с Европой, превратилось в процветающих посредников зап. компаний. Предприниматели-немусульмане пользовались покровительством европ. консулов, что делало их неприкосновенными для тур. властей. Количество лиц, находившихся под защитой иностранных консульств, быстро увеличивалось, что вызывало резкое недовольство мусульман. Укрепление имущественного положения зиммиев и постепенное уравнивание их в правах с мусульманами (отмена в 1855 подушной подати, разрешение крестов над храмами, колокольного звона, процессий с иконами и хоругвями, от чего давно уже отвыкли на Востоке) раздражало ревнителей ислама. В результате этих резких изменений, происшедших в очень короткий отрезок времени, разрушилось прежнее и без того зыбкое равновесие в отношениях между разными религиями. На Ближ. Востоке начались небывалые по масштабам религ. конфликты и погромы христиан. В Ливане неоднократно вспыхивали друзско-маронитские войны (1841, 1845, 1860), в к-рые были отчасти втянуты и православные. Погромы проходили и в сир. городах: в Халебе (1850) и самый крупный в Дамаске, когда в 1860 г. была уничтожена значительная часть христ. общины города и разрушены все церкви. 10 июля в наст. время отмечается в АПЦ как день памяти тысяч жертв дамасской резни 1860 г.

В первые столетия османского правления количество епархий АПЦ продолжало сокращаться. В XVI-XVII вв. последний раз упоминаются кафедры Апамеи, Карр, Ябруды. Птолемаидская епархия в нач. XVII в. была присоединена к Иерусалимской Церкви. В кон. XVII-XVIII в. в юрисдикции АПЦ находились следующие митрополии (нек-рые лишь в качестве титулярных): Халеб (Алеппо), Хама (Епифания), Латакия (Лаодикия), Маалула-Захла (центр Селевкийской епархии), Диярбакыр (Амида), Тир и Сидон, Триполи, Бостра, Хомс (Эмеса), Бейрут, Тарс и Адана, Баальбек (Гелиополь), Аккар, Пальмира, Сайдная, Эз-Забадани, Эрзурум (Феодосиополь). В их состав вошли территории древних епархий.

К 1860 г. число епархий АПЦ сократилось до 10. Однако в XIX в. начался рост правосл. населения (к нач. XX в. оно достигло 350 тыс.), что позволило воссоздать неск. епархий, в т. ч. Бострскую (с центром в Эс-Сувайде) и объединенную епархию Джубайль и Эль-Батрун (древние Библ и Ботрис) в Ливане (1901). По мере роста эмиграции правосл. арабов открывались приходы и епархии в местах их нового расселения, в Сев. и Юж. Америке, Австралии.

Вместе с активным проникновением на Восток европ. цивилизации в XIX в. усилилась угроза Православию со стороны разнообразных католич. и протестант. миссионерских орг-ций, деятельности к-рых османское правительство давно уже не препятствовало. Миссионеры, располагавшие значительными, по меркам Востока, финансовыми средствами, открыли сотни храмов, больниц, школ для арабов-христиан. Усилия протестантов по большей части были сосредоточены в Ливане. За номинальный переход в протестантизм христианам обещались работа, питание, образование и медицинское обслуживание. В 1848 г. возникла араб. евангелическая Церковь, впрочем достаточно малочисленная. Соприкосновение консервативного арабо-христ. мира с динамично развивавшимся европ. об-вом оказалось достаточно болезненным для традиц. жизненного уклада ближневост. христиан, приводило к отрыву выпускников европ. миссионерских школ от своего окружения. Традиц. устои расшатывала и эмиграция арабов-христиан на заработки в Европу и Америку, откуда они возвращались с новыми жизненными ценностями и взглядами.

Успехи зап. пропаганды усугубляли бедственное положение АПЦ, сокращалось число правосл. церквей, многие из них не имели ни икон, ни риз, ни богослужебных книг. Все это заставило Антиохийского Патриарха Мефодия (1823-1850) обратиться за поддержкой к РПЦ. В 1842 г. в Россию за сбором милостыни на устроение в Сирии образовательных учреждений и строительство храмов был послан митр. Гелиопольский и Гор Ливанских Неофит. Призыв о помощи нашел горячий отклик в России; кроме богатых пожертвований РПЦ предоставила 22 дек. 1848 г. Антиохийскому престолу для создания подворья в Москве ц. Вознесения Господня, что на Ильинке (в Ипатьевском пер.); 1-м настоятелем подворья стал митр. Неофит. Особое усердие в учреждении Антиохийского подворья, а также в др. делах, направленных на поддержку Вост. правосл. Церквей, проявил Московский митр. свт. Филарет (Дроздов). При его содействии в Москве были напечатаны антиминсы для АПЦ, до сих пор сохраняющиеся в храмах Антиохийского Патриархата.

Серьезные последствия имело распространение на Востоке в XIX в. идеи национального возрождения. После победы Греческого восстания 1821 г. и создания независимого греч. гос-ва остальные правосл. народы Средиземноморья постепенно восстанавливали свою национальную церковную иерархию. В Иерусалимском и Антиохийском Патриархатах началась борьба за возвращение на высшие посты в Церкви иерархов араб. происхождения. В 1872 г. в Бейруте митрополиты-арабы попытались низложить Патриарха Иерофея (1850-1885), грека по происхождению, но отступили под давлением османских властей. Тем не менее противостояние Иерофея с араб. клиром и паствой продолжалось. С кон. 70-х гг. XIX в. центр националистического движения правосл. арабов переместился из Палестины в Сирию, и до нач. XX в. АПЦ переживала острейший внутренний кризис. У арабов-христиан сложилась национальная идеология, основными чертами к-рой были грекофобия и опора на древнее наследие ближневост. христианства, где правосл. арабы искали свои культурно-исторические корни. Бурные демонстрации, пропагандистские кампании в прессе, поток петиций османскому правительству особенно усиливались в периоды междупатриаршества, когда представлялась возможность возвести на престол араб. архиерея. В 1891 г. греч. партии лишь с огромным трудом удалось добиться избрания на Патриаршую кафедру своего кандидата, митр. Фаворского Спиридона. Однако в 1898 г. Патриарх Спиридон был вынужден отречься от престола, и конфликт вспыхнул с новой силой. После неск. лет противоборства победу одержал араб - митр. Лаодикийский Мелетий II. Греч. иерархи покинули Сирию, а соседние Патриархи долгое время отказывались признавать Мелетия, считая его избрание неканоничным; отношения с греками были нормализованы лишь в 1906 г., при Патриархе Григории IV.

Рус. общественное мнение и дипломатия поддерживали правосл. арабов, рассматривая их как своих главных союзников на Ближ. Востоке. Россия обеспечила сир. арабам материальную и духовную помощь, отстаивала их интересы перед тур. правительством. В вопросе о признании Патриарха араб. происхождения существенную поддержку Антиохийскому престолу оказывала РПЦ, к-рая вместе с др. слав. Церквами считала Патриарха Мелетия законным предстоятелем нуждающейся в архипастырском попечении араб. паствы АПЦ.

Центрами правосл. араб. культуры в XIX - нач. XX в. оставались Бейрут и Дамаск. В Бейруте продолжалось местное летописание, состоятельное купечество неоднократно предпринимало попытки создания правосл. учебных заведений. Лит., переводческой и педагогической деятельностью славились в сер. XIX в. дамасские священники Иосиф (Юсеф) Муханна аль-Хаддад (погиб во время резни 1860, причислен к лику святых АПЦ) и его ученик Спиридон Сарруф. Начиная с сер. XIX в. культура правосл. Сирии развивалась в условиях сильнейших внешних влияний, в первую очередь со стороны Запада, чье присутствие все сильнее ощущалось на Ближ. Востоке, особенно в Ливане. Из-за неразвитости собственной системы образования (в нач. 40-х гг. XIX в. в Патриархате насчитывалось 3 начальные школы) многие православные отдавали детей в католич. или чаще в протестант. уч-ща. Со временем число правосл. учебных заведений увеличивалось, но они в количественном и качественном отношении уступали школам зап. миссионеров. С посл. четв. XIX в. в Антиохийском Патриархате все сильнее сказывалось влияние России. В 1913 г. Антиохийский Патриарх Григорий IV в сопровождении большой свиты клириков и мирян посетил Россию по случаю празднования 300-летия Дома Романовых. Во время своего 4-месячного пребывания в России он возглавил неск. архиерейских хиротоний; в Новгороде Патриарх Григорий хиротонисал во епископа Тихвинского, викария Новгородской епархии Алексия (Симанского), впосл. Патриарх Московский и всея Руси. Делегация АПЦ возвратилась с большими дарами, в числе к-рых были антиминсы и 60 фунтов св. мира.

Имп. Палестинское Православное Общество (ИППО) с кон. XIX в. активно сотрудничало с Антиохийским Патриархатом и создало в Сирии сеть образовательных учреждений, ориентированных на рус. культуру: в 1895-1910 гг. было открыто 77 школ (27 в Сев. и 45 в Юж. Сирии, 5 в Бейруте) для 10 тыс. учащихся. В 1900 г. в Баламандском мон-ре основана ДС, обучение в к-рой, как и в начальных школах, строилось на основе российских программ и по учебникам, переведенным с рус. языка. Лучшие выпускники продолжали образование в России. Нек-рые правосл. араб. литераторы того времени жили в России и внесли свой вклад в развитие рус. науки и культуры (среди них Герасим Яред, Г. А. Муркос). Книгопечатание, прервавшееся в кон. XVIII в., было возобновлено в 1842 г. при содействии российского консульства в Бейруте; в кон. XIX в. у правосл. арабов стали появляться собственные периодические издания: 1-й была газ. «Аль-Хадийя», издававшаяся в 80-х гг. XIX в. бейрутским архидиак. Григорием Хаддадом (буд. Патриархом), в 1909 г. при Патриархии начал выходить богословский журнал.

Знакомство арабов с европ. культурой, секуляризация части правосл. интеллектуалов привели к сложению на араб. Востоке сер. XIX в. европеизированной культуры, в к-рой заметную роль играли выходцы из правосл. среды, как, напр., Халиль Хури (1836-1907), бейрутский литератор, бессменный редактор первой сир. газ. «Хадикат аль-Ахбар» (с 1857), или Фарах Антун (1874-1924), философ, писатель и драматург. Национальное самосознание части правосл. арабов в кон. XIX в. перерождалось из религ. в светское. Память о дамасской резне побуждала арабо-христ. интеллигенцию искать пути мирного сосуществования с мусульм. окружением на основе идеологии светского араб. национализма или пансирианизма. Теория «Великой Сирии» была особенно популярна у православных, будучи альтернативой как прозап. ливан. национализму маронитов, так и проектам панараб. державы, где мусульмане составляли бы подавляющее большинство.

После младотур. революции 1908 г. идеи араб. национализма, в той или иной его форме, получили значительное распространение среди арабо-христ. интеллектуальной элиты. С началом первой мировой войны режим младотурок нанес упреждающий удар по араб. движению: в 1915-1916 гг. были казнены сотни сир. и ливан. националистов (в т. ч. ряд православных), христ. духовенство также подверглось преследованиям. Война привела к краху ближневост. экономики, массовому голоду и эпидемиям, от к-рых вымерла почти четверть населения Ливана. В 1918 г. Османская империя потерпела поражение в войне и прекратила свое существование.

Новейший период (с 1918)

Антиохийский патриархат в XX в.

Осенью 1918 г. сиро-ливан. побережье было занято англ. войсками, а области внутренней Сирии находились под контролем союзника Антанты эмира Фейсала, сына хиджазского короля. По условиям Версальского договора 1919 г. Сирия и Ливан перешли под управление Франции. В Сирии араб. националисты связывали с Фейсалом мечты о создании независимой араб. державы на территории Аравии, Сирии и Месопотамии. Часть правосл. общины поддерживала эти планы; Патриарх Григорий демонстрировал лояльность правительству и при провозглашении Фейсала королем Сирии (март 1920) принял участие в церемонии его коронации. Однако европ. державы не пожелали мириться с тем, что в Дамаске складывался очаг араб. национально-освободительного движения, и летом 1920 г. франц. войска свергли режим Фейсала. Патриарх Григорий, известный своими националистическими настроениями, в 1921-1922 гг. содержался франц. властями под домашним арестом.

В 1922 г. турки сумели изгнать иностранные армии, оккупировавшие Анатолию. По Лозаннскому договору 1923 г. часть территории АПЦ - Киликия, Эдесса (Урфа) и Мардин - оказалась в составе Турецкой республики; по соглашению с Грецией об обмене населением все православные были депортированы из этих районов, несмотря на их протесты и заявления, что они арабы, а не греки. Накануне начала второй мировой войны франц. власти передали Турции р-н Александретты (Искендерун), в к-ром находится Антиохия (тур. Антакья), древний центр АПЦ. Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) значительно ухудшила положение местного христ. населения.

На франц. политику на Ближ. Востоке влияла идея католич. реванша за неудачу крестовых походов. Мандатные власти в сент. 1920 г. выделили из состава Сирии т. н. Б. Ливан (прежний автономный Горный Ливан с прилегающими участками побережья и плодородными долинами), где большинство населения составляли христиане, среди к-рых преобладали лояльные к Франции марониты. Ливан. мусульмане, а также часть христиан-некатоликов долгое время выступали против гегемонии маронитов и отторжения ливан. земель от остального араб. мира. Стремясь сгладить сложившиеся противоречия, мандатная администрация выдвинула на пост 1-го президента Ливана правосл. Ш. Даббаса (1926-1932).

Нек-рые иерархи АПЦ поддерживали араб. национальное движение. Ряд епископов участвовали в конгрессах араб. националистов 10-30-х гг. ХХ в. В то же время часть ливан. правосл. общины предпочитала проектам панараб. державы с подавляющим мусульм. большинством идею независимого ливан. гос-ва, где преобладало христ. население. Патриарх Григорий благодаря своему политическому искусству умел примирять эти противоречия. Однако после его смерти в 1928 г. часть православных Ливана выступила за создание автокефальной Ливанской Церкви, утверждая, что церковная независимость есть логическое следствие политической самостоятельности. Эти стремления были поддержаны франц. властями, но натолкнулись на стойкое неприятие сирийцев. В результате напряженных переговоров в Бейруте и Захле (1929) стороны смогли прийти к соглашению о том, что Патриарший престол останется в Дамаске. Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась в февр. 1931 г. избранием в Бейруте кандидата ливан. партии митр. Лаодикийского Арсения (Хаддада). Одновременно в Дамаске на Патриарший престол был избран митр. Трипольский Александр III. По смерти Арсения (янв. 1933) он объединил весь Патриархат под своей властью.

Патриарх Александр III стоял на позициях араб. национализма, выступая, в частности, в поддержку палестинских арабов, боровшихся с сионистской колонизацией. В 30-х гг. ХХ в. значительная часть православных, вместе с мусульманами выступая за независимость Сирии, поддерживала араб. национальное движение; его влиятельным идеологом был правосл. араб К. Зурайк, историк, профессор Американского ун-та в Бейруте. Его позиция характеризовалась, как это часто бывало у христ. арабов-националистов, высокой оценкой ислама как воплощения араб. национального духа. В 1940 г. в Дамаске оформилось ядро араб. националистической партии Баас (ныне правящей в Сирии), создателем идеологии к-рой был православный М. Афляк. Наряду с араб. национализмом в среде православных получила дальнейшее развитие идеология пансирианизма. В 1934 г. правосл. учитель из Ливана А. Сааде придал этой доктрине строгие теоретические рамки и создал Сирийскую Социально-Национальную Партию (ССНП), выступавшую за единство всех жителей Великой Сирии, невзирая на их культурные и конфессиональные различия. При том что эта идеология носила подчеркнуто внерелиг. характер, подавляющее большинство сторонников Сааде составляли православные, т. е. партия выступала выразителем настроений части правосл. общины. Но это была лишь незначительная группа православных, большинство же не разделяли радикальных установок ССНП.

Несмотря на ослабление русско-араб. связей после Октябрьской революции 1917 г. в России, контакты между РПЦ и АПЦ продолжались, как сохранялось и дружественное отношение правосл. арабов к русским. Многие епископы АПЦ, осуждая атеистическое советское правительство, склонялись к прозап. ориентации. Однако немало иерархов сохраняли симпатии к России (в то время треть епископата АПЦ составляли выпускники рус. духовных учебных заведений) и с недоверием относились к Западу, к-рый в прошлом был для православных источником больших нестроений. Особенно важной для Русской Церкви была поддержка со стороны АПЦ в период борьбы с обновленческим расколом в РПЦ (см. Обновленчество).

Патриарх Александр III, в свое время учившийся в КДА и свободно говоривший по-русски, в год начала Великой Отечественной войны обратился к христианам всего мира с просьбой о поддержке России и ее народа. Во время второй мировой войны была провозглашена независимость Сирии и Ливана, установивших дипломатические отношения с СССР. АПЦ также активно поддерживала контакты с РПЦ и Советским Союзом. 17 июля 1948 г. в Москве вновь открылось закрытое в 1929 г. Антиохийское подворье, разместившееся в храмах св. арх. Гавриила и вмч. Феодора Стратилата в Телеграфном (ныне Архангельском) пер. (первый настоятель - архим. Василий (Самаха), с 1955 еп. Сергиопольский). В 50-х гг. ХХ в. Патриарх Александр III деятельно поддерживал позицию РПЦ в ее усилиях по преодолению «холодной войны». Впосл. он 4 раза посещал Москву, где участвовал в интронизации Патриарха Алексия I (1945) и праздновании 40-летия восстановления Патриаршества (1958), поклонялся рус. святыням, встречался с иерархами РПЦ и советским руководством. В свою очередь Святейший Патриарх Алексий I в июне 1945 г. во время путешествия на Восток в сопровождении Антиохийского Патриарха посетил Бейрут и Дамаск. Неск. раз приезжал в СССР по приглашению Патриарха Алекcия I и Илия Карам, митр. Гор Ливанских. Во время 1-й поездки (нояб.-дек. 1947) он посетил Москву, Ленинград (где возложил изготовленную в Ливане священную корону на Казанскую икону Божией Матери), Киев и Одессу. С возрождением Русской Церкви митр. Илия связывал судьбу вселенского Православия, неоднократно называя в своих проповедях рус. народ «любимым народом Господа», а Россию - «домом Пресвятой Богородицы». С именем митр. Илии связано предание о чудесном заступничестве Богородицы за Россию в годы войны с фашизмом. Посещали СССР и мн. др. иерархи АПЦ, в т. ч. митр. Бейрутский Илия Салиби.

После кончины Александра III (1958) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей, Феодосий VI. Вскоре после избрания по приглашению Патриарха Алексия I он совершил визит в РПЦ (июль-август 1959), посетив Москву (где совершил в Богоявленском соборе литургию на араб., греч. и слав. языках), Ленинград, Киев и Одессу. При Патриархе Феодосии укрепилось внутреннее положение АПЦ. В 1970 г. на Антиохийский престол был избран Илия IV. Новый Патриарх приложил много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших задач была проблема централизации церковного управления; в 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав АПЦ. Укрепляя связи с правосл. араб. диаспорой, Илия IV посетил Сев. и Юж. Америку и др. страны. Выступление Патриарха на мусульм. конференции в Лахоре (Пакистан) вызвало большой резонанс среди арабов-мусульман, называвших Илию «Патриархом арабов». У многих осталось в памяти его обращение к верующим во время зарубежных поездок: «Антиохия - это Вы! Вы - Антиохия!» Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г., в возрасте 65 лет. В Ливане шла гражданская война, и промедление с выбором его преемника могло привести к непредсказуемым последствиям, и уже 2 июля 1979 г. Свящ. Синод избрал нового Патриарха, им стал одаренный и деятельный митр. Лаодикийский Игнатий.

Его Блаженство Патриарх Антиохийский и всего Востока Игнатий IV род. в 1920 г. в правосл. араб. семье и с ранних лет участвовал в жизни Церкви, во время учебы в Американском ун-те Бейрута стал диаконом местного храма. В 1942 г. был одним из организаторов правосл. молодежного движения, к-рое развивалось в Ливане и Сирии во время второй мировой войны и стремилось к укреплению Православия среди араб. молодежи, активизируя развитие литургической и духовной жизни (см. Синдесмос). С 1945 г. учился в Богословском ин-те св. Сергия в Париже, по окончании вернулся на Восток и был рукоположен во епископа Пальмирского (1961). В 1962 г. еп. Игнатий возглавил богословскую школу при Баламандском мон-ре. Под его патронатом на ее основе было создано богословское уч-ще, а в 1988 г.- 1-й на Востоке правосл. ун-т.

Патриарх Антиохийский Игнатий IV

Под рук. Патриарха Игнатия в АПЦ прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых мон-рей и храмов, возобновлены и открыты древние обители. В Антиохии (Антакье) отреставрирован собор святых апостолов Петра и Павла. Патриарх опубликовал 2 тома гомилий, катехизис, др. книги и многочисленные статьи. Важнейшим его успехом стало открытие в Ливане Баламандского ун-та.

Патриарх Игнатий активно развивает контакты с различными правосл. Церквами, а также с христ. Церквами, к-рые не находятся в единстве с Православием. Еще в качестве митрополита Латакийского он способствовал основанию (и ныне является сопрезидентом) Ближневост. Совета Церквей, многие годы состоял членом центрального комитета ВСЦ. Большое внимание Патриарх уделяет проблеме примирения между АПЦ и отделившимися от нее Церквами. Его усилия были особенно плодотворны в области отношений с нехалкидонской Сирийской Православной Церковью. В окт. 1991 г. АПЦ посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Во время встреч и бесед с Патриархом Игнатием IV было подчеркнуто значение братских связей двух Церквей и необходимость укрепления всеправосл. единства и сотрудничества.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Нифон, еп. Филиппопольский, представитель Антиохийского Партиарха в Москве. Мон-рь Баламанд. Ливан. 1991 г

В наст. время большинство правосл. христиан Ближ. Востока проживают на территории Сирии и Ливана. В Ливане православные составляли, по переписи 1932 г., 9,8% населения, по оценке 1975 г.- 7%, являясь 2-й по численности христ. общиной в стране после маронитов. Число православных на кон. 70-х гг. ХХ в. оценивалось здесь в 300 тыс. чел., в 1995 г.- 294,8 тыс. В большинстве своем это городские жители. Единственный район, где имеется правосл. сельское население,- обл. Эль-Кура к югу от г. Триполи. Согласно существующей в Ливане системе пропорционально-конфессионального представительства во власти (Национальный пакт 1943 г.), за православными закреплено 10% гос. постов, в парламенте созыва 1992 г.- 14 мест из 128. Избрание епископов происходит при активном участии населения; внутренние конфликты не выходят за пределы общины. В социально-политическом плане православные очень неоднородны, среди них есть и представители финансовой элиты, и члены радикальных политических орг-ций. В период гражданской войны в Ливане (1975-1990) православные, воспринимавшие себя как часть араб. мира, поддерживали левые политические группировки (напр., Ливанское национальное движение К. Джумблата) и палестинцев, оказавшись, т. о., по разные стороны с прозападно ориентированными христианами-маронитами. Традиц. для большинства православных терпимость, либерализм, открытость к диалогу, выработанное многовековым опытом умение уживаться в любом окружении делают их наиболее приемлемыми партнерами и посредниками для всех остальных ливан. конфессий, что укрепляет положение правосл. общины в совр. Ливане.

В Сирии православным также довольно успешно удается интегрироваться в об-ве. Все правившие здесь в XX в. режимы носили светский характер и не налагали на христиан к.-л. ограничений. В конституции провозглашена свобода вероисповедания, Рождество и Пасха являются офиц. праздниками. Христ. общины имеют право приобретать землю, строить храмы, больницы и др. учреждения; церковные структуры пользуются внутренней автономией, сами выплачивают жалованье священникам. Единственный конфликт между гос-вом и АПЦ произошел в 1967 г., когда епископы отказались подчиниться закону о гос. контроле над программами частных религ. школ, и власти в ответ национализировали все христ. учебные заведения. Православные являются крупнейшей из христ. конфессий Сирии (503 тыс. чел. в 1995), в последние десятилетия ее удельный вес в составе населения сокращается по причине более высокой рождаемости у мусульман и массовой эмиграции христиан на заработки в богатые араб. страны Персидского зал. и в Сев. и Юж. Америку.

Арх.: РГАДА. Ф. 52 «Греческие дела»; Архив Внешней Политики Российской Империи. Ф. 208 «Консульство в Бейруте, 1820-1914»; ОВЦС МП.

Ист.: Порфирий (Успенский), архим. Сирийская Церковь // ЖМНП. 1850. Ч. 67; он же. Восток христианский. Сирия // ТКДА. 1875. Июль, № 1. C. 1-32. Авг. № 1. C. 33-48. Окт. № 2. C. 49-64. Нояб. № 2. С. 65-80. Дек. № 1. С. 81-96; 1876. Март, прил. С. 97-125; Павел Алеппский. Путешествие; Михаил Барик ад-Димашки. Список Антиохийских Патриархов // ТКДА. 1874. № 6. С. 346-457; он же. Тарих аш-Шам (История Сирии, 1720-1782). Димашк, 1982; Михаил ад-Димашки. Тарих хавадис аш-Шам ва Любнан [История событий в Сирии и Ливане 1782-1841 Михаила Дамасского]. Димашк, 1981; Иоанн ‘Аджаими. Антиохийские Патриархи в арабском списке священника Иоанна Жеми 1756 г. // ТКДА. 1875. Март, № 1. C. 385-457; Григорович-Барский В. Г. Странствия по святым местам Востока с 1723 по 1747 г. СПб., 1885. Ч. 1-2; Петкович К. Ливан и ливанцы. СПб., 1885; Из Бейрутской церковной летописи XVI-XVIII вв. // Древности восточные. М., 1907. Т. 3. Вып. 1; Базили К. М. Сирия и Палестина под турецким правительством в историческом и политическом отношениях. М., 1962; http://www.antiochian-orthodox.co.uk.

Лит.: Шевырев С. Антиохийская Церковь. СПб., 1850; Муравьев А. Сношения России с Востоком. СПб., 1858. Т. 1-2; Николаевский П., свящ. Из истории сношений России с Востоком в половине XVII в. СПб., 1882; Гиббенет Н. Историческое исследование дела патриарха Никона. СПб., 1882-1884. 2 ч.; Лебедев А. П. История греко-восточной Церкви под властью турок: От падения Константинополя (1453) до настоящего времени. Серг. П., 1896-1901. Т. 1-2; История христианской Церкви в XIX в.: Православный Восток. СПб., 1908. С. 238-261; Соколов И. И. Дидаскал Иаков Патмосский: Очерк из истории духовного просвещения в Сирии и Палестине в XVIII в. // СИППО. 1909. С. 321-351; Жузе П. Епархии Антиохийской Церкви // Там же. 1911. С. 481-498; Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к православному Востоку в XVI-XVII вв. Серг. П., 1914; Баша К. Та'рих таифа-т ар-рум аль-малакийин [История мелькитской общины]. Сидон, 1938; Hitty Ph. History of Syria. N. Y., 1951; Χρυσόστομος (Παπαδόπουλος). ̓Αντιοχ.; Василий (Самаха), архим. Антиохийский Патриархат и его взаимоотношения с Русской Православной Церковью после падения Византии: Магист. дис. / МДА. М., 1953 (см. также ст.: ЖМП. 1954. № 5. С. 54-69); Крачковский И. Ю. Описание путешествия Макария Антиохийского как памятник арабской географической литературы и как источник по истории России в XVII в. // Избр. соч. М.; Л., 1955. Т. 1. С. 259-272; он же. Арабские рукописи из собрания Григория IV, патриарха Антиохийского (краткая опись) // Там же. М.; Л., 1960. Т. 6. С. 423-444; Алексий Абдель-Карим, архим. Антиохийское Патриаршее подворье в Москве // ЖМП. 1965. № 3. С. 56-62; Atiya A. A History of Eastern Christianity. L., 1968; Hourany A. Arabic Thought in the Liberal Age. Oxf., 1968; Hopwood D. The Russian Presence in Syria and Palestine, 1843-1914. Oxf., 1969; Макарий (Тайяр), архим. История Антиохийской Церкви от ее основания до нач. XX в.: Магист. дис. / МДА. М., 1978. Т. 2; Christians and Jews in the Ottoman Empire: The Functioning of a Plural Society. N. Y.; L., 1982. Vol. 1-2; Philipp T. Syrians in Egypt. Stuttg., 1985; Бат-Йеор. Зиммии: евреи и христиане под властью ислама. Иерусалим, 1991. Т. 2; Иванов Н. А. Система миллетов в Арабских странах XVI-XVII вв. // Восток. 1992. № 6. С. 29-41; Панченко К. А. Кризис православия на арабском Востоке в восприятии российской общественности (кон. XIX в.) // Вестник МГУ. Сер. 13. 1994. № 4. С. 17-28; он же. Османская империя и судьбы православия на Арабском востоке (XVI - нач. XIX в.). М., 1998; Крымский А. Е. История новой арабской литературы. М., 1971; Cobban H. The Making of Modern Lebanon. L., 1985; Жантиев Д. Р. Традиция и модернизация на Арабском Востоке: реформы в сирийских провинциях Османской империи в кон. XVIII - нач. XX в. М., 1998; Christian Communities in the Arab Middle East. Oxf., 1998.

Свящ. Михаил Наджим и T. Л. Фразиер, К. А. Панченко, Б. А. Нелюбов

Хронологический список Антиохийских Патриархов

составлен на основе перечня, предложенного К. Каралевским и дополненного В. Грюмелем, к-рый был проверен по доступным источникам с учетом датировок архим. Порфирия (Успенского) и совр. исследователей. Даты предстоятельства для раннего периода (I-III вв.), а также для XIII в., как правило, предположительны. Принятые обозначения: «?» отмечены имена Патриархов, чье время пребывания на престоле неизвестно; * - имена претендентов, оспаривавших престол; свт. - Патриархи, почитающиеся в АПЦ (дни памяти указаны только для святых, упоминаемых в совр. календаре РПЦ).

св. ап. Петр (ок. 45 - ок. 53, пам. 29 и 30 июня, 16 янв.)

свт. Евод (ок. 53 - ок. 68, пам. 4 янв., 7 сент.)

сщмч. Игнатий Богоносец (ок. 68 - ок. 107, пам. 20 дек., 29 янв.)

Ирон (? - ок. 136)

Корнилий (ок. 137 - ок. 149)

Ерос (ок. 150 - ок. 175)

свт. Феофил (ок. 176 - ок. 188)

Максимин (ок. 190 - ?)

свт. Серапион (до 202 - после 211)

свт. Асклипиад (ок. 227 - ок. 233)

Филит (ок. 234 - ок. 235)

Зевина (ок. 236 - ок. 238)

сщмч. Вавила (238 - ок. 250)

Фавий (251-253)

свт. Димитриан (Димитрий) (ок. 255 - ок. 260?)

Амфилохий (?)

Павел Самосатский (ок. 260-272, низложен в 268)

свт. Домн I (ок. 268 - ок. 272)

Тимей (274-283)

Кирилл I (ок. 279/80-303)

Тиранн (ок. 304 - ок. 314)

Виталий (ок. 314 - ок. 320)

свт. Филогоний (ок. 320-324)

свт. Евстафий (324/25-330)

Павлин Тирский (330, 6 месяцев)

Евлалий (331-332)

Евфроний (332-333)

Флакилл (Плакент) (333-342)

Стефан I (342 - лето 344)

Леонтий (344-357)

Евдоксий (358 - сент. 359)

Аниан (Ананий) (сент. 359)

свт. Мелетий (кон. 360-381, с перерывами)

Евзоий (360/61-376)

Павлин (362-388), глава евстафиан

Виталий (375?)

Дорофей (376-381?)

свт. Флавиан (кон. 381 - сент. 404), глава мелетиан

Евагрий (388-392/93), преемник Павлина

Порфирий (404-414?), преемник Флавиана

Александр I (414-424)

Феодот (424-428)

Иоанн I (428-441/42)

Домн II (Домнин I) (441/42-450)

Максим (451-455)

Василий (457-458)

Акакий (458-459)

Мартирий (ок. 459 - ок. 470)

Петр Гнафевс, монофизит (ок. 469-471)

Юлиан (471-475)

Петр Гнафевс, вторично (475-476)

Иоанн II (кон. 476 - нач. 477)

Стефан II (весна 477-479)

Петр Гнафевс, в 3-й раз (478-479)

Календион (479-484)

Иоанн III (?)

Петр Гнафевс, в 4-й раз (485-489)

Палладий (490-498)

Флавиан II (498 - осень 512)

Севир, монофизит (18.11.512 - 29.09.518)

Павел II (лето 519 - весна 521)

Евфрасий (весна 521 - 26.05.526)

свт. Ефрем (апр. или май 527-545)

Сергий Телльский, монофизит (50-е гг. VI в.- см. Яковиты)

Домн III (Домнин II) (545-559)

свт. Анастасий I Синаит (559-570)

свт. Григорий I (570-593)

свт. Анастасий I, вторично (25.03.593-598)

сщмч. Анастасий II (нач. 599 - сент. 609)

вдовство кафедры (30 лет)

Григорий II (?)

Анастасий III (?)

Македоний, в К-поле (ок. 639/40 - после 649)

Георгий I, в К-поле (?- ок. 655)

Макарий I, в К-поле (ок. 655 - 8.03...5.04. 681)

Феофан, в К-поле (31.03.681 - ?)

Фома, в К-поле (?- ок. 685)

Севастиан (?)

Александр II (?)

Георгий II (ок. 695 - ок. 702)

вдовство кафедры (702-742)

Стефан III (742-744)

Феофилакт бар Канбара (744-750)

Феодор I (751 - ок. 773)

Феодорит (ок. 777 - ок. 794)

вдовство кафедры (до 813)

Иов (813-844)

Евстафий (?)

Николай I (847-869)

Стефан IV (870)

Феодосий I (870-890)

Симеон I ибн Зарнак (892 - ок. 904)

Илия I (ок. 905 - 24.07.934)

Феодосий II (авг. 936 - ок. 942)

Макарий (?)

Феохарист (ок. 943/44 - ок. 946...48)

вдовство кафедры

(до 953)

Агапий I (953-960)

Христофор (960 - 22.05.967)

Феодор II (23.01.970 - 29.05.976)

Агапий II (22.01.978 - сент. 996)

Иоанн III (4.10.996 - июнь 1021)

Николай II (17.02.1025 - 7.11.1030)

Илия II (1.04.1031 - 8.09.1032)

Феодор III Ласкарь (3.03.1034 - 24.09.1042)

Василий II (ок. 1043 - ок. 1052)

Петр III (после июня 1052 - после авг. 1056)

Иоанн (Дионисий) (1056 - до 15.08.1057)

Феодосий III Хрисоверг (до 30.08.1057 - после 1059)

Эмилиан (до 1074-1079/80)

Никифор Мавр (1079/80-?)

Иоанн IV Оксит (сент. 1089 - окт. 1100)

Феодосий IV (?)

Аристарх (?)

Иоанн V (1106 - после 1134)

Лука (1137/38-1156)

Сотирих Пантевген (1156 - 1.05.1157)

Афанасий I Манасси (1157 - 22.06.1171)

Илия III (?), в К-поле

Христофор II (?)

Феодор IV Вальсамон (1185 - ок. 1203)

Иоаким (I) (?)

Дорофей (Иерофей) (?)

Симеон II ибн Абу Шаиб (1206 - ок. 1240)

Давид (после 1240 - после 1247)

Евфимий I (после 1247-1273/74)

Феодосий V Виллардуэн (июнь 1275 - ок. 1283/84)

Арсений I (ок. 1284/85-1285/86);

Кирилл II (26.09.1287-1308)

Дионисий I (ок. 1309 - после 1316)

Кирилл III (? - ?)

Дионисий II (? - 1322)

Софроний (1322 - ?)

Иоанн VI (?)

Марк (?)

Игнатий II (до нояб. 1344 - до 1359), переехал в Дамаск

Пахомий I (до 1359-1368)

Михаил I (1368 - 17.08.1375)

Пахомий I, вторично (авг. 1375 - сер. 1377)

Марк I (сер. 1377 - 10.04.1378)

Пахомий I, в 3-й раз (апр. 1378 - 19.12.1386)

Нил (?)

Никон (нач. 1387 - 11.01.1395)

Михаил II (6.02.1395 - 8.04.1412 (?))

Пахомий II (1.06.1412 - 9.10.1412)

Иоаким I (1413-1425)

Марк II (1426/27-1433/34)

Дорофей I (1434/35 - 8.09.1451)

Михаил III (Марк) (14.09.1451-1456?)

Марк III (ок. 1456-1457/58)

Иоаким II (до 20.06.1458 - после 1.06.1459)

Григорий III (?- ?)

Михаил IV (ок. 1470...74 - до 1484)

Дорофей II ибн ас-Сабуни (до 1484 - после 1500)

Михаил V ибн аль-Маварди (до 1523/24 - после июля 1529)

Дорофей III (1529/30-1530/31)

Иоаким III (1530/31 - до нояб. 1534)

Михаил VI Саббаг (до 10.11.1534-1542/43)

Иоаким IV ибн Джума (ок. 1543 - 20.01. 1576)

*Макарий II ибн Хилал (ок. 1543 - ок. 1550)

Михаил VII (до 17.06.1576 - ок. 1583)

Иоаким V Дау (25.05.1581 - 7.10.1592)

Иоаким VI ибн Зияде (1593-1604)

Дорофей IV ибн аль-Ахмар (1604-1611)

Афанасий II Даббас (1612 - февр./март 1619)

Игнатий III Атыйя (2.05.1619 - кон. 1633/нач. 1634)

*Кирилл IV Даббас (2.05.1619-1627)

Евфимий II (Мелетий Карама) (1.05.1634 - 1.01.1635)

Евфимий III (нач. 1635 - 11.11.1647)

Макарий III аз-Заим (12.12.1647 - 12.06(?). 1672)

Кирилл V аз-Заим (2.07.1672 - 6.01(?).1720)

*Неофит Хиосец (нояб. 1672-1681/82)

*Афанасий III Даббас (25.06.1686 - окт. 1694; янв. 1720 - 13.07.1724)

Сильвестр (17.09.1724 - 13.03.1766)

*Кирилл VI Танос (с 1724 - см. Мелькитская Церковь)

Филимон (28.04.1766 - 5.07.1767)

Даниил (6.08.1767 - 15.12.1791)

Анфим (кон. дек. 1791 - 20.07.1813)

Серафим (авг. 1813 - 19.02.1823)

Мефодий (13.05.1823 - 24.06.1850)

Иерофей (окт. 1850 - 18.03.1885)

Герасим (30.05.1885 - 27.02.1891, впосл. Патриарх Иерусалимский)

Спиридон (2.10.1891-1898)

Мелетий II (Думани; 15.04.1899 - 8.02. 1906)

Григорий IV (Хаддад; 5.07.1906-1928)

Александр III (Тахан; 31.01.1931 - 17.06. 1958)

Феодосий VI (Абурджели; 14.11.1958 - 19.09.1970)

Илия IV (Муаввад; 27.09.1970 - 21.06. 1979)

Игнатий IV (Хазим; 02.07.1979-05.12.2012)

Иоанн X (Юханна Язиджи; с 17 дек. 2012)

Православная энциклопедия. - М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». 2014.

Игры ⚽ Поможем решить контрольную работу

Полезное

Смотреть что такое "АНТИОХИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ" в других словарях:

Антиохийская православная церковь — Греческий Православный Патриархат Антиохии и всего Востока بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذك Πατριαρχεῖον Ἀντιοχείας, Patriarcheîon Antiocheías … Википедия
Антиохийская православная церковь — Антиохийская православная церковь, одна из старейших автокефальных православных церквей. Основана в 30 е гг. I в. н. э. в Антиохии, которая была третьим по величине городом Римской империи (вслед за Римом и Александрией; ныне город Антакья в… … Энциклопедия «Народы и религии мира»
Антиохийская Православная Церковь — Входит в состав Церквей Вселенского православия. По преданию, основана около 37 г. в Антиохии апостолом Павлом и Варнавой. С 451 г. патриархат. В конце V нач. VI веков ослаблена монофизитской смутой. С 637 г. попала под власть арабов, а в начале… … Религиозные термины
Антиохийская православная церковь — одна из древнейших поместных автокефальных церквей. Возглавляется патриархом, резиденция в Дамаске. Распространяет свою юрисдикцию на часть православных приходов в Сирии, Ливане, Турции, Иране, Ираке, странах Персидского залива и Аравийского… … Энциклопедический словарь
Антиохийская Православная Церковь — … Википедия
Православная Церковь в Америке — Orthodox Church in America … Википедия
Православная церковь Молдовы — Biserica Ortodoxă din Moldova … Википедия
Православная Церковь Молдовы — (Молдавско Кишинёвская митрополия) самоуправляемая часть Русской Православной Церкви. Охватывает территорию Молдавии и Приднестровья. Статус самоуправляемой был предоставлен 2 октября 1992 года решением Священного Синода РПЦ. ПЦМ включает шесть… … Википедия
Кипрская православная церковь — Ορθόδοξη Εκκλησία της Κύπρου … Википедия
Православная Церковь — Христианство Портал:Христианство · ‎ Библия Ветхий Завет · Новый Завет Апокрифы Евангелие Десять заповедей Нагорная проповедь Троица Бог Отец … Википедия

Словари и энциклопедии на Академике

АНТИОХИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

История АПЦ от основания до VII в.

Появление христ. общины и становление АПЦ (I-II)

Эпоха гонений (III-нач. IV в.)

Арианские споры и Антиохийская схизма

Христологические споры (V-VI вв.)

Яковитский раскол

Внутреннее состояние АПЦ

Начало упадка Антиохии

С сер. VII в. до османского завоевания

Период араб. владычества (634-969)

Второй визант. период (969-1084)

Эпоха Сельджукидов и крестовые походы (1085-1291)

Господство мамлюков (1291-1516)

Адм. устройство

От османского завоевания до кон. ХХ в. Эпоха Османского владычества (1516-1918)

Внешние связи

Униатский раскол

XIX в.

Новейший период (с 1918)

Хронологический список Антиохийских Патриархов

Полезное

Смотреть что такое "АНТИОХИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ" в других словарях:

Поделиться ссылкой на выделенное

Словари и энциклопедии на Академике

Православная энциклопедия

АНТИОХИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

История АПЦ от основания до VII в.

Появление христ. общины и становление АПЦ (I-II)

Эпоха гонений (III-нач. IV в.)

Арианские споры и Антиохийская схизма

Христологические споры (V-VI вв.)

Яковитский раскол

Внутреннее состояние АПЦ

Начало упадка Антиохии

С сер. VII в. до османского завоевания

Период араб. владычества (634-969)

Второй визант. период (969-1084)

Эпоха Сельджукидов и крестовые походы (1085-1291)

Господство мамлюков (1291-1516)

Адм. устройство

От османского завоевания до кон. ХХ в. Эпоха Османского владычества (1516-1918)

Внешние связи

Униатский раскол

XIX в.

Новейший период (с 1918)

Хронологический список Антиохийских Патриархов

Полезное

Смотреть что такое "АНТИОХИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ" в других словарях:

Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка: